Jésus prie au Cénacle ( Jean 17 ).

Selon l'interprétation que nous donnons à Jean 14:31 cette prière semble avoir été faite soit au Cénacle, soit à un endroit sur le chemin du Jardin de Gethsémani. Comme nous l'avons vu, Jean 14:31 peut être vu simplement comme indiquant un cri de ralliement, ou comme un appel à quitter la table préparatoire à nettoyer la pièce pendant que Jésus continuait à parler (voir sur ce verset).

Certains, cependant, y voient une indication que le groupe a quitté la Chambre haute, et il se peut dans ce cas que les chapitres 15-16 ont été prononcés pendant qu'ils marchaient, et que ce chapitre s'est produit à une brève halte. À notre avis, cependant, le lieu le plus probable pour ce qui suit le chapitre 14, y compris cette prière, est toujours le Cénacle.

Les paroles de Jésus dans Jean 13-17 sont probablement destinées à être considérées comme les dernières paroles d'un homme mourant à ceux à qui Il fait preuve de faveur, et celles-ci contiendraient régulièrement une prière en leur faveur. Nous pouvons comparer la bénédiction de Jacob ( Genèse 49 ) pour de telles paroles finales, et les paroles de Moïse dans Deutéronome 32:33 pour la prière et les paroles.

La prière du chapitre 17 est régulièrement appelée une prière « grand sacerdotal » par les commentateurs, mais elle n'est pas décrite comme celle de Jean et nous pouvons donc penser qu'il s'agit plutôt d'une prière patriarcale, celui qui prie étant considéré à la fois comme le patriarche et prêtre, étant une combinaison de Moïse et d'Aaron, et semblable à Abraham. L'idée du Christ comme notre Souverain Sacrificateur est limitée aux Hébreux où il est vu comme typifié dans les ordonnances de l'Ancien Testament.

Il est donc douteux que Jean ait vu la prière entièrement de cette manière, bien qu'elle puisse être considérée comme liée à l'idée de Lui comme l'Agneau de Dieu ( Jean 1:29 ). Mais pour Jean, cela semble plutôt avoir été la prière du Seigneur de Gloire retournant dans sa demeure comme mentionné précédemment dans Jean 14:1 .

Ces derniers chapitres de l'Évangile de Jean mettent en évidence avec quel soin Jésus a préparé le chemin pour ce qui allait arriver à la lumière du fait que « l'heure était venue » pour lui « d'être glorifié » ( Jean 17:1 ). Premièrement, il avait parlé avec eux les préparant pour ce qui les attendait et maintenant il a prié pour eux et les a amenés à son père à la lumière de cela. Mais l'accent n'est pas mis sur l'intercession sacerdotale. C'est sur le fait de garder et de « faire un » de ceux qui étaient les Siens.

Il convient de noter comment la prière suit le schéma général du discours précédent. Il commence par un accent sur la glorification de Jésus ( Jean 17:1 ; comparer Jean 13:31 ), et continue ensuite avec sa provision pour les apôtres ( Jean 17:6 ). Ceci étant suivi d'une prière pour tous ceux qui deviennent croyants par leur témoignage ( Jean 17:20 ).

La prière continue de faire ressortir l'accent mis par Jean sur Jésus en tant que Messie exalté unique et Fils de Dieu, car les premiers mots de sa prière continuent de souligner le thème que Jésus est le Fils de Dieu, et en effet est Dieu le Fils, car il appelle le Père pour le glorifier comme le Fils, afin qu'il comme le Fils puisse glorifier son Père ( Jean 17:1 ).

Une fois de plus, il est évident que bien plus que la messianité terrestre est à l'esprit, car Jésus demande à être restauré à son ancienne gloire, une gloire qu'il avait eue avec le Père avant que le monde fût ( Jean 17:5 ). Et à la suite de cela, le Père sera également glorifié.

Nous avons déjà noté que la gloire de Jésus s'est révélée sur terre, à la fois dans la vie qu'il a vécue ( Jean 1:14 ), et dans les signes qu'il a donnés ( Jean 2:11 ; Jean 11:4 ).

Jean a également fait ressortir qu'il sera révélé par sa mort et sa résurrection, par lesquelles le Fils de l'homme sera glorifié ( Jean 7:39 ; Jean 13:31 ) et aussi dans ceux qui seront sauvés par son activité ( Jean 17:10 ).

Mais c'est une gloire limitée. Ce dont on parle ici, c'est d'une gloire qui surpasse de loin cette gloire. C'est illimité. C'est la gloire dont parle Jean 12:41 : Jean 12:41 , la gloire qui a toujours été la sienne en tant que Dieu avant qu'il se « vide » ( Philippiens 2:7 ), la gloire qui a été la sienne de toute éternité.

C'est la gloire de la Parole éternelle ( Jean 1:1 ), qu'il avait un temps mise de côté pour opérer la rédemption, mais qu'il allait à nouveau recevoir. Il décrit ensuite le pouvoir que le Père lui a donné sur toute chair, le pouvoir de donner la vie éternelle (cf. Jean 5:26 ) à tous ceux que le Père lui a donné ( Jean 6:37 ).

Ainsi, en cela, « le Père » et « le Fils » sont considérés comme travaillant étroitement ensemble dans le plan de la rédemption, dont le but est de donner aux hommes la vie éternelle. Le Père les choisit et les répartit, le Fils lui-même leur donne la vie éternelle, car il a la vie en lui-même ( Jean 5:26 ), et il le fait en se faisant connaître d'eux et de son père de telle manière qu'ils répondent ( Jean 17:2 ).

Car connaître vraiment le seul vrai Dieu, et Jésus-Christ qu'il a envoyé, c'est avoir la vie éternelle ( Jean 17:3 ). La distinction qui est faite dans ces paroles (comme le reste de l'Evangile l'a clairement indiqué), n'est pas que Jésus-Christ est en quelque sorte distinct de Dieu, mais qu'Il est la manifestation de Dieu sur terre qui a permis aux hommes de connaître Dieu plus complètement.

S'il n'en était pas ainsi, l'idée de l'insuffisance de connaître le Père seul serait un blasphème. Il veut plutôt qu'ils sachent que le Père l'a envoyé de l'intérieur de la Divinité pour accomplir sa part dans le plan de rédemption, et la conséquence est qu'ils connaîtront le seul vrai Dieu, qui dans le contexte est « le Père » (« Toi le seul vrai Dieu »), mais inclut également Jésus-Christ comme Celui qui a manifesté le Père.

Car comme cela a déjà été révélé, connaître le Père, c'est connaître le Fils, et connaître le Fils, c'est connaître le Père ( Jean 14:7 ; Matthieu 11:25 ). Jésus-Christ est le représentant désigné de l'intérieur de la Divinité dont la tâche était de faire connaître le Père, dans son invisibilité ( Jean 1:18 ; Jean 14:7 ).

Notez qu'ici nous avons la première mention par Jean du nom combiné 'Jésus-Christ' depuis Jean 1:17 . Jésus est maintenant ouvertement révélé comme le Messie distinctif, « l'envoyé » de Dieu, l'instrument « oint » de Dieu pour apporter le salut au monde.

Il est vrai que si Jean 17:3 été isolé sans contexte, nous aurions pu le voir comme une distinction entre « le seul vrai Dieu » et « Jésus-Christ ». Mais il n'est pas seul. Il est immédiatement rendu évident que, dans son envoi, Jésus-Christ avait abandonné la gloire qui lui appartenait en tant que Dieu éternel ( Jean 17:5 ).

Ainsi, la séparation doit être considérée comme une fonction et non comme une essence. Le Père représentait la Divinité dans les Cieux comme « le seul vrai Dieu », à qui les hommes devraient se tourner dans l'adoration. Le Fils, s'étant «vidé», représentait la Divinité comme un homme sur la terre, comme le Messie, révélant le Père ( Jean 14:7 ).

Mais l'unité essentielle du Père et du Fils a déjà été soulignée ( Jean 10:30 ; Jean 14:7 ), alors que l'idée qu'il y avait deux Dieux devait être évitée.

Jésus se tourne maintenant vers sa mission sur terre. Il prie que de même qu'il a glorifié le Père sur la terre en accomplissant son œuvre, le Père le glorifie avec lui-même, avec la gloire qu'il avait avec Jésus avant que le monde fût ( Jean 17:4 ). Ici, il apparaît ouvertement que c'était la tâche temporaire de Jésus qui était la raison pour laquelle il ne jouissait pas à ce stade de la gloire de sa divinité.

Il avait un statut temporairement inférieur parce qu'il s'était «vidé» de sa divinité (quoi que cela signifie, car cela est hors de notre compréhension, comme Dieu lui-même l'est d'ailleurs) afin de devenir homme, conformément au dessein du Père. Mais maintenant, il devait être de nouveau restauré dans sa position et son statut antérieurs. Il ne nous est bien entendu pas possible d'en comprendre toutes les ramifications. C'est un mystère au-delà de la capacité de notre compréhension limitée à apprécier pleinement. Nous ne pouvons le reconnaître qu'avec émerveillement

Il continue ensuite à prier pour ses disciples. Cette partie de la prière reflète aussi le partenariat entre le Père et le Fils dans l'œuvre de rédemption déjà décrite. Jésus a manifesté le Nom de son Père aux hommes que le Père lui a donnés du monde, et ils savent que tout ce que le Père lui a donné vient du Père ( Jean 17:6 c).

Dans les desseins éternels de Dieu, le Père a fait le don à Son Fils de tous les vrais croyants, et le Fils a manifesté le Père à ces vrais croyants ( Matthieu 11:25 ). 'Tout ce que le Père lui a donné' peut se référer aux croyants eux-mêmes comme don du Père ( Jean 17:6 a), ou il peut se référer aux paroles et aux œuvres qu'Il a accomplies, mais le résultat du partenariat est rendu tout à fait clair car Il est 'le Fils' travaillant au Nom de Son Père ( Jean 17:2 ). Et une telle idée se poursuit tout au long de la prière.

Nous remarquons qu'une fois de plus Il parle du Père comme étant en Lui et Lui dans le Père ( Jean 17:21 ), mais cette fois cela conduira à l'accomplissement du dessein de Dieu par Son peuple devenant aussi « en nous » ( Jean 17:21 ), et par conséquent, par conséquent, les uns avec les autres ( Jean 17:23 ).

Ainsi, en contraste spécifique avec l'unité du chapitre 14, où la littéralité de l'unité a été rendue claire, cette unité est une unité spirituelle, bien que très réelle pour autant (comparer 1 Corinthiens 12:12 et suiv.). Il n'y a aucune suggestion que voir ces croyants sera voir le Père. L'unicité est d'un genre différent. Selon les mots de Pierre, ils deviennent « participants de la nature divine » ( 2 Pierre 1:4 ).

Vers la fin de sa prière, il prie ensuite au sujet des croyants : « Père, je prie pour que ceux aussi que tu m'as donnés soient avec moi là où je suis, pour contempler ma gloire que tu m'as donnée dans ton amour pour moi avant la fondation du monde' ( Jean 17:24 ). Encore une fois, nous avons référence à sa gloire éternelle (c'était avant que le monde commence), que le Père lui restituerait ( Jean 17:5 ), une situation basée sur l'amour que le Père avait eu pour lui dès avant la fondation du monde.

Nous remarquons de là que l'amour du Père pour le Fils est éternel, faisant partie de leur relation essentielle de toute éternité. « Au commencement était le Verbe, et le Verbe était face à Dieu, et le Verbe était Dieu » ( Jean 1:1 ) Cette relation unique entre le Père et le Fils se révèle distincte de toutes les autres.

En revanche, les vrais croyants ne doivent contempler que cette gloire ("seulement" étant utilisé par nous pour distinguer leur position secondaire, non pour signifier que contempler cette gloire est quelque chose de moins que prodigieux). Pourtant, quel privilège est-ce là. Ceux qui sont à Lui jouiront de la révélation de Sa gloire (comparez Apocalypse 21:23 ; Apocalypse 22:3 ).

Continue après la publicité
Continue après la publicité