Proverbes 18:4

NOTES CRITIQUES.—

Proverbes 18:4 . La dernière clause de ce verset peut être divisée en deux plus petites et placées en apposition, ainsi : « un ruisseau bouillonnant », une fontaine de sagesse . Fausset remarque que le mot hébreu utilisé pour l' homme est ish , unhomme bon , pas adam , le terme général pour l'homme.

PRINCIPAUX HOMILÉTIQUES DE Proverbes 18:4

LA BOUCHE D'UN BON HOMME

Nous devons comprendre ici que Salomon se réfère à un homme bon, à un homme dont les paroles sont en harmonie avec la pensée de Dieu. D'un tel homme, on peut dire que ses paroles sont comme des eaux profondes et comme une source vivante.

I. Parce que son âme est en communication avec une source inépuisable de vie spirituelle et de sagesse . Les rivières et les puits qui sont alimentés par les recoins des montagnes qui sont remplis de neiges éternelles ne tarissent jamais, ils sont alimentés par une source qui ne s'épuise jamais. Tant que les collines durables subsisteront et que les lois naturelles actuelles gouvernent le monde, elles doivent produire chaque jour des ruisseaux abondants. Une communication s'est établie entre l'âme d'un homme bon et le Dieu vivant - il est en communion constante avec une source de vie spirituelle qui ne peut jamais faillir, et par conséquent il ne peut jamais être à court de sujets sur lesquels discuter - son esprit est toujours rempli de nouvelles pensées de Dieu, et de nouvelles espérances du ciel sur lesquelles se méditer et qu'il peut communiquer aux autres.

II. Parce que ce qui coule de ses lèvres est bénéfique et rafraîchissant pour les autres . Les eaux d'un étang peu profond et stagnant donnent peu ou pas de rafraîchissement au voyageur assoiffé ; ils peuvent même être le moyen de contaminer ceux qui en boivent ou qui habitent près d'eux. Mais l'eau d'un puits, ou d'un ruisseau profond et courant, est généralement pure et saine au goût, et rafraîchissante pour la terre à travers laquelle elle coule.

Et c'est ainsi avec le discours d'un homme pieux. Très puissante est l'influence des mots en bien ou en mal. Nos premiers parents ont perdu l'Eden en écoutant les paroles du tentateur, et la parole des méchants diffuse toujours autour d'elle une atmosphère morale malsaine, si elle n'éjecte pas un poison mortel dans l'âme. Mais la conversation et l'enseignement des pieux sont toujours un moyen de santé morale pour les autres ; par leurs paroles, ils témoignent de la vérité de Dieu et sont le moyen « d' ouvrir les yeux des hommes et de les détourner des ténèbres à la lumière, de la puissance de Satan à Dieu » ( Actes 26:13 ).

Et, comme leur divin Maître, ils « savent dire une parole de saison à celui qui est fatigué » ( Ésaïe 50:4 ), et ainsi ce qui coule de leurs lèvres est aussi rafraîchissant et sain pour les hommes et les femmes fatigués et en difficulté. sur la route de la vie comme le cours d'eau vivant et rafraîchissant l'est pour le voyageur poussiéreux et assoiffé.

III. Parce que le flux est naturel et spontané . L'eau peut être envoyée à travers une étendue de pays par des moyens artificiels ; les champs peuvent être arrosés et les réservoirs remplis en faisant appel à la science pour combler les carences naturelles. Mais il n'y a, après tout, aucune comparaison entre ce genre d'irrigation forcée et celle qui est le résultat de causes naturelles. S'il y a de l'eau sous la surface de la terre, elle doit forcer son passage et trouver une issue ; il n'a pas besoin de la main de l'homme pour lui venir en aide ; il pénètre dans le sol et forme un ruisseau fertilisant en obéissance à la loi naturelle.

Ainsi le discours d'un homme bon n'a rien de forcé ni d'artificiel. C'est le débordement d'une expérience sincère. Comme les apôtres d'autrefois, il « ne peut que dire ce qu'il a vu et entendu » ( Actes 4:20 ). Les « bonnes choses » de ses lèvres sont l'aboutissement naturel du « bon trésor de son cœur », « car c'est de l'abondance du cœur que la bouche parle » ( Matthieu 12:24 ).

PLANS ET COMMENTAIRES SUGGESTIFS

Talleyrand définit la parole comme l'art de dissimuler ses opinions. La parole, même sans aucune tentative de dissimulation, doit être infiniment profonde et large pour exprimer tout notre être. Qui peut traduire toutes ses sorties ? S'il en est ainsi de l'homme, qui jugera Dieu et censurera ses révélations les plus obscures ? Salomon se contente d'une grande différence : tandis que la parole de l'homme est « profonde », la parole de Dieu est à la fois « profonde » et « vivante » .

« L'un a une source vitale, l'autre est mort et stagnante. Accordez que les deux sont obscurs. L'un est l'obscurité d'une piscine, l'autre la largeur et le jaillissement d'une eau débordante. Nous devons nous soumettre au mystère en Dieu, car le flot de sa parole doit couler éternellement . — Miller .

Un « plus grand que Salomon » « étonna le peuple » par la clarté, non moins que par la profondeur des eaux ( Matthieu 7:28 ). Aucune bénédiction n'est plus précieuse qu'une « riche demeure de la parole », prête à être révélée à toutes les occasions appropriées d'instruction. Si le sage parfois « ménage ses paroles », ce n'est pas faute de matière, mais pour une plus grande édification.

Le ruisseau est prêt à couler, et parfois peut à peine être retenu. Le professeur au cœur froid et spéculatif a son flux — parfois un torrent de mots, mais sans une goutte de matière profitable ; effrayant, même doctrinal correct; sans vie, sans onction ni amour. Seigneur! délivre-nous de ce « discours des lèvres » stérile (chap. Proverbes 14:23 ). Que nos eaux soient profondes , jaillissant de ton propre sanctuaire intérieur, rafraîchissant et fertilisant l'Église de Dieu ! — Ponts .

Dans les deux clauses du verset, sur le principe du parallélisme, il semble y avoir une inversion du même sentiment ; car, à proprement parler, les paroles prononcées ne sont pas les « eaux profondes », mais le ruisseau qui en sort ; et, d'autre part, « la source de la sagesse » n'est pas « le ruisseau qui coule », mais la fontaine ou le réservoir profond et copieux d'où il sort. Un autre passage peut servir à confirmer ce point de vue.

« Le conseil dans le cœur de l'homme est comme une eau profonde ; mais un homme intelligent le tirera. Ici, le conseil est l'eau profonde, pas les mots. Mais les mots sont le ruisseau que les eaux profondes envoient. Les mots font ressortir et contiennent le conseil . — Wardlaw .

Il faut se rappeler que les « eaux profondes » sont associées dans l'Ancien Testament à la pensée des ténèbres et du mystère ( Proverbes 20:5 ; Psaume 69:2 ; Ecclésiaste 7:24, Psaume 69:2 ), et nous obtenons une pensée plus profonde si nous voyons dans le proverbe une comparaison entre tout enseignement de l'extérieur et celui de la lumière à l'intérieur.

Les mots de la bouche d'un homme sont sombres comme les « eaux profondes d'une piscine ou d'un réservoir ; mais la source de la sagesse est comme un ruisseau qui coule, brillant et clair. Ainsi pris le verset présente un contraste comme celui de Jérémie 2:13 .— Plumptre .

Quand ce mot vir est utilisé pour l'homme dans les Écritures saintes, il signifie celui qui est fort et puissant, et pour sa force grande et excellente, et alors par un homme ici nous pouvons comprendre celui qui est puissant et grand en connaissance ; les paroles d'un tel homme sont comme des eaux profondes, jusqu'au fond que la faible capacité de chacun n'est pas en mesure d'atteindre. Mais pourtant, là où la source de ces eaux est une source de sagesse, bien qu'elle envoie parfois des eaux profondes, elle ne le fait pas toujours ; car cela devait accabler les auditeurs.

Mais à d'autres moments, c'est comme un ruisseau qui coule, plus peu profond pour la capacité, mais plus puissant aussi dans le courant de celui-ci, et soit par une exhortation persuasive portant les auditeurs à la poursuite de la vertu et de la piété, soit par une réprimande dissuasive portant les éloigner de la pratique de la méchanceté, et dans les deux lavant les taches de leur vie pécheresse. C'est pourquoi saint Grégoire dit que tout prédicateur doit traiter ses auditeurs comme Dieu le traite ; il ne doit pas prêcher aux simples autant qu'il le sait parce que lui-même ne connaît pas les mystères célestes autant qu'ils le sont . — Jermin .

Le sujet de Proverbes 18:5 a été traité dans les Homilétique au chap. 17, Proverbes 17:15 et Proverbes 17:26 .