Ézéchiel 1:1

Nous voyons que le Prophète a été appelé à la fonction d'Instructeur dans la cinquième année après que Jojakin se soit volontairement livré au roi de Babylone, (2 Rois 24:15); et avait été entraîné en exil, avec sa mère, car c'était, dit-il, «dans la trentième année. »La plupart des commentateurs suivent le paraphraste chaldéen et le comprennent à ce jour depuis la découverte du livre de la loi. C'est bien clair, le silex cette année était le dix-huitième du roi Josias; mais dans mon calcul, je ne souscris pas à l'opinion de ceux qui adoptent cette date. Pour cette phrase - «la trentième année», apparaîtrait alors trop obscure et «forcée». Nous ne lisons nulle part que les auteurs suivants ont adopté cette date comme norme. D'ailleurs, il ne fait aucun doute que la méthode habituelle chez les Juifs était de commencer à compter à partir d'un jubilé. Car c'était un point de départ pour l'avenir. Je ne doute donc pas que cette trentième année soit comptée à partir du Jubilé. Mon opinion n'est pas non plus nouvelle; car Jérôme en fait mention, bien qu'il la rejette tout à fait, en se faisant tromper par une opinion contraire. Mais comme il est certain que les Juifs ont utilisé cette méthode de calcul, et ont fait un début à partir de Jobel, c'est-à-dire le Jubilé, cela explique le mieux la trentième année Si quelqu'un objecte, que nous ne lisons pas que cette dix-huitième année du roi Josias était l'année habituelle où chacun retournait dans ses propres terres, (Lévitique 25) et la liberté a été donnée aux esclaves, et toute la restauration de tout le peuple a eu lieu, mais la réponse est facile, même si nous ne pouvons pas déterminer en quelle année le Jobel est tombé, il nous suffit d'attribuer le Jubilé à cette année, car les Juifs ont suivi la coutume de compter leurs années depuis cette institution. Comme donc les Grecs avaient leurs Olympiades, les Romains leurs Consuls, et de là leur calcul des annales; de même les Hébreux avaient l'habitude de commencer à partir de l'année Jobel, lorsqu'ils comptaient leurs années jusqu'à la prochaine restauration, que je viens de mentionner. Il est donc probable que ce fût une année jubilaire - il est donc probable que ce fût le Jubilé. Car il est dit que Josias célébrait la Pâque avec une splendeur et une splendeur si magnifiques, qu'il n'y avait rien eu de tel depuis l'époque de Samuel. (2 Chroniques 35:18.) La conjecture qui explique le mieux cela n'est pas qu'il a célébré la Pâque même avec une telle magnificence, mais qu'il a été incité à le faire par le particulier occasion, lorsque les gens ont été restaurés et retournés à leurs possessions, et les esclaves ont été libérés. Puisqu'il s'agissait du Jubilé, le pieux roi fut amené à célébrer la Pâque avec une bien plus grande splendeur que d'habitude - même pour surpasser David et Salomon. Encore une fois, bien qu'il ait régné treize ans après, on ne lit pas qu'il célébrait aucune Pâque avec une splendeur remarquable. Nous ne doutons pas de sa célébration annuelle; car c'était la coutume. (2 Rois 23:23.) Nous en concluons que la célébration devant nous était extraordinaire et que l'année était Jobel. Mais bien que cela ne soit pas exprimé dans les Écritures, il nous suffit que le Prophète ait compté les années selon la manière habituelle du peuple. Car il dit que c’était "la cinquième année de captivité du roi Jojakin :" qui est également appelé Jehoiakim; car Jojakim succéda à Josias et régna onze ans. Les treize années qui restent du règne de Josias et ces onze, font vingt-quatre. (2 Rois 23:36.) Maintenant, "son successeur", Jojakin, passa immédiatement entre les mains du roi Nebucadnetsar, et fut fait prisonnier au début de son règne, et régna seulement trois ou quatre mois. (2 Rois 24:8.) Après cela, le dernier roi, Sédécias, fut établi par la volonté du roi de Babylone. Nous voyons donc que neuf années sont composées: ajoutez l'espace du règne de Jojakin: il n'est donc plus douteux quant au calcul de la «trentième année» à partir du dix-huitième du roi Josias. Il est vrai que la loi de Dieu a été trouvée au cours de cette année, (2 Chroniques 34:14,) mais ici le Prophète s'accommode de la règle et de la coutume reçues.

Nous devons maintenant venir à l'intention de Dieu en désignant Ézéchiel comme son prophète. Pendant trente-cinq ans, Jérémie n'avait pas cessé de pleurer à haute voix, mais sans grand but. Lorsque, par conséquent, ce prophète Jérémie était si occupé, Dieu a voulu lui donner un coadjuteur. Ce n'était pas non plus un léger soulagement quand à Jérusalem, Jérémie prit conscience que le Saint-Esprit parlait par une autre bouche en harmonie avec lui-même; car par ce moyen la vérité de son enseignement était confirmée. Dans la treizième année de Josias, Jérémie entreprit l'office prophétique: (Jérémie 1:2 :) dix-huit ans restent: ajoutez les onze ans de Jehoiakim, et il en fera vingt.-neuf : puis ajoutez une autre année, et cinq de plus, et nous aurons trente-cinq ans. C'était alors sa dure province, de pleurer continuellement pendant trente-cinq ans, aux sourds, voire aux aliénés. Dieu donc, pour secourir son serviteur, lui donna un allié qui enseignerait à Babylone les mêmes choses que Jérémie n'avait pas renoncé à proclamer à Jérusalem. Il a profité non seulement aux captifs, mais aussi au reste de la population qui restait encore dans la ville et sur la terre. En ce qui concerne les captifs, cette confirmation était nécessaire pour eux: car ils avaient là de faux prophètes, comme nous l'apprend Jérémie 29:21; il y avait Achab, fils de Kolaja, et Sédécias, fils de Maaseja; ils se vantaient avec fierté d'être dotés de l'Esprit de révélation; ils ont promis des merveilles au peuple, ils ont tourné en dérision la douceur de ceux qui avaient quitté leur pays, ils ont dit qu'ils étaient déterminés à se battre jusqu'au dernier et à courir le risque de leur vie plutôt que de renoncer volontairement à l'héritage de la promesse divine. De cette façon, ils ont insulté les captifs. Après cela, il y eut Shemaiah le Néhélamite, (Jérémie 29:24,) qui écrivit au grand prêtre Sophonie et lui reprocha d'être insouciant et négligent , parce qu'il n'a pas sévèrement puni Jérémie comme un imposteur et un fanatique, et un faux intrus dans la fonction prophétique. Puisque, par conséquent, le diable avait là ses agents occupés, Dieu y posta son prophète, et par conséquent nous voyons combien il était utile, non, combien il était nécessaire qu'Ézéchiel y exerce sa fonction prophétique. Mais l'utilité de ses instructions s'étendait beaucoup plus loin, puisque ceux de Jérusalem étaient obligés d'écouter les prophéties qu'Ézéchiel avait prononcées en Chaldée. Lorsqu'ils virent que ses prophéties concordaient avec celles de Jérémie, il arriva forcément qu'ils chercheraient au moins la cause de cette coïncidence. Car il n'est pas naturel qu'un prophète à Jérusalem, et un autre en Chaldée, prononcent leurs prophéties, pour ainsi dire dans la même tonalité, tout comme deux chanteurs unissent leurs voix l'un par rapport à l'autre . Car aucune mélodie ne peut être conçue plus parfaitement complète que celle qui apparaît entre ces deux serviteurs de Dieu. Maintenant, nous voyons le sens de ce que dit notre Prophète concernant «les années». La trentième année: puis le quatrième mois, (le mot mois étant "compris ,) et le cinquième jour du mois, car j'étais parmi les captifs

Avant d'aller plus loin, j'aborderai brièvement les sujets traités par Ézéchiel. Il a tout en commun avec Jérémie, comme je l'ai dit, avec cette particularité, qu'il dénonce le dernier massacre contre le peuple, parce qu'il n'a cessé d'accumuler l'iniquité sur l'iniquité, et par là enflammé de plus en plus la vengeance de Dieu. Il les menace donc, et cela non pas une seule fois, car telle était la dureté du peuple, qu'il ne suffisait pas de prononcer les menaces de Dieu trois ou quatre fois, à moins qu'il ne les impressionnât continuellement. Mais, en même temps, il montre les causes pour lesquelles Dieu a décidé de traiter son peuple si sévèrement; à savoir, parce qu'ils étaient contaminés par beaucoup de superstitions, parce qu'ils étaient perfides, avares, cruels et pleins de rapine, abandonnés au luxe et dépravés par la luxure: toutes ces choses sont unies par notre Prophète, afin qu'il puisse montrer que la vengeance de Dieu n'est pas trop sévère, puisque le peuple était arrivé au tout dernier pas de l'impiété et de toute méchanceté. En même temps, il leur donne, ici et là, un goût de la miséricorde de Dieu. Car toutes les menaces sont vaines, à moins qu'une promesse de faveur ne soit tenue. Non, la vengeance de Dieu, aussitôt qu'elle se manifeste, pousse les hommes au désespoir, et le désespoir les jette tête baissée dans la folie: car dès que l'on appréhende la colère de Dieu, il est forcément agité, et puis, comme une furieuse bête, il fait la guerre à Dieu lui-même. Pour cette raison, j'ai dit, que toutes les menaces sont vaines sans goût de la miséricorde de Dieu. Les prophètes se disputent toujours avec les hommes sans autre intention que celle de les inciter à la pénitence, ce qu’ils ne pourraient jamais opérer à moins que Dieu ne puisse être réconcilié avec ceux qui lui avaient été aliénés. C'est donc la raison pour laquelle notre prophète, ainsi que Jérémie, lorsqu'ils réprouvent le peuple, tempèrent leur aspérité par l'interposition de promesses. Il prophétise également contre les nations païennes, comme Jérémie, en particulier contre les enfants d'Ammon, les Moabites, les Tyriens, les Égyptiens et les Assyriens. (Jérémie 26 -29.) Mais à partir du quarantième chapitre, il traite plus complètement et copieusement la restauration du Temple et de la ville. Il y annonce prétendument qu'un nouvel état du peuple surgirait, dans lequel à la fois la dignité royale s'épanouirait à nouveau et le sacerdoce retrouverait son ancienne excellence, et, à la fin du livre, il dévoile les avantages singuliers de Dieu. à espérer après la fin des soixante-dix ans. Ici, il est utile de rappeler ce que nous avons observé dans le cas de Jérémie: (Jérémie 28 :) alors que les faux prophètes promettaient au peuple un retour après trois ou cinq ans, le Les vrais prophètes prédisaient ce qui se passerait réellement, que les gens pourraient se soumettre patiemment à Dieu, et que ce laps de temps n'interromprait pas leur soumission calme à ses justes corrections.

Comme nous comprenons maintenant ce que traite notre Prophète, et la tendance ainsi que la substance de son enseignement, je vais continuer avec le contexte.

Il dit: comme j'étais parmi les captifs Alors que certains expliquent habilement les paroles du Prophète, ils pensent qu'il n'était pas en réalité au milieu des exilés, mais renvoyez ceci à une vision, comme si; quand il utilise le mot «parmi», signifiant «au milieu», son sens pourrait être, qu'il était dans l'assemblée de tout le peuple: mais son intention est bien différente, car il utilise la phrase ci-dessus pour montrer qu'il était un exil avec les autres, et pourtant que l'esprit prophétique lui a été accordé dans cette terre polluée. D'où les mots «parmi les captifs» ou «au milieu des captifs», ne signifient pas l'assemblée, mais racontent simplement que, bien que le Prophète fût loin de la Terre Sacrée, la main de Dieu était pourtant étendue à lui là-bas, afin qu'il puisse exceller dans le don prophétique. D'où la folie de ceux qui nient à notre Prophète la possession de tout esprit de révélation avant son départ en exil. Bien qu'ils ne se trompent pas tant par erreur et ignorance que par stupidité volontaire; car les Juifs n’ont rien pris de plus mal que la pensée du règne de Dieu au-delà du pays sacré. À ce jour, en effet, ils sont endurcis, parce qu'ils sont dispersés dans le monde entier, et dispersés dans toutes les régions, et pourtant conservent une grande partie de leur ancienne fierté. Mais alors, quand il y avait un espoir de retour, cette profanation leur paraissait à peine tolérable, si la vérité de Dieu devait briller ailleurs qu'en terre sainte, mais surtout dans le Temple. Le Prophète montre alors qu'il a été appelé à la fonction d'instruction alors qu'il était au milieu des exilés, et l'un d'entre eux. La bonté inestimable de Dieu est remarquable en cela, parce qu'il a appelé le prophète, pour ainsi dire, de l'abîme: car Babylone était un abîme profond: de là, l'Esprit de Dieu a émergé avec son propre instrument, c'est-à-dire a produit cet homme, qui devait soyez le ministre et le héraut de sa vengeance aussi bien que de sa faveur. Nous voyons donc à quel point Dieu a merveilleusement tiré la lumière des ténèbres, lorsque notre prophète a été appelé à sa charge pendant son exil. En attendant, bien que sa doctrine doive être utile aux Juifs qui restent encore dans ce pays, Dieu souhaitait qu'ils ne reviennent pas vers lui sans quelque marque de leur disgrâce. Car, parce qu'ils avaient méprisé toutes les prophéties qui avaient été prononcées chez eux, dans le Temple, le sanctuaire et sur le mont Sion, ces prophéties devaient maintenant sortir de cette terre maudite, et d'un maître qui avait été coulé, comme moi ont dit, dans ce profond abîme. Nous voyons alors que Dieu a châtié leur mépris impie de ses instructions, non sans leur faire honte. Pendant longtemps, Esaïe s'était acquitté de la fonction prophétique; puis vint Jérémie: mais le peuple est toujours resté tel qu'il était autrefois. Depuis lors, la prophétie qui coulait librement de la fontaine même était méprisée par les Juifs, Dieu a suscité un prophète en Chaldée. Du coup, nous voyons donc tout le sens de la clause.

Il dit, "près du fleuve de Chebar", que beaucoup comprennent comme signifiant l'Euphrate, mais ils n'attribuent aucune raison, sauf qu'ils ne trouvent aucun autre fleuve célèbre en ce pays; car le Tigre perd son nom après avoir coulé dans l'Euphrate, et c'est pour cela qu'ils pensent que l'Euphrate est appelé Chebar. Mais nous ignorons la région dans laquelle notre Prophète a été banni: c'était peut-être la Mésopotamie, ou bien au-delà de la Chaldée, et d'ailleurs, l'Euphrate ayant de nombreux affluents, il est probable que chacun a son propre nom. Mais comme tout est incertitude, je préfère laisser le sujet en suspens. Parce que le Prophète a reçu sa vision sur les rives du fleuve, certains soutiennent à partir de là que les eaux étaient, pour ainsi dire consacrées aux révélations, et quand ils en attribuent la cause, ils disent que l'eau est plus légère que la terre, et en tant que prophète doit nécessairement s'élever au-dessus de la terre, l'eau est donc propice aux révélations. Certains associent cela aux ablutions et pensent que le baptême est préfiguré. Mais je passe par ces subtilités qui s'évanouissent d'elles-mêmes, et je les abandonne très volontiers, car de cette manière l'Écriture perdrait toute sa solidité: les conjectures de ce genre sont très plausibles, mais il faut chercher dans l'Écriture un enseignement sûr et ferme; , auquel nous pouvons acquiescer. Certains, par exemple, torturent ce passage, «Au bord des fleuves de Babylone, nous nous sommes assis et avons pleuré» (Psaume 137:1,) comme si les gens se rendaient sur leurs rives pour prier et culte; lorsque la situation de ce pays seul est décrite comme étant arrosée par de nombreuses rivières, comme je viens de le mentionner.

Il dit, les cieux ont été ouverts, et j'ai vu des visions de Dieu Dieu ouvre ses cieux, non pas qu'ils sont ouverts en réalité, mais quand, en supprimant tous les obstacles , il laisse pénétrer l'œil des fidèles jusqu'à sa gloire céleste; car si les cieux étaient fendus mille fois, quelle grande clarté faut-il pour arriver à la gloire de Dieu? Le soleil nous paraît petit, mais il dépasse de loin la taille de la terre. Ensuite, les autres planètes, à l'exception de la lune, sont toutes comme de petites étincelles, tout comme les étoiles. Puisque, par conséquent, la lumière elle-même s'assombrit avant que notre regard ne pénètre jusqu'ici, comment notre vue peut-elle monter jusqu'à l'incompréhensible gloire de Dieu? Il s'ensuit donc, lorsque Dieu ouvre les cieux, qu'il donne aussi une nouvelle vue à ses serviteurs, pour combler leur carence pour percer non seulement l'espace intermédiaire, mais même sa dixième ou centième partie. Ainsi, quand Stephen a vu les cieux s'ouvrir, (Actes 7:56,) ses yeux étaient sans aucun doute illuminés par des pouvoirs inhabituels de percevoir bien plus que les hommes ne peuvent le voir. Ainsi, au baptême du Christ, les cieux ont été ouverts, (Matthieu 3:16,) c'est-à-dire que Dieu l'a fait apparaître à Jean-Baptiste, comme s'il était porté au-dessus du des nuages. En ce sens, le Prophète utilise les mots, les cieux ont été ouverts, Il ajoute, j'ai vu des visions de Dieu Certains pensent que cela signifie des visions excellentes, parce que tout ce qui est excellent est appelé dans l'Écriture divine, comme les hautes montagnes et les arbres sont appelés montagnes et arbres de Dieu; mais cela semble trop apprivoisé. Je n'ai aucun doute sur le fait qu'il appelle l'inspiration prophétique des «visions de Dieu», et se déclare ainsi envoyé par Dieu, parce qu'il a remis en quelque sorte ses infirmités humaines lorsque Dieu lui a confié la fonction d'instructeur. Et nous n'avons pas besoin de nous étonner qu'il utilise cette phrase, car il a été jugé incroyable que n'importe quel prophète puisse sortir de la Chaldée. Nathaniel a demandé si quelque chose de bon pouvait sortir de Nazareth, et pourtant Nazareth était en Terre Sainte. Comment alors les Juifs pourraient-ils être persuadés que la lumière de la doctrine céleste pourrait briller en Chaldée et que tout témoignage de la grâce de Dieu pourrait en découler? et que là aussi Dieu a exercé le jugement par la bouche d'un prophète? Cela n'aurait jamais été cru à moins que l'appel de Dieu n'ait été marqué d'une manière signalée et spéciale. Puisqu'il ajoute ensuite, c'était la cinquième année de captivité du roi Jehoiachin, (ou Jechoniah, ou Jechaniah,) il est clair que par ces mêmes mots, il réprouve le obstination du peuple. Car quand Dieu nous afflige gravement, nous sommes d'abord très agités, mais peu à peu nous devenons nécessairement soumis. Puisque, cependant, la volonté du peuple n'a pas été maîtrisée pendant ces cinq années, nous en déduisons qu'ils ont persévéré dans la rébellion contre Dieu. Il n'épargne pas non plus ceux qui sont restés à Jérusalem, car ceux-ci se sont vus attribuer le mérite de ne pas s'exiler avec leurs frères, et ils les ont donc méprisés, comme on le trouve souvent dans Jérémie. Depuis lors, ceux qui sont restés à la maison se sont plu et ont pensé que leur sort était le meilleur, le Prophète marque ici le temps, car il était nécessaire de calmer leur férocité, et comme ils ont résisté aux prophéties de Jérémie, d'utiliser un second marteau pour qu'ils soient complètement cassé en morceaux. C’est la raison pour laquelle il parle de la cinquième année de captivité du roi Jojakin.