Habacuc 3:2

Le Prophète dit ici, au nom de tout le peuple, qu'il était terrifié par la voix de Dieu, car c'est ainsi que je comprends le mot, bien que dans de nombreux endroits cela signifie rapport, comme certains l'expliquent également ici. Mais comme la prédication de l'Évangile est appelée dans Ésaïe 53:1, שמעה, shemoe , rapport, il me semble plus approprié au présent passage de le rendre la voix de Dieu; car le sentiment général, que les fidèles étaient terrifiés au rapport de Dieu, serait glacial. Elle devrait plutôt s’appliquer aux prophéties qui ont déjà été expliquées: et sans doute Habacuc n’a pas eu l’intention de parler ici seulement en général de la puissance de Dieu; mais, comme nous l'avons vu dans la dernière conférence, il confesse humblement les péchés du peuple, puis prie pour le pardon. Il n'est alors pas à douter mais qu'il dit ici, qu'il était terrifié par la voix de Dieu, c'est-à-dire quand il l'entendit menacer un châtiment si douloureux. Il ajoute ensuite: Relance ton travail au milieu des années, et fais-le connaître . Enfin, par anticipation, il sous-entend que Dieu se souviendrait de sa miséricorde , bien qu'offensé à juste titre par les péchés du peuple.

Mais en disant qu'il craignait la voix de Dieu, il fait une confession ou donne une preuve de repentir; car nous ne pouvons pas chercher le pardon du fond du cœur, à moins d'être d'abord humiliés. Lorsqu'un pécheur n'est pas mécontent de lui-même et ne confesse pas sa culpabilité, il ne mérite pas la miséricorde. On voit alors pourquoi le Prophète parle ici de peur; et c'est-à-dire qu'il pourrait ainsi obtenir pour lui-même et pour les autres la faveur de Dieu; car dès qu'un pécheur se condamne volontairement, et ne le fait pas formellement, mais sérieusement du cœur, il est déjà réconcilié avec Dieu; car Dieu nous invite ainsi à anticiper son jugement. C'est une chose. Mais si on le demande, dans quel but le prophète a entendu la voix de Dieu; la réponse évidente est: - que ce n'est pas la prière privée d'une personne, mais de toute l'Église, il prescrit ici aux fidèles la manière par laquelle ils devaient obtenir la faveur de Dieu et le mettre en miséricorde; et c'est-à-dire en redoutant sa menace et en reconnaissant que tout ce que Dieu menaçait par ses prophètes était à portée de main.

Vient ensuite la deuxième clause, Jéhovah! au milieu des années relance ton travail . Par l'œuvre de Dieu, il entend la condition de son peuple ou de l'Église. Car bien que Dieu soit le créateur du ciel et de la terre, il aurait pourtant sa propre Église à reconnaître comme étant, pour ainsi dire, son travail particulier, et un monument spécial de sa puissance, de sa sagesse, de sa justice et de sa bonté. Par conséquent, à titre d'éminence, il appelle ici la condition du peuple élu l'œuvre de Dieu; car la postérité d'Abraham n'était pas seulement une partie de la race humaine, mais était la possession sainte et particulière de Dieu. Puisque, alors, les Israélites ont été mis à part par le Seigneur, ils sont appelés à juste titre son œuvre; comme nous lisons dans un autre endroit,

"Le travail de tes mains que tu ne mépriseras pas,"
Psaume 138:8 .

Et Dieu dit souvent: «Ceci est mon implantation», «Ceci est l'œuvre de mes mains», quand il parle de son Église.

Par le milieu des années , il désigne le cours moyen, pour ainsi dire, de la vie des gens. Car à partir du moment où Dieu a choisi la race d'Abraham jusqu'à la venue de Christ, c'était pour ainsi dire tout le cours de leur vie, quand nous comparons le peuple à un homme; car la plénitude de leur âge était à la venue du Christ. Si donc ce peuple avait été détruit, cela aurait été comme si la mort avait enlevé une personne dans la fleur de son âge. C'est pourquoi le Prophète prie Dieu de ne pas emporter la vie de son peuple au milieu de son cours; car Christ n'étant pas venu, le peuple n'avait pas atteint la maturité, ni atteint la virilité. Au milieu , alors, des années où ton travail fait revivre ; c'est-à-dire: "Bien que nous semblions destinés à la mort, restaurez-nous." Faites-le savoir , dit-il, au milieu des années; c'est-à-dire: "Montrez que c'est en réalité votre travail." (51)

Nous appréhendons maintenant la vraie signification du Prophète. Après avoir avoué que les Israélites tremblaient à juste titre à la voix de Dieu, alors qu’ils se voyaient à juste titre abandonnés à la perdition, il fait alors appel à la miséricorde de Dieu et prie Dieu de relancer son œuvre. Il n'apporte ici que la faveur de l'adoption: ainsi il avoue qu'il n'y avait aucune raison pour que Dieu pardonne à son peuple, sinon qu'il avait voulu librement les adopter et les choisir comme son peuple particulier; car c'est pour cette raison que Dieu a coutume de nous montrer sa faveur jusqu'à la fin. comme, alors, ce peuple avait été une fois choisi par Dieu, le Prophète enregistre cette adoption et prie Dieu de continuer et d'accomplir jusqu'à la fin ce qu'il avait commencé. En ce qui concerne la demi-vie, la comparaison doit être observée; car nous voyons que la race d'Abraham n'a pas été choisie pendant une courte période, mais jusqu'à ce que le Christ Rédempteur se soit manifesté. Maintenant, nous avons ceci en commun avec le peuple ancien, que Dieu nous adopte, afin qu'il puisse enfin nous amener dans l'héritage de la vie éternelle. En attendant que l'œuvre de notre salut soit achevée, nous suivons pour ainsi dire notre chemin. Nous pouvons donc adopter cette forme de prière, qui nous est prescrite par le Saint-Esprit, que Dieu n'abandonnerait pas son propre travail; au milieu de notre parcours.

Ce qu'il soumet maintenant - dans la colère, souvenez-vous de la miséricorde , est destiné à anticiper une objection; car cette pensée aurait pu arriver aux fidèles: «il n'y a aucune raison pour nous d'espérer pardon de Dieu, que nous avons si gravement provoqué, et il n'y a aucune raison pour que nous nous appuyions plus sur l'alliance que nous avons si perfidement violée . » Le Prophète rencontre cette objection, et il fuit à la gracieuse faveur de Dieu, même s'il a perçu que le peuple devrait souffrir le juste châtiment de ses péchés, tel qu'il le méritait. Il confesse alors que Dieu était justement en colère contre son peuple, et pourtant que l'espérance du salut n'était pas fermée pour cela, car le Seigneur avait promis d'être propice. Puisque Dieu n'est donc pas inexorable envers son peuple - non, en le châtiant, il cesse d'être père; c'est pourquoi le Prophète relie ici la miséricorde de Dieu à sa colère.

Nous avons dit ailleurs que le mot colère ne doit pas être pris selon son sens strict, quand on parle des fidèles ou des élus; car Dieu ne les châtie pas parce qu'il les hait; bien au contraire, il manifeste par là le souci qu'il a de leur salut. D'où les fléaux par lesquels Dieu châtie ses enfants sont des témoignages de son amour. Mais l'Écriture représente le jugement avec lequel Dieu visite son peuple comme de la colère, non pas envers leurs personnes mais envers leurs péchés. Bien qu'alors Dieu montre de l'amour à ses élus, il témoigne quand il punit leurs péchés que l'iniquité est haïe par lui. Quand Dieu apparaît alors comme un juge, et montre que les péchés lui déplaisent, on dit qu'il est en colère contre les fidèles; et il y a aussi là une référence aux perceptions des hommes; car nous ne pouvons, quand Dieu nous châtie, faire autrement que de ressentir les accusations de notre propre conscience. D'où cette haine; car lorsque notre conscience nous condamne, nous devons nécessairement reconnaître que Dieu est en colère contre nous, c'est-à-dire à notre égard. Ainsi, lorsque nous provoquons la colère de Dieu par nos péchés, nous le sentons en colère contre nous; mais pourtant le Prophète rassemble des choses qui semblent totalement contraires - même que Dieu se souviendrait de la miséricorde dans la colère ; c'est-à-dire qu'il se montrerait mécontent d'eux de manière à donner aux fidèles en même temps quelque goût de sa faveur et de sa miséricorde en le trouvant propice à eux.

Nous voyons maintenant comment le Prophète avait joint la dernière clause à ce qui précède. Chaque fois que le jugement de la chair nous conduirait au désespoir, opposons-y toujours cette vérité - que Dieu est tellement en colère qu'il n'oublie jamais sa miséricorde - c'est-à-dire dans ses relations avec ses élus. Ça suit-

2. Ô Jéhovah! J'ai entendu ton rapport;
J'avais peur, ô Jéhovah!
Ton travail! au milieu des années, faites-le revivre;
Au milieu des années, faites-le connaître;
Dans la colère, souvenez-vous de la miséricorde:

3. Que Dieu de Teman vienne
Et le Saint du mont Paran. Selah.

Cela s'appelle «ton rapport», car c'était un rapport qui venait de Dieu; l'allusion est aux menaces du chapitre 1. «Le rapport de toi» en donnerait le sens. La troisième ligne est une prière; et il en est de même pour les lignes suivantes, bien que tous les verbes soient au futur, tandis que celui pour «revive» est dans l'humeur impérative. Le troisième verset doit se terminer par le mot «Selah». Ce qui suit dans l'autre partie et dans les versets suivants, est une relation de ce qui s'est passé lorsque Dieu était autrefois intervenu en faveur d'Israël; tandis qu'ici, et dans la dernière partie du verset précédent, le Prophète exprime une prière à Dieu en référence à son peuple, et emprunte son langage aux interpositions passées de Dieu. - Ed.