Apocalypse 1:4

Jean aux sept églises qui sont en Asie - Le mot «Asie» est utilisé dans des sens très différents par différents auteurs. C'est utilisé:

(1) En référence à tout le continent oriental maintenant connu sous ce nom;

(2) Soit Asie ou Asie Mineure;

(3) La partie de l'Asie qu'Attale III, roi de Pergame, donna aux Romains, à savoir la Mysie, la Phrygie, la Lycaonie, la Lydie, la Carla, la Pisidie ​​et la côte sud - c'est-à-dire tout à l'ouest, au sud-ouest et parties méridionales de l'Asie Mineure; et,

(4) Dans le Nouveau Testament, généralement la partie sud-ouest de l'Asie Mineure, dont Ephèse était la capitale. Voir les notes à Actes 2:9.

Le mot «Asie» ne se trouve pas dans les Écritures hébraïques, mais il apparaît souvent dans les Livres des Maccabées et dans le Nouveau Testament. Dans le Nouveau Testament, il n'est pas utilisé dans le sens large dans lequel il est maintenant, tel qu'il est appliqué à tout le continent, mais dans sa plus grande signification, il n'inclurait que l'Asie Mineure. Il est également utilisé, en particulier par Luc, comme désignant le pays qui s'appelait «Ionia», ou ce qui englobait les provinces de Carie et de Lydie. De cette région, Ephèse était la ville principale, et c'est dans cette région que se trouvaient les «sept églises». L'auteur de ce livre n'indique pas s'il y avait plus de sept églises dans cette région, et sur ce point nous n'avons aucune connaissance certaine. il est évident que ces sept étaient les principales églises, même s'il y en avait davantage, et qu'il y avait une raison pour laquelle elles devraient être particulièrement abordées.

Il est fait mention de quelques autres églises dans le voisinage de celles-ci. Colosse était près de Laodicée; et de Colossiens 4:13, il ne semble pas improbable qu'il y ait également une église à Hiérapolis. Mais il se peut que rien dans leur situation n'ait exigé des instructions ou des avertissements particuliers, et ils peuvent avoir été omis pour cette raison. Il y a aussi une raison de supposer que, bien qu'il y ait eu d'autres églises dans ce voisinage en plus des sept mentionnées par Jean, elles s'étaient éteintes au moment où il a écrit le livre de l'Apocalypse. Il ressort de Tacite (Histoire, XIV, 27; comparer aussi Pline, NH, v.29), qu'à l'époque de Néron, 61 après JC, la ville de Laodicée a été détruite par un tremblement de terre, dans lequel tremblement de terre, selon Eusèbe, les villes voisines de Colosse et Hiérapolis étaient impliquées. Laodicée a été, en effet, immédiatement reconstruite, mais il n'y a aucune preuve du rétablissement de l'église là-bas avant le moment où Jean a écrit ce livre.

La première mention que nous ayons d'une église là-bas, après celle mentionnée dans le Nouveau Testament par Paul Colossiens 2:1; Colossiens 4:13, Colossiens 4:15, est à l'époque de Trajan, lorsque Papias y était évêque, quelque part entre 98 après JC. et 117 a.d. Il ne semble donc pas improbable qu'au moment où l'Apocalypse a été écrite, il n'y avait en fait que sept églises à proximité. Le professeur Stuart (i., 219) suppose que «sept, et seulement autant, peuvent avoir été nommés, parce que les sept divisions et groupes d'objets divers constituent une caractéristique remarquable de l'Apocalypse tout au long. Mais cette raison semble trop artificielle; et on peut difficilement supposer que cela influencerait l'esprit de Jean, dans la spécification par le nom des églises auxquelles le livre a été envoyé. Si aucun nom n'avait été mentionné, et si la déclaration avait eu lieu dans une description poétique éclatante, il n'est pas inconcevable que le nombre sept ait pu être choisi dans un tel but.

Que la grâce soit à vous et la paix - La forme habituelle de salutation en s'adressant à une église. Voir les notes sur Romains 1:7.

De celui qui est, qui était, et qui doit venir - De celui qui est éternel - embrassant toute la durée, passée, présente et à venir. Aucune expression ne pourrait désigner l'éternité de manière plus frappante. Il existe maintenant; il a existé dans le passé; il existera dans le futur. Il y a ici une allusion évidente au nom Yahvé, le nom par lequel le vrai Dieu est correctement désigné dans les Écritures. Ce nom יהוה Yahvé, de היה haayah, être, exister, semble avoir été adopté parce qu'il dénote l'existence, ou l'être, et comme dénotant simplement celui qui existe; et ne fait référence qu'au fait de l'existence. Le mot n'a aucune variation de forme, et n'a aucune référence au temps, et embrasserait tous les temps: c'est-à-dire qu'il est aussi vrai à un moment qu'un autre qu'il existe. Un tel mot ne serait pas paraphrasé de manière inappropriée par l'expression «qui est, et qui était, et qui doit venir», ou qui doit être; et il ne fait aucun doute que Jean se référait à lui ici comme étant lui-même l'existence éternelle et incréée, et comme la grande et originale fontaine de tout être.

Ceux qui désirent trouver une discussion complète sur l'origine du nom Yahvé peuvent consulter un article du Prof. Tholuck, dans le «Biblical Repository», vol. iv., pp. 89-108. Il est remarquable qu'il y ait des passages d'inscriptions et d'écrits païens qui ressemblent très fortement au langage utilisé ici par Jean concernant Dieu. Ainsi, Plutarque (De Isa. Et Osir., P. 354.), parlant d'un temple d'Isis, à Saïs, en Égypte, dit: «Il portait cette inscription - 'Je suis tout ce qui était, est, et je être, et mon vail aucun mortel ne peut enlever '“- Ἐγώ εἰμι πᾶν τὸ γεγονός, καὶ ὅν, καὶ ἐσόμενον καὶ τὸν ἐμὸν πέπλον οὐδείς τω θνητὸς ἀνεκάλυψεν Egō eimi pan to gegonos, kai hon, kai esomenon kai ton emon peplon oudeis to thnētos anekalupsen. Donc Orphée (dans Auctor. Lib. De Mundo), "Jupiter est la tête, Jupiter est le milieu, et toutes choses sont faites par Jupiter." Ainsi dans Pausanias (Phocic. 12), «Jupiter était; Jupiter est; Jupiter sera. " La référence dans la phrase devant nous est à Dieu en tant que tel, ou à Dieu considéré comme le Père.

Et des sept Esprits qui sont devant son trône - Après tout ce qui a été écrit sur cette expression très difficile, il est encore impossible de déterminer avec certitude sa signification. Les principaux avis qui ont été émis à son sujet sont les suivants:

I. Qu'il se réfère à Dieu, en tant que tel. Cette opinion est partagée par Eichhorn et favorisée par Ewald. Aucun argument dérivé de passages parallèles n'est encouragé pour cette opinion, ni ne peut être trouvé, où Dieu est lui-même parlé sous la représentation d'un Esprit septuple. Mais les objections à ce point de vue sont si évidentes qu'elles sont insurmontables:

1. Si cela se réfère à Dieu en tant que tel, alors ce ne serait que de la tautologie, car l'écrivain venait de se référer à lui dans l'expression «de celui qui était», etc.

(2) Il est difficile de percevoir en quel sens «sept esprits» pourraient être attribués à Dieu, ou comment il pourrait être décrit comme un être des «sept esprits». Au moins, si on pouvait parler de lui comme tel, il n'y aurait aucune objection à appliquer la phrase au Saint-Esprit.

(3) Comment pourrait-on dire de Dieu lui-même qu'il était «devant le trône»? Il est partout représenté comme assis sur le trône, pas comme avant. Il est facile de concevoir les anges comme se tenant devant le trône; et du Saint-Esprit, il est plus facile de concevoir comme étant représenté ainsi comme prêt à sortir et à transmettre une influence céleste de ce trône, mais il est impossible de concevoir en quel sens cela pourrait s'appliquer à Dieu en tant que tel.

II. L'opinion de Grotius, et de John Henry Heinrichs, qu'elle se réfère à «la providence multiforme de Dieu», ou à Dieu considéré comme opérant de sept ou de nombreuses manières différentes. À l'appui de cela, Grotius fait appel à Apocalypse 5:12; Apocalypse 7:12. Mais cette opinion est si tirée par les cheveux, et elle est si dénuée de soutien, qu'elle n'a trouvé, on le croit, aucun autre avocat, et qu'elle n'a pas besoin de plus d'avis. On ne peut pas supposer que Jean avait l'intention de personnifier les attributs de la divinité, puis de les unir à Dieu lui-même et au Seigneur Jésus-Christ, et de les représenter comme de véritables subsistances d'où descendent d'importantes bénédictions pour les gens. Il est clair que, comme par l'expression «qui est, qui était et qui est à venir» et par «Jésus-Christ, le témoin fidèle et vrai», il se réfère à des subsistances réelles, il le doit donc ici. D'ailleurs, si les attributs de Dieu, ou les modes d'opération divine, sont indiqués, pourquoi le nombre sept est-il choisi? Et pourquoi sont-ils représentés debout devant le trône?

III. Une troisième opinion est que la référence est à sept anges de présence qui assistent et exercent leur ministère - des anges représentés comme se tenant devant le trône de Dieu ou en sa présence. Cette opinion a été adoptée parmi les anciens par Clemens d'Alexandrie Andreas de Césarée et d'autres; parmi les modernes par Beza, Drusius, Hammond, Wetstein, Rosenmuller, Clarke, le professeur Stuart et d'autres. Cette opinion, cependant, a été exprimée sous des formes quelque peu différentes; certains soutenant que les sept anges sont mentionnés parce que c'était une opinion reçue parmi les Hébreux qu'il y avait sept anges debout en présence de Dieu alors que sept princes se tenaient dans la cour perse devant le roi; d'autres, que les anges des sept églises sont particulièrement mentionnés, représentés maintenant comme se tenant en présence de Dieu; d'autres, que sept anges, représentés comme les principaux anges employés dans le gouvernement du monde, sont mentionnés; et d'autres, que sept archanges sont particulièrement désignés. Comparez Poole, Synoptists in loco. Les arguments sur lesquels s'appuient ceux qui supposent que sept anges sont mentionnés ici sont brièvement les suivants:

(1) La nature de l'expression utilisée ici. L'expression, dit-on, est telle qu'elle désignerait naturellement des êtres qui étaient avant son trône - des êtres qui étaient différents de celui qui était sur le trône - et des êtres plus d'un en nombre. Le fait qu'il ne puisse pas faire référence à quelqu'un sur le trône, mais doit signifier ceux qui sont distincts et séparés de l'un sur le trône, est soutenu par l'utilisation des expressions «devant le trône» et «devant Dieu» dans Apocalypse 4:5; Apocalypse 7:9, Apocalypse 7:15; Apocalypse 8:2; Apocalypse 11:4, Apocalypse 11:16; Apocalypse 12:1; Apocalypse 14:3; Apocalypse 20:12; dans tous les lieux, la représentation désigne ceux qui étaient en présence de Dieu et qui se tenaient devant lui.

(2) Il est argumenté à partir d'autres passages du Livre de l'Apocalypse qui, dit-on (Prof. Stuart), vont directement confirmer cette opinion. Ainsi, dans Apocalypse 8:2; «Et j'ai vu les sept anges qui se tenaient devant Dieu.» Donc Apocalypse 4:5; les sept lampes de feu qui brûlent devant le trône sont dites «les sept Esprits de Dieu». Dans ces passages, il est allégué que l'article «le» désigne les anges bien connus; ou ceux qui avaient été spécifiés auparavant, et que c'est la première mention de tels anges après la désignation dans le passage devant nous.

(3) On dit que cela est conforme à ce qui était habituel chez les Hébreux, qui avaient l'habitude de parler de sept anges de présence, ou anges se tenant en présence de Yahvé. Ainsi, dans le Livre de Tobie (12:15), Raphaël est présenté comme utilisant ce langage: «Je suis Raphaël, l'un des sept saints anges, qui présente les prières des saints, et qui entrent et sortent avant la gloire du Saint. Le livre apocryphe d'Enoch (chapitre 20) donne les noms des sept anges qui veillent; c'est-à-dire des observateurs (comparez les notes sur Daniel 4:13, Daniel 4:17) qui se tiennent en présence de Dieu en attendant les commandements divins, ou qui veillent sur les affaires des gens. Ainsi, dans le Zendavesta de Zoroastre, sept amshaspends, ou archanges, sont mentionnés. Voir le professeur Stuart, in loco.

A ces vues, cependant, il y a des objections de grande importance, si elles ne sont en fait pas tout à fait insurmontables. Ils sont tels que les suivants:

(1) Qu'il leur soit donné le même rang qu'à Dieu, comme source de bénédictions. Selon le point de vue qui représente cette expression comme faisant référence aux anges, ils sont placés au même niveau, en ce qui concerne la question dont nous sommes saisis, avec «celui qui était, est et est à venir» et avec le Seigneur Jésus-Christ - une doctrine qui n'apparaît pas ailleurs dans les Écritures, et que nous ne pouvons pas supposer que l'auteur a voulu enseigner.

(2) Que les bénédictions devraient être invoquées des anges - comme si elles pouvaient donner «grâce et paix». Il est évident que quiconque est désigné ici par l'expression «les sept Esprits», il est placé au même niveau que les autres mentionnés comme la source de «grâce et paix». Mais on ne peut pas supposer qu'un écrivain inspiré invoquerait cette grâce et cette paix de tout autre être divin.

(3) Que comme deux personnes de la Trinité sont mentionnées ici, il est à présumer que la troisième ne serait pas omise; ou pour mettre cet argument sous une forme plus forte, on ne peut pas supposer qu'un écrivain inspiré mentionnerait deux des personnes de la Trinité à cet égard, et non seulement ne mentionnerait pas la troisième, mais ferait référence aux anges - aux créatures - comme conférant ce qui serait recherché de manière appropriée du Saint-Esprit. L'incongruité ne serait pas simplement d'omettre toute référence à l'Esprit - ce qui pourrait en effet se produire, comme c'est souvent le cas dans les Écritures - mais de mettre à la place que cet Esprit occuperait naturellement une allusion aux anges comme conférant des bénédictions.

(4) Si cela se réfère aux anges, il est impossible d'éviter de déduire que l'adoration des anges, ou l'invocation des anges, est appropriée. À toutes fins utiles, c'est un acte d'adoration; car c'est un acte d'invocation solennelle. C'est une reconnaissance des «sept esprits», comme source de «grâce et de paix». Il serait impossible de résister à cette impression sur l'esprit populaire; il ne serait pas possible de le rencontrer si on l'exhortait comme argument en faveur de la convenance de l'invocation des anges ou de l'adoration des anges. Et pourtant, s'il y a quelque chose de clair dans les Écritures, c'est que Dieu seul doit être adoré. Pour ces raisons, il me semble que cette interprétation ne peut être fondée.

IV. Il reste une quatrième opinion, qu'elle se réfère au Saint-Esprit, et en faveur de cette opinion, on peut insister:

(1) Qu'il est tout à fait naturel de supposer que le Saint-Esprit serait invoqué en une telle occasion, en relation avec celui «qui était, est et est à venir» et avec «Jésus-Christ». Si deux des personnes de la Trinité étaient adressées à une telle occasion, on supposerait à juste titre que le Saint-Esprit ne serait pas omis, comme l'une des personnes dont la bénédiction devait descendre. Comparez 2 Corinthiens 13:14; "La grâce du Seigneur Jésus-Christ, et l'amour de Dieu et la communion du Saint-Esprit, soient avec vous tous."

(2) Il serait contre nature et inapproprié, dans une telle invocation, d'unir les anges à Dieu pour donner des bénédictions, ou comme participer avec Dieu et avec Christ à la communication des bénédictions à l'homme. Une invocation à Dieu pour envoyer ses anges, ou pour donner grâce et faveur grâce à l'aide angélique, serait entièrement conforme à l'usage des Écritures, mais il n'est pas conforme à un tel usage d'invoquer de telles bénédictions des anges.

(3) On ne peut nier qu'une invocation de la grâce de «celui qui est, qui était et qui doit venir» est de la nature de l'adoration. L'adresse qui lui est adressée est celle de Dieu, et l'attitude de l'esprit dans une telle adresse est celle de celui qui est engagé dans un acte de dévotion. L'union de tout autre être avec lui dans un tel cas aurait pour effet de conduire au culte de celui ainsi associé à lui. En ce qui concerne le Seigneur Jésus, «le témoin fidèle et vrai», c'est à partir d'expressions comme celles-ci que nous sommes amenés à croire qu'il est divin et qu'il convient de l'adorer comme tel. Le même effet doit être produit en référence à ce qu'on appelle ici «les sept Esprits devant le trône». Nous ne pouvons pas résister à l'impression que quelqu'un avec des attributs divins est destiné; ou, s'il se réfère aux anges, nous ne pouvons facilement montrer qu'il n'est pas convenable de leur rendre un culte divin. S'ils étaient ainsi invoqués par un apôtre, peut-il être inapproprié de les adorer maintenant?

(4) Le mot utilisé ici n'est pas «anges», mais «esprits»; et s'il est vrai que les anges sont des esprits, et que le mot «esprit» leur est appliqué Hébreux 1:7, il est également vrai que ce n'est pas un mot qui être compris comme s'y référant sans désigner les anges. Si les anges avaient été destinés ici, ce mot aurait naturellement été utilisé, comme c'est le cas ailleurs dans ce livre.

(5) Dans Apocalypse 4:5, où il y a une référence aux «sept lampes devant le trône», on dit d'elles qu'elles «sont», c'est-à-dire qu'elles représentent «les sept esprits de Dieu». Ce passage peut être compris comme se référant à la même chose que celui qui nous a été présenté, mais il ne peut pas bien comprendre les anges; car:

a) Si tel était le cas, il aurait été naturel d’utiliser ce langage pour la raison susmentionnée;

(b) Les anges ne sont nulle part appelés «les esprits de Dieu», et un tel langage ne serait pas approprié.

L'expression «Esprit de Dieu» implique naturellement la divinité et ne peut s'appliquer à une créature. Pour ces raisons, il me semble que l'interprétation qui applique la phrase au Saint-Esprit doit être préférée; et bien que cette interprétation ne soit pas exempte de difficultés, il y a cependant moins de difficultés dans cela que dans l'une ou l'autre des autres propositions. Bien qu'il ne soit pas possible d'éliminer complètement les difficultés liées à cette interprétation, peut-être peut-être quelque chose peut-il être fait pour diminuer leur force:

(1) Premièrement, quant à la raison pour laquelle le nombre sept devrait être appliqué au Saint-Esprit:

a) Il y aurait certainement autant de convenance à l'appliquer au Saint-Esprit qu'à Dieu en tant que tel. Et pourtant Grotius, Eichhorn, Ewald et d'autres ne voyaient aucune difficulté dans une telle application considérée comme représentant un septuple mode de fonctionnement de Dieu, ou une multiplicité d'agence divine.

(b) Le mot «sept» désigne souvent un nombre complet ou complet et peut être utilisé pour désigner ce qui est plein, complet ou multiple; et pourrait ainsi être utilisé en référence à un Esprit tout-parfait, ou à un esprit qui était multiple dans ses opérations.

(c) Le nombre sept est évidemment un nombre préféré dans le livre de l'Apocalypse, et il pourrait être utilisé par l'auteur dans des endroits, et dans un sens, tel qu'il ne serait pas susceptible d'être utilisé par un autre écrivain. Ainsi, il y a sept épîtres aux sept églises; il y a sept sceaux, sept trompettes, sept coupes de la colère de Dieu, sept dernières plaies; il y a sept lampes et sept esprits de Dieu; l'Agneau a sept cornes et sept yeux. Dans Apocalypse 1:16, sept étoiles sont mentionnées; dans Apocalypse 5:12, sept attributs de Dieu; Apocalypse 12:3, le dragon a sept têtes; Apocalypse 13:1, la bête a sept têtes.

(d) Le nombre sept, par conséquent, peut avoir été donné au Saint-Esprit en référence à la diversité ou à la plénitude de ses opérations sur les âmes des gens, et à son action multiple sur les affaires du monde, comme développé plus loin dans ce livre.

(2) Quant à sa représentation comme «devant le trône», cela peut être destiné à désigner le fait que l'Esprit divin était, pour ainsi dire, prêt à sortir, ou à être envoyé, conformément à une représentation commune dans les Écritures, pour accomplir des buts importants sur les affaires humaines. La posture n'implique pas nécessairement une infériorité de la nature, pas plus que le langage ne le fait concernant le Fils de Dieu, quand il est représenté comme étant envoyé dans le monde pour exécuter une importante commission du Père.