Hébreux 6:6

S'ils tombent - littéralement, "et s'ils sont tombés." «Il n'y a pas de si en grec à cet endroit -« être tombé ». Dr John P. Wilson. Ce n'est pas une affirmation que l'un d'entre eux était en fait tombé, ou qu'en fait ils le feraient; mais l'affirmation est que «dans l'hypothèse où ils s'étaient détachés», il serait impossible de les renouveler. C'est la même chose que de supposer un cas qui, en fait, pourrait ne jamais se produire: comme si nous devions dire: «si un homme était tombé dans un précipice, il serait impossible de le sauver», ou «si l'enfant était tombé dans le courant, il serait certainement ont été noyés. Mais bien que cela signifie littéralement «être tombé», le sens dans lequel il se trouve n'est pas mal exprimé par notre traduction commune. Le syriaque a donné une version qui est remarquable, non pas comme une traduction correcte, mais comme montrant quelle était la croyance dominante à l'époque où elle a été faite, (probablement le premier ou le deuxième siècle), en ce qui concerne la doctrine de la persévérance des saints. «Car il est impossible que ceux qui ont été baptisés, et qui ont goûté au don qui vient du ciel, et qui ont reçu l’esprit de sainteté, et qui ont goûté la bonne parole de Dieu et la puissance de l’âge à venir, péché, afin qu’ils soient de nouveau renouvelés pour se repentir, et crucifier de nouveau le Fils de Dieu et le mettre à l’ignominie.

Le mot rendu «tomber» signifie proprement «tomber près de qui que ce soit»; «Pour tomber ou se rencontrer et ainsi s'écarter, dévier ou dévier de; et ici signifie sans aucun doute «apostasier», et implique un renoncement complet au christianisme, ou un retour à un état de judaïsme, de paganisme ou de péché. Le mot grec n'apparaît nulle part ailleurs dans le Nouveau Testament. Il est important de remarquer ici que l'apôtre ne dit pas qu'aucun vrai chrétien ne soit jamais tombé. Il fait une déclaration de ce qui se passerait dans la supposition qu'une telle chose devrait arriver - mais une déclaration peut être faite de ce qui se passerait dans la supposition qu'une certaine chose devrait avoir lieu, et pourtant il est moralement certain que l'événement ne se produirait jamais. se produire. Il serait facile de supposer ce qui se passerait si l'océan débordait d'un continent, ou si le soleil cessait de se lever, et il y a toujours une certitude absolue qu'un tel événement ne se produirait jamais.

Pour les renouveler à nouveau - Impliquant qu'ils avaient été avant renouvelés, ou avaient été de vrais chrétiens. Le mot «encore» - πάλιν palin - le suppose; et ce passage, par conséquent, confirme les considérations suggérées ci-dessus, montrant que c'étaient de vrais chrétiens auxquels il était fait référence. Ils s'étaient repentis une fois, mais il serait impossible de les ramener à cet état «à nouveau». Cette déclaration doit bien sûr être lue en relation avec la première clause de Hébreux 6:4, «Il est impossible de renouveler à nouveau à la repentance ceux qui étaient autrefois de vrais chrétiens s'ils tombaient . » Je ne connais aucune déclaration plus claire que celle-ci. C'est une déclaration positive. Ce n'est pas que ce serait très difficile de le faire; ou qu'il serait impossible à l'homme de le faire, bien que cela puisse être fait par Dieu; c'est une déclaration sans équivoque et absolue qu'il serait tout à fait impraticable que cela soit fait par qui que ce soit, ou par quelque moyen que ce soit; et ceci, je n'en doute pas, est le sens de l'apôtre. Si un chrétien tombe en disgrâce, il «doit périr». il n'a jamais pu être sauvé. L'apôtre ajoute immédiatement la raison.

Voir - Ce mot n'est pas en grec, bien que le sens soit exprimé. Le grec est littéralement, «ayant de nouveau crucifié pour eux-mêmes le Fils de Dieu». La «raison» donnée ici est que le crime serait si grand, et ils s'excluraient si efficacement du seul plan de salut, qu'ils ne pourraient pas être sauvés. Il n'y a qu'un seul moyen de salut. Après avoir essayé cela, puis y avoir renoncé, comment pourraient-ils alors être sauvés? Le cas est comme celui d'un homme qui se noie. S'il n'y avait qu'une seule planche par laquelle il pouvait être sauvé, et il devrait y aller, puis la repousser et plonger dans les profondeurs, il devait mourir. Ou s'il n'y avait qu'une seule corde par laquelle le rivage pouvait être atteint à partir d'une épave, et qu'il devait la couper et la jeter, il devait mourir. Ou si un homme était malade, et qu'il n'y avait qu'un seul type de médicament qui pourrait le restaurer, et qu'il devrait délibérément l'éliminer, il doit mourir. Donc dans la religion. Il n'y a «qu'une» voie de salut. Si un homme rejette délibérément cela, il doit périr.

Ils crucifient à nouveau le Fils de Dieu - Nos traducteurs ont rendu cela comme si le grec était - ἀνασταυροῦντας πάλιν anastaurountas palin - "crucifier encore », et ainsi il est rendu par Chrysostom, par Tyndale, Coverdale, Beza, Luther, et d'autres. Mais ce n'est pas proprement le sens du grec. Le mot ἀνασταυρόω anastauroō - est un mot «intensif», et est employé à la place du mot habituel «crucifier» uniquement pour désigner «l'accentuation». Cela signifie qu'un tel acte d'apostasie équivaudrait à le crucifier de manière aggravée. Bien sûr, cela doit être pris «au figuré». Il ne pouvait être littéralement vrai qu'ils crucifieraient ainsi le Rédempteur. Le sens est que leur conduite serait «comme si» ils l'avaient crucifié; cela ressemblerait fortement à l'acte par lequel le Seigneur Jésus a été publiquement rejeté et condamné à mourir. L'acte de crucifier le Fils de Dieu était le grand crime qui surpasse tout autre acte de culpabilité humaine. Pourtant, l'apôtre dit que si ceux qui avaient été de vrais chrétiens tombaient et le rejetaient, ils seraient coupables d'un crime similaire. Ce serait un acte public et solennel de le rejeter. Cela montrerait que s'ils avaient été là, ils se seraient joints au cri «crucifiez-le, crucifiez-le». «L'intensité et l'aggravation» d'un tel crime peut-être que l'apôtre voulait indiquer par l'ana intensif ou emphatique ἀνὰ ana dans le mot ἀνασταυροῦντας anastaurountas. Un tel acte rendrait leur salut impossible, car:

(1) Le crime serait aggravé au-delà de celui de ceux qui le rejetaient et le mettaient à mort - car ils ne savaient pas ce qu'ils faisaient; et,

(2) Parce que ce serait un rejet du seul plan de salut possible après avoir fait l'expérience de sa puissance et connu son efficacité.

L'expression «pour eux-mêmes», les lecteurs de Tyndale, «pour eux-mêmes». D'autres, «dans la mesure où ils se trouvent» ou dans la mesure où ils en ont la capacité. D'autres, «dans leur propre cœur». Grotius a probablement suggéré le vrai sens. «Ils le font pour eux-mêmes. Ils s'approprient l'acte. C'est comme s'ils l'avaient fait eux-mêmes; et ils doivent être considérés comme ayant fait l’acte. Nous faisons donc nôtre l'acte d'autrui lorsque nous l'autorisons au préalable, ou l'approuvons après qu'il est fait.

Et faites-lui une honte ouverte - Faites-lui un exemple public; ou soutenez-le comme digne de mort sur la croix; voir le même mot expliqué dans les notes sur Matthieu 1:19, dans la phrase "faites-lui un exemple public." Le mot n'apparaît nulle part ailleurs dans le Nouveau Testament. Leur apostasie et leur rejet du Sauveur reviendraient à le considérer publiquement comme méritant l'infamie et l'ignominie de la croix. Une grande partie du crime de la crucifixion du Seigneur Jésus consistait à le montrer à la multitude de passage comme méritant la mort d'un malfaiteur. De ce péché, ils participeraient à celui qui le rejetterait, car ils montreraient ainsi qu'ils considéraient sa religion comme une imposture, et le tiendraient d'une manière publique comme digne seulement de rejet et de mépris. Tel est, me semble-t-il, le sens juste de ce passage très controversé - un passage qui n'aurait jamais donné autant de perplexité s'il n'avait pas été supposé que l'interprétation évidente interférerait avec certains articles de théologie répandus. Le passage «prouve» que si les vrais chrétiens apostasient, il serait impossible de les renouveler et de les sauver. Si donc on devait se demander si je crois qu'un vrai chrétien a jamais fait, ou tombera jamais en disgrâce et perdra totalement sa religion, je répondrai sans hésiter, non! (comparer les Jean 10:27 notes; Romains 8:38 notes; Galates 6:4 note.) Si alors on demande à quoi sert un avertissement comme celui-ci, je réponds:

(1) Cela montrerait le grand péché de l'apostasie de Dieu si cela se produisait. Il convient de déclarer la grandeur d'un acte de péché, bien qu'il puisse ne jamais se produire, afin de montrer comment il serait considéré par Dieu.

(2) Une telle déclaration pourrait être l'un des moyens les plus efficaces de se préserver de l'apostasie. Dire qu'une chute d'un précipice causerait une mort certaine serait un des moyens les plus sûrs de se préserver de la chute; affirmer que l'arsenic serait certainement mortel est un des moyens les plus efficaces d'empêcher sa prise; savoir que le feu détruit certainement, est l'un des contrôles les plus sûrs du danger. Des milliers de personnes ont été empêchées de franchir les chutes du Niagara en sachant qu'il n'y aurait aucune possibilité de s'échapper; et cette connaissance a été si efficace qu'elle a tout préservé d'une telle catastrophe, sauf les rares qui sont passées par accident. Donc dans la religion. La connaissance que l'apostasie serait fatale, et il ne pouvait y avoir aucun espoir d'être du danger que tous les autres moyens qui pourraient être utilisés. Si un homme croyait qu'il serait facile de se rétablir s'il apostasie, il en éprouverait peu de sollicitude; et il est arrivé en effet que ceux qui supposent que cela peut arriver, ont peu manifesté le souci de marcher dans les sentiers de la religion stricte, ce qui aurait dû être démontré.

(3) On peut ajouter que les moyens utilisés par Dieu pour préserver son peuple de l'apostasie ont été entièrement efficaces. Il n'y a aucune preuve que quelqu'un ait jamais abandonné qui était un vrai chrétien, (comparez Jean 10:27 et 1 Jean 2:19 ); et jusqu'à la fin du monde, il sera vrai que les moyens qu'il utilise pour garder son peuple de l'apostasie ne failliront pas d'un seul coup.

(Ce point de vue ne semble pas opposé à la doctrine de la persévérance du saint. Il prétend en effet, répondre à l'objection habituellement soulevée dans le passage, sinon sur un mode nouveau, mais sur un mode différent de celui communément adopté par les exposants orthodoxes. Les vrais chrétiens ont l'intention, on affirme seulement, que s'ils tombaient, leur rétablissement serait impossible, il n'est pas dit qu'ils sont jamais tombés ou qu'ils tomberont. »L'apôtre en jugeant ainsi le cas, si cela devait arriver , ne déclare pas qu'il le fait réellement. »Et quant à l'utilisation de la supposition d'un cas qui ne peut jamais se produire, on soutient que les moyens sont constamment utilisés pour amener ce que le décret ou la détermination de Dieu avait auparavant rendu certain. Ces exhortations sont les moyens par lesquels la persévérance est assurée.

Pourtant, on peut douter, s'il y a quelque chose dans le passage pour nous convaincre, que l'apôtre a introduit un cas «impossible». Il semble plutôt parler de ce qui «pourrait» arriver, dont il y avait «danger». Si le lecteur incline vers ce point de vue, il appliquera la description aux professeurs, et en apprendra jusqu'où ils peuvent aller, sans toutefois atteindre le but. Mais comment cela conviendrait-il au dessein de l'apôtre? Bien. Si les «professeurs» peuvent aller «jusque-là», dans quelle mesure ce fait est-il propre à susciter la vigilance et la recherche de tous. Nous, malgré nos dons et nos grâces «apparentes», ne sommes peut-être pas de «vrais» chrétiens, ne pouvons donc pas être «en sécurité», nous pouvons tomber et sombrer sous le destin de celui qu'il est impossible de renouveler. Et il doit être en effet un chrétien très exalté, qui ne trouve pas occasionnellement le besoin d'enquête et d'examen des preuves. Certes, tout le passage peut être expliqué en parfaite cohérence avec cette application.

Les hommes peuvent être éclairés, c'est-à-dire bien familiarisés avec les doctrines et les devoirs de la foi chrétienne; peut avoir goûté au don céleste, et avoir été fait participants du Saint-Esprit dans ses influences miraculeuses, dont beaucoup dans les temps primitifs jouissaient, sans aucune vertu sanctifiante; peut avoir goûté la bonne parole de Dieu, ou éprouvé des impressions d'affection et de joie sous elle, comme dans le cas des auditeurs sur le sol pierreux; peut avoir goûté aux puissances du monde à venir, ou avoir été influencé par la doctrine d'un état futur, avec ses récompenses et punitions qui l'accompagnent; - et pourtant pas être de «vrais» chrétiens. «Toutes ces choses, à l'exception des dons miraculeux, ont souvent lieu dans le cœur et la conscience des gens de nos jours, qui ne se régénèrent pas encore. Ils ont des connaissances, des convictions, des peurs, de l'espoir, des joies et des saisons de sérieux apparente, et une profonde préoccupation pour les choses éternelles; et ils sont dotés de tels dons, car ils les rendent souvent acceptables et utiles aux autres, mais ils ne sont pas vraiment «humiliés»; ils n'ont pas «d'esprit spirituel»; la religion n'est pas leur élément et leur plaisir »- Scott.

Il faut remarquer, en outre, que s'il existe de nombreuses marques «infaillibles» du vrai chrétien, aucune d'entre elles n'est mentionnée ici. On ne dit pas que les personnes décrites ont été élues, régénérées, crues ou sanctifiées. L'apôtre écrit très différemment lorsqu'il décrit le caractère et les privilèges des saints, Romains 8:27, Romains 8:3. Le contexte suivant est également censé favoriser cette opinion.

«Ils (les personnages en question) sont, dans les versets suivants, comparés au sol sur lequel la pluie tombe souvent, et ne portent que des épines et des ronces. Mais ce n'est pas le cas des vrais croyants, car la foi elle-même est une herbe spéciale du jardin clos du Christ. Et l'apôtre ensuite, parlant de la vraie croyance, les distingue en de nombreux points de ceux qui peuvent être des apostats, ce qui est supposé des personnes ici visées. Il leur attribue, en général, de meilleures choses. et comme accompagner le salut. Il attribue un travail et un travail d'amour, affirme leur conservation, etc. » - Owen.

Notre auteur, cependant, se fortifie contre l'objection dans la première partie de cette citation, en répétant et en appliquant à Romains 8:7, son principe d'exposition. «Le dessein», dit-il, «est de montrer que si les chrétiens venaient comme la terre stérile, ils seraient rejetés et perdus.»

Pourtant, le lecteur attentif de cet exposé très ingénieux remarquera que l'auteur a du mal à appliquer ses principes et qu'il juge nécessaire d'introduire le «simple» professeur avant d'en finir avec le passage. «Il n'est pas supposé», dit-il, commentant le huitième verset, «qu'un vrai chrétien tombera et se perdra, mais nous pouvons remarquer qu'il y a beaucoup de chrétiens professés qui semblent être en danger d'une telle ruine. Les désirs corrompus sont aussi certainement vus dans leur vie, que les épines sur un mauvais sol. Tels sont proches de la malédiction. Non sanctifiés, etc., il n'y a rien d'autre à faire pour eux, et ils doivent être perdus. Quelle pensée! Pourtant, que le cas du professeur en danger ne peut pas être présenté de manière très cohérente par lui, il ressort du fait que la ruine décrite ici est suspendue à une condition qui ne se produit jamais. Cela n'arrive «que» si le «chrétien» tombe. Selon l'auteur, il n'est pas ici dénoncé «sur toute autre supposition». Comme alors les vrais chrétiens ne peuvent pas tomber, la ruine ne peut jamais se produire «en tout cas quoi que ce soit». De ces prémisses, nous «n'osons» tirer la conclusion que toute classe de professeurs sera livrée à l'impénitence finale.

Quant à ce qui peut être allégué concernant le sens «apparent» du passage, ou le sens qui frapperait «la masse des lecteurs»; chacun jugera selon le sens qu'il juge le plus évident. Peu de gens imagineraient peut-être que l'apôtre introduisait un cas impossible. Le «lien» ne fait pas non plus obstacle à la candidature aux professeurs. En plus de ce qui a déjà été dit, observons en outre que, bien que l'exhortation appropriée à des personnes éveillées, mais non converties, serait «de se convertir; de ne pas les avertir du danger de tomber; » pourtant l'apôtre écrit aux Hébreux en général, s'adresse à un groupe de chrétiens professants, au sujet desquels il ne pouvait avoir aucune assurance infaillible que «tous» étaient de vrais chrétiens. Par conséquent, il était juste qu'ils soient avertis de la manière dont l'apôtre a adopté. L'objection laisse de côté le fait important que «les exhortations et les avertissements adressés aux saints dans les Écritures sont adressés à des sociétés mixtes, dans lesquelles il peut y avoir des hypocrites aussi bien que des croyants».

Ceux qui professent la foi et s'associent à l'église sont adressés sans aucune décision concernant l'état. Mais l'existence même des avertissements implique la crainte qu'il y en ait dont l'état n'est pas sûr. Et «tous», par conséquent, ont besoin de se demander si telle est leur condition. Dans quelle mesure ces avertissements sont-ils appropriés? Cette considération, aussi, fournira une réponse à ce qui a été allégué par un autre écrivain transatlantique célèbre, à savoir, «que tout ce qui peut être vrai dans les desseins divins quant au salut final de tous ceux qui sont une fois vraiment régénérés. et je me sens obligé d'admettre cette doctrine, mais rien ne peut être plus clair que le fait que les écrivains sacrés se sont adressés partout aux saints de la même manière qu'ils s'adresseraient à ceux qu'ils considéraient comme constamment exposés à tomber et à périr à jamais. Enfin. La phraséologie du passage ne semble pas le supprimer de toute application possible aux «simples» professeurs.

Il a déjà été brièvement expliqué en cohérence avec une telle application. Il y a une difficulté, en effet, liée à la phrase, παλιν ανακαινιζειν εις μετανοιαν palin anakainizein eis metanoian, "encore" pour se renouveler à la repentance; impliquant, comme on l'a dit, qu'ils, auxquels il est fait référence, avaient été renouvelés «avant». Mais qu'est-ce qui devrait empêcher que l'on entend par «réintégration dans l'ancien état» ou en possession d'un privilège antérieur; Bloomfield suppose, il peut y avoir une allusion à la non-réitération du baptême, et Owen explique la phrase de les ramener dans un état de profession par une deuxième rénovation, et un deuxième baptême, comme un gage. Le renouvellement qu'il entend ici «extérieurement» d'une confession solennelle de foi et de repentir, suivie du baptême. Ceci, dit-il, était leur ἀνακαινισμος anakainismos, leur rénovation. Il semblerait donc que rien dans la phrase n'empêche son interprétation sur le même principe que celui ci-dessus a été appliqué au passage en général.)