Jaques 4:13-17

Chapitre 22

L'AUTO-ASSURANCE ET L'ENVAHISSEMENT DES PRÉROGATIVES DIVINES IMPLIQUÉES DANS LA PRÉSUMATION DE NOTRE AVENIR-LA DOCTRINE DU PROBABILISME.

Jaques 4:13

MONDIALITÉ et manque d'humilité sont les deux sujets apparentés qui forment la base de cette partie de l'épître. Ce quatrième chapitre se divise en trois divisions principales, dont la troisième et dernière est devant nous ; et ces deux sujets sous-tendent tous les trois. Dans le premier, l'arrogance arrogante pour les plaisirs, les honneurs et les richesses du monde, de préférence à l'amour de Dieu, est condamnée. Dans le second, le jugement arrogant des autres au mépris de la loi divine de charité est interdit.

Dans le troisième, la confiance arrogante dans la sécurité des entreprises humaines, sans considération de la volonté de Dieu, est dénoncée. Le passage de la fausse confiance qui porte les hommes à juger les autres d'un cœur léger, à la fausse confiance qui porte les hommes à considérer l'avenir comme le leur, se fait facilement ; et ainsi une fois de plus, tandis que nous semblons passer brusquement à un nouveau sujet, nous passons en réalité tout naturellement d'une branche du sujet principal à une autre.

L'assurance qui trouve beaucoup de temps pour censurer les autres, mais peu ou pas pour se censurer soi-même, est étroitement apparentée à l'assurance qui compte avoir beaucoup de temps pour tous ses projets, sans penser à la mort ou aux décrets divins. Voilà donc le sujet dont nous sommes saisis : la sécurité présomptueuse quant aux entreprises futures. L'avenir est à Dieu, pas à nous, de même que juger l'humanité lui appartient et non à nous.

Par conséquent, penser et parler de l'avenir comme si nous avions le pouvoir de le contrôler est aussi présomptueux que de penser et de parler de nos semblables comme si nous avions le pouvoir de les juger. Dans les deux cas, nous supposons une connaissance et une autorité que nous ne possédons pas.

« Allez à maintenant » (αγε νυν) est une forme vigoureuse d'adresse, qui n'apparaît nulle part dans le Nouveau Testament, sauf ici et au début de la section suivante. Bien qu'à l'origine un impératif singulier, il est devenu si complètement un adverbe qu'il peut être utilisé, comme ici, lorsqu'on s'adresse à plusieurs personnes. Il sert à attirer l'attention. Ceux qui pensent pouvoir s'acquitter de l'accusation de censure ont encore une autre forme de confiance présomptueuse à considérer.

La parabole du Riche Fou, qui dit à son âme : « Âme, tu as beaucoup de bien en réserve pendant de nombreuses années ; prends tes aises, mange, bois et réjouis-toi », Luc 12:19 doit être comparée à cette exhortation. Et il est remarquable que ce fut juste après que notre Seigneur eut refusé d'être fait juge sur deux frères rivaux qu'il prononça la parabole du Riche Fou.

Il n'y a pas d'accent particulier sur « vous qui dites », comme si le sens était « vous qui non seulement avez ces pensées présomptueuses, mais qui osez les exprimer ». Dans la section précédente, prononcer des jugements défavorables sur ses voisins est évidemment pire que de simplement les penser, et c'est une grande aggravation du péché ; mais ici penser et dire sont à peu près les mêmes. Les personnes présomptueuses regardent loin devant, pensent chaque étape du plan de manière assez sûre et parlent en conséquence.

Aujourd'hui et demain sont assez sûrs. Le voyage vers la ville proposée est assez sûr. Qu'ils y passeront un an est tenu pour certain, et qu'ils pourront le dépenser à leur guise, c'est-à-dire dans le commerce. Enfin, ils n'ont aucun doute sur le succès de toute l'entreprise ; ils "obtiendront gain". Tout cela est pensé et dit comme étant entièrement sous leur propre contrôle. Ils n'ont qu'à décider de le faire, et le tout sera fait. Qu'il y ait une Providence dont il faut tenir compte est entièrement ignoré. Que même leur propre vie ne puisse être comptée un seul jour est un fait qui est également ignoré.

Il a été remarqué il y a longtemps que « Tous les hommes sont mortels » est une proposition que chaque homme croit être vraie pour tous, sauf pour lui-même. Non que personne ne croie sérieusement qu'il sera lui-même exempt de la mort ; mais chacun de nous a l'habitude de penser et d'agir comme si la mort était à son aise à une telle distance indéfinie qu'il n'y a pratiquement pas lieu d'en tenir compte - du moins actuellement.

Les jeunes et les forts pensent rarement à la mort comme un sujet qui appelle une attention sérieuse. Ceux qui ont dépassé la force de l'âge pensent encore qu'ils ont de nombreuses années de vie en réserve. Et même ceux qui ont reçu l'avertissement solennel qu'implique l'atteinte des soixante et dix ans attribués à l'homme se souviennent avec satisfaction que de nombreuses personnes ont atteint quatre-vingt dix ans ou plus, et qu'il y a donc de bonnes raisons de croire qu'elles ont elles-mêmes une part considérable de vie encore devant eux. Peut-être que l'homme de quatre-vingt-dix ans se surprend parfois à penser, sinon à parler aux autres, à ce qu'il entend faire, non seulement demain, mais l'année prochaine.

De telles habitudes de pensée et de langage sont très courantes, et un homme doit être soigneusement en garde contre lui-même afin de les éviter. Ils sont entièrement opposés à l'esprit à la fois de l'Ancien et du Nouveau Testament, et dans le sens le plus littéral du terme peuvent être stigmatisés comme impies. La sécurité qui ignore la volonté de Dieu dans ses calculs, et pense et agit comme une puissance indépendante, est impie.

La dépendance à l'égard de Dieu est au centre à la fois du judaïsme et du christianisme. Une histoire des rabbinistes le fait ressortir aussi clairement du côté juif que la parabole du riche fou le fait du côté chrétien.

Lors de la circoncision de son fils, un père juif fit mettre du vin âgé de sept ans devant ses invités, avec la remarque qu'avec ce vin il continuerait longtemps à célébrer la naissance de son fils. La même nuit, l'Ange de la Mort rencontre le Rabbi Siméon, qui l'aborde et lui demande : "Pourquoi erres-tu ainsi ? Parce que," dit l'ange, "Je tue ceux qui disent : Nous ferons ceci ou cela, et pas combien de temps la mort peut venir sur eux.

L'homme qui a dit qu'il continuerait longtemps à boire que le vin doit mourir dans les trente jours. « Il est ainsi que « la facilité insouciante des insensés les détruire ». Proverbes 1:32 Et d' où l'avertissement, » Ne te vante pas de demain ; car tu ne sais pas ce qu'un jour peut enfanter". Proverbes 27:1 L'homme qui fait des projets d'avenir sans tenir compte de la Providence n'est pas loin de "l'insensé qui dit en son cœur : Il n'y a pas de Dieu".

Psaume 14:1 ; Psaume 53:1 « N'attache pas ton cœur à tes biens ; et ne dis pas, j'en ai assez pour ma vie. Ne suis pas ta propre pensée et ta force, pour marcher dans les voies de ton cœur ; et ne dis pas: Qui me contrôlera ? Car le Seigneur vengera certainement ton orgueil" (Si 5, 1-3).

« Il y a celui qui s'enrichit par sa méfiance et ses pincements, et c'est la portion de sa récompense. Tandis qu'il dit, j'ai trouvé du repos, et maintenant je mangerai continuellement de mon bien ; et pourtant il ne sait pas quel temps viendra sur lui , et qu'il doit laisser ces choses à d'autres, et mourir" (Si 11,18-19).

Les Cyrénaïques et leurs disciples plus raffinés, les Épicuriens, partaient des mêmes prémisses, à savoir l'incertitude totale de l'avenir et l'incapacité de l'homme à le contrôler, mais en tirèrent une conclusion très différente. La dépendance à l'égard de Dieu était l'une des dernières doctrines susceptibles d'être inculquées par ceux qui soutenaient qu'il n'y avait pas de Providence, car les dieux ne s'occupent pas des affaires des hommes.

La vraie sagesse, disaient-ils, consistera dans l'appropriation adroite, calme et délibérée d'un tel plaisir que nos circonstances offrent à chaque instant, sans être ébranlé par la passion, les préjugés ou la superstition. Le présent seul est à nous, et nous devons en profiter résolument, sans remords pour un passé que nous ne pourrons jamais altérer, et sans inquiétude pour un avenir que nous ne pouvons déterminer et ne posséderons peut-être jamais.

Ce n'est pas très profond comme philosophie, car dans l'usure de la vie elle ne peut ni fortifier ni consoler ; et comme substitut de la religion, c'est encore moins satisfaisant. Toute la différence qui sépare le paganisme du christianisme réside entre deux strophes comme celles-ci ; -

"Quid sit futurum eras, fuge quaerere; et Quem Fors dierum cunque dabit, lucro Appone, nec dulces amores Sperne, puer, neque tu chorées";

et-

« Conduis, bienveillante lumière, au milieu de l'obscurité environnante, conduis-moi : la nuit est sombre et je suis loin de chez moi ; conduis-moi. Garde mes pieds ; je ne demande pas à voir la scène lointaine ; un assez de pas pour moi."

"Nous irons dans cette ville, et y passerons un an, et commercerons et gagnerons." Les fréquentes conjonctions séparent les différents éléments du plan, qui sont ainsi répétés un à un avec une satisfaction manifeste. Les intervenants se réjouissent des différentes étapes du programme qu'ils se sont eux-mêmes arrangés. St. James choisit le commerce et l'obtention de gain comme la fin du plan supposé, en partie pour montrer que les objectifs de ces intrigants présomptueux sont tout à fait mondains, et en partie parce qu'une activité agitée dans l'entreprise commerciale était une caractéristique commune parmi les Juifs de la Dispersion. De telles poursuites ne sont pas condamnées ; mais ils sont susceptibles de devenir trop absorbants, surtout lorsqu'ils ne sont pas poursuivis d'une manière craignant Dieu ; et c'est ce que dénonce saint Jacques.

"Alors que vous ne savez pas ce qui arrivera demain. Quelle est votre vie? Car vous êtes une vapeur, qui apparaît pour peu de temps, puis s'évanouit." Il n'est pas facile de déterminer avec certitude le texte grec original, mais le sens général ne fait aucun doute. Il est possible, cependant, que nous devions lire : "Alors que vous ne savez pas quel sera le lendemain de quel genre sera votre vie : car vous êtes une vapeur", etc.

Dans tous les cas, « Tandis que vous ne savez pas » représente des mots qui signifient littéralement : « Puisque vous êtes des gens de nature à ne pas savoir » (οιτινες ουκ επιστασθε). En tant qu'êtres humains, dont la vie est si pleine de changements et de surprises, il leur est impossible de savoir quelles seront les vicissitudes du lendemain. L'incertitude réelle de la vie contraste fortement avec leur sécurité irréelle.

« Quelle est votre vie ? De quel genre est-elle ? De quelle nature est-elle » (ποια) ? Bede remarque que saint Jacques ne demande pas : « Quelle est notre vie ? Il dit : " Quelle est ta vie ? " C'est la valeur de la vie de l'impie qui est en cause, pas celle du pieux. Ceux qui, par leur oubli de l'Invisible, leur désir d'avantages matériels et leur amitié avec le monde, se sont rendus ennemis de Dieu, que vaut leur vie ? De telles personnes "sont une vapeur, qui apparaît pendant un peu de temps, puis s'évanouit.

" Mais on peut douter que saint Jacques parle ici de la vacuité d'une vie impie. Il s'adresse aux impies et, en les réprimandant, leur rappelle à quel point la vie est instable et passagère, non seulement pour eux, mais pour tous les hommes. C'est la même pensée que celle que nous trouvons dans la plainte de Job : « Comme la nuée se consume et s'évanouit, ainsi celui qui descend dans la tombe ne remontera plus » ; Job 7:9 et nous verrons que dans les deux prochains sections Jaques 5:1 il y a des coïncidences avec le Livre de Job.

Mais c'est peut-être le Livre de la Sagesse qui est spécialement dans l'esprit de l'écrivain : « Notre vie passera comme la trace d'un nuage, et sera dispersée comme une brume, qui est chassée avec les rayons du sous-marin, et vaincue. avec sa chaleur" (2:4). « Car l'espérance des impies est comme la poussière qui est emportée par le vent ; comme une mousse mince qui est chassée par la tempête ; comme la fumée qui se disperse çà et là avec une tempête, et s'en va comme le souvenir d'un hôte qui ne tarde qu'un jour".

Jaques 5:14 Et si ces passages sont la source de la métaphore de saint Jacques, l'interprétation de Bède devient plus probable ; car dans l'un et dans l'autre, c'est la vie de l'impie qui est assimilée à tout ce qui est sans substance et transitoire.

« Pour cela, vous devez dire : Si le Seigneur le veut, nous vivrons tous les deux et ferons ceci ou cela. » Il faut se garder de comprendre ces paroles de manière à en perdre l'esprit. C'est l'un des nombreux passages de l'Écriture qui sont souvent pris selon la lettre, lorsque la lettre a peu ou pas d'importance. Comme dans une grande partie de l'enseignement du Sermon sur la montagne, nous avons un principe donné sous la forme d'une règle.

Des règles sont données pour être observées à la lettre. Des principes sont donnés pour être appliqués intelligemment et observés selon leur esprit. Nous n'obéissons pas à Christ lorsque nous permettons au voleur qui a pris notre vêtement supérieur d'avoir aussi notre dessous ; nous n'obéissons pas non plus à saint Jacques lorsque nous disons « Si le Seigneur le veut » ou « S'il vous plaît Dieu », de chaque événement futur, et faisons un usage abondant de « DV » dans toute notre correspondance.

Il ne suffit pas non plus de dire que tout dépend de l'esprit dans lequel le deuxième vêtement est rendu, et dans lequel le « S'il vous plaît Dieu » est prononcé, ou le « DV » écrit. Il est tout à fait possible de garder le précepte du Christ sans jamais abandonner le deuxième vêtement du tout ; et, en effet, nous ne devons pas l'abandonner. Et il est tout à fait possible de garder le précepte de son frère sans jamais écrire « DV » ou dire « S'il vous plaît Dieu », dont l'usage habituel serait presque certain de générer en nous formalisme et dévers, et serait bien certain de provoquer des critiques inutiles et ridicule irrévérencieux.

Saint Jacques veut dire que nous devons habituellement sentir qu'à chaque instant nous sommes absolument dépendants de Dieu, non seulement pour la manière dont nos vies doivent désormais être passées, mais pour qu'elles se prolongent du tout. À tout instant, nous pouvons être appelés à abandonner non seulement tous les matériaux de jouissance qu'il nous a accordés, mais la vie elle-même, qui est également son don ; et chaque fois qu'il nous appellera ainsi, nous n'aurons ni le droit ni le pouvoir de résister. « Ne fera-t-il pas ce qu'il veut des siens ? Le Seigneur a donné ; et le Seigneur peut reprendre. Béni soit le nom du Seigneur.

L'homme qui est profondément impressionné par le fait qu'il dépend entièrement de Dieu pour la vie et toutes choses est sûr de l'exprimer dans son attitude, son ton et sa manière de parler de l'avenir, même si des phrases telles que « S'il vous plaît Dieu » et "Si le Seigneur veut" ne sortira jamais de ses lèvres ou de sa plume. En effet, plus sa réalisation de cette vérité est complète, moins il aura de chances de l'exprimer constamment dans une formule.

C'est le cadre habituel de ses pensées, et n'a pas plus besoin d'être énoncé que les conditions de temps et d'espace. En de rares occasions, il peut être bon de rappeler cette vérité aux autres en l'exprimant par des mots ; mais dans la plupart des cas, il sera plus sage de le conserver comme une prémisse non oubliée mais non exprimée dans l'esprit. Mais il appartient à chacun de veiller à ce qu'il ne soit pas oublié. Seuls ceux qui l'ont constamment dans leur cœur peuvent s'absoudre en toute sécurité de l'obligation d'obéir littéralement aux paroles de saint Jacques.

« Mais maintenant vous vous glorifiez de vos vantardises : toute cette gloire est mauvaise. » La confiance en soi charnelle avec laquelle les gens parlent sereinement de ce qu'ils ont l'intention de faire l'année prochaine, ou dans de nombreuses années, n'est qu'une partie d'un esprit général d'arrogance et de mondanité qui imprègne toute leur vie et leur conduite ; c'est un des résultats de l'atmosphère morale profondément viciée qu'ils se sont choisie et à la nocivité à laquelle ils contribuent sans cesse.

Le mot ici rendu « vantant », et dans 1 Jean 2:16 « vanité » (αλαζονεια) indique une assurance insolente et vide ; et ici l'assurance réside dans une confiance présomptueuse dans la stabilité de soi-même et de son environnement. L'ostentation prétentieuse est la signification radicale du mot, et en grec classique c'est la prétention qui est la plus importante, en grec hellénistique l'ostentation.

Il y a une ostentation manifeste à parler avec assurance de son avenir ; et voyant combien tout humain est éphémère, l'ostentation est vide et prétentieuse. Être coupable d'une telle vantardise est assez grave ; mais ces compatriotes de Saint-Jacques, l'esprit absorbé par les intérêts matériels, se glorifiaient de leur vision impie de la vie. Le caractère simple de son commentaire rend sa sévérité d'autant plus impressionnante : « toutes ces gloires sont mauvaises ». Il utilise le mot même qui est couramment utilisé pour exprimer « le malin » (οο πονηρος), et indique ainsi le caractère et la source d'une telle gloire.

En concluant cette section de sa lettre, saint Jacques ramène la conduite qu'il a condamnée dans le cadre d'un principe très complet : « Pour celui donc qui sait faire le bien et ne le fait pas, c'est un péché ." Aucun Juif, qu'il soit chrétien ou non, ne pouvait invoquer l'ignorance comme excuse pour ses transgressions en cette matière. Chaque être humain a connu l'incertitude de l'avenir et le caractère transitoire de la vie humaine ; et chaque Juif était bien instruit de la vérité que l'homme et tout ce qui l'entoure dépendent absolument de la volonté divine.

De plus, ceux à qui s'adresse saint Jacques se targuaient de leurs connaissances spirituelles ; Jaques 1:19 ils étaient des auditeurs déclarés de la Parole de Dieu, Jaques 1:22 et étaient impatients de devenir les enseignants des autres. Jaques 3:1 eux est la facilité des serviteurs qui connaissaient la volonté de leur maître et négligeaient de la faire.

Luc 12:47 Ils ont eux-mêmes déclaré : « Nous voyons » ; et la réplique est : « Ton péché demeure ». Jean 9:41 Ils savaient, bien avant que saint Jacques ne les instruit sur le sujet, ce qui était convenable pour les êtres humains vivant comme des créatures dépendant de leur Créateur ; et ils ont négligé de faire ce qui est convenable. Pour eux, cette négligence est un péché.

Le passage est très communément compris comme s'appliquant à tous les péchés d'omission ; et sans aucun doute il est très capable d'une telle application, mais il ne s'ensuit pas que saint Jacques songeait à plus qu'à l'aisance particulière devant lui. Les mots peuvent être interprétés à trois degrés différents d'exhaustivité, et St. James peut avoir signifié un, ou deux, ou tous les trois.

1. La relation dans laquelle une créature doit se tenir avec le Créateur est une relation d'humilité et d'entière dépendance ; et celui qui sait qu'il est une créature et adopte une attitude de confiance en soi et d'indépendance, pèche.

2. Dans tous les cas de transgression, la connaissance de ce qui est juste aggrave le péché, qui est alors un péché contre la lumière. « Si je n'étais pas venu leur parler, ils n'auraient pas péché : mais maintenant ils n'ont aucune excuse pour leur péché. Jean 15:22

3. Ceci s'applique non seulement aux transgressions, mais aux omissions. La connaissance de ce qui est mal crée une obligation de l'éviter, et la connaissance de ce qui est bien constitue une obligation de l'accomplir. Cette dernière vérité n'est pas aussi facilement admise que la première. Chacun reconnaît qu'une occasion de faire le mal n'est pas une chose pour laquelle aucun choix n'est permis. Nous ne sommes pas autorisés à utiliser l'opportunité ou non, comme bon nous semble ; nous ne devons en aucun cas s'en servir.

Mais bon nombre de personnes s'imaginent qu'une occasion de faire le bien est une chose dont elles ont pleinement le choix ; qu'ils puissent profiter ou non de l'occasion, à leur guise ; alors qu'il n'y a pas plus de liberté dans un cas que dans l'autre. Nous sommes tenus d'utiliser l'opportunité de faire le bien. "Pour celui qui sait faire le bien et ne le fait pas, pour lui c'est un péché."

Certains de ceux qui pensent que saint Jacques a connu l'épître aux Romains voient ici une allusion au principe que saint Paul y pose : « Tout ce qui n'est pas de la foi est péché ». Romains 14:23 Pour les raisons déjà indiquées, il doit rester douteux que saint Jacques ait eu connaissance de cette épître ; et même s'il l'avait fait, nous ne pourrions en aucun cas être sûrs qu'il l'avait en tête lorsqu'il a écrit les mots devant nous.

Mais ses paroles et celles de saint Paul, lorsqu'elles sont combinées, nous donnent une déclaration complète d'un grand principe moral concernant la possession ou la non-possession de la connaissance de ce qui est bien et mal dans un cas donné. Tant que nous ne savons pas qu'un acte donné est juste, c'est-à-dire tant que nous avons des doutes quant à savoir s'il est permis ou non, c'est un péché de le faire. Dès que nous savons qu'un acte donné est juste, c'est un péché que de le laisser de côté.

Ce principe coupe à la racine de cette croissance malsaine qui, en théologie morale, est connue sous le nom de doctrine du probabilisme, et qui a fait des torts indicibles, en particulier dans l'Église romaine, dans laquelle se trouvent ses principaux partisans. Cette doctrine enseigne que dans tous les cas où il existe un doute quant à savoir si un acte donné est admissible ou non, la voie la moins sûre peut être suivie, même lorsque la prépondérance des probabilités est contre son admissibilité, si seulement il y a des motifs de croire que c'est admissible.

Et certains partisans de cette doctrine vont jusqu'à soutenir que la quantité de probabilité n'a pas besoin d'être très grande. Tant qu'il n'est pas certain que l'acte en question soit interdit, il peut être permis. L'objet de cet enseignement n'est pas celui qui devrait être l'objet de tout enseignement moral, c'est-à-dire de sauver les êtres à l'âme immortelle des fautes graves de conduite, mais de permettre aux êtres aux forts désirs et passions de les assouvir sans scrupule.

La loi morale n'est pas tant expliquée qu'expliquée. Les titres mêmes de certains des traités dans lesquels la doctrine du probabilisme est préconisée indiquent leur tendance, par exemple, « L'art de la jouissance perpétuelle ».

À toutes ces supplications spéciales, et rendant la Parole de Dieu sans effet par des gloses humaines, les principes simples posés par saint Paul et saint Jacques sont le meilleur antidote : « Tout ce qui n'est pas de la foi est péché » ; et "Pour celui qui sait faire le bien et ne le fait pas, pour lui c'est un péché."