Introduzione a 1 Giovanni
Sezione 1. L'autenticità dell'epistola
Poco c'è da dire sull'autenticità di questa epistola, o sull'evidenza che sia stata scritta dall'apostolo Giovanni. Ci sono, in generale, due fonti di evidenza riguardo agli scritti antichi: l'evidenza esterna, o quella che può derivare dalla testimonianza di altri scrittori; e la prova che può essere derivata da alcuni segni della paternità nella scrittura stessa, che è chiamata prova interna. Entrambi questi sono notevolmente chiari riguardo a questa Epistola.
(1) Le prove esterne:
(a) è citato o indicato dai primi scrittori cristiani come l'indubbia produzione dell'apostolo Giovanni. Se ne fa menzione Policarpo all'inizio del II secolo; è citato da Papia e anche da Ireneo. Dice Origene: «Giovanni, oltre al Vangelo e all'Apocalisse, ci ha lasciato un'epistola di poche righe. Concedi anche un secondo e un terzo; poiché tutti non permettono che siano genuini”. Vedi Lardner, vi.
275 e Lueke, Einlei. io. Dionigi di Alessandria ammise la genuinità della prima lettera di Giovanni; così fece anche Cipriano. Tutte e tre le epistole furono ricevute da Atanasio, da Cirillo di Gerusalemme e da Epifanio. Eusebio dice: “Oltre al suo Vangelo, la sua Prima Lettera è universalmente riconosciuta da quelli del tempo presente e dagli antichi; ma gli altri due sono contraddetti».
(b) Si trova nell'antica versione siriaca, probabilmente realizzata nel primo secolo, sebbene la seconda e la terza epistole non siano presenti.
(c) La genuinità della prima lettera non è mai stata ampiamente messa in discussione, e non è mai stata annoverata tra le epistole dubbie o contestate.
(d) Fu rifiutato o dubitato solo da coloro che rifiutarono il suo Vangelo, e per le stesse ragioni. Alcune piccole sette di coloro che furono chiamati "eretici", rifiutarono tutti gli scritti di Giovanni, perché erano in conflitto con le loro opinioni uniche; ma ciò fu limitato ad un piccolo numero di persone, e non influì mai sulla credenza generale della Chiesa. Vedi Lucke, Einlei. 9 ss.
(2) C'è una forte evidenza interna che la stessa persona ha scritto questa Epistola che era l'autore del Vangelo che porta lo stesso nome. Le somiglianze nel modo di esprimersi, e nei temi richiamati, sono numerose, e nello stesso tempo non sono quelle che farebbero chi cercasse di imitare il linguaggio di un altro. Le allusioni di questo genere, inoltre, sono a ciò che è unico nel Vangelo di Giovanni, e non a ciò che è comune a quel Vangelo e agli altri tre.
Non c'è nulla nell'Epistola che ci ricordi particolarmente il Vangelo di Matteo, o Marco, o Luca; ma è impossibile leggerlo e non ricordarsi costantemente del Vangelo di Giovanni. Tra questi passaggi ed espressioni si possono citare:
| Primo Giovanni | Rispetto | Il Vangelo |
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Questa lingua nell'Epistola, come si vedrà facilmente da un confronto, è quella che probabilmente userebbe il vero autore del Vangelo di Giovanni se scrivesse un'epistola. I passaggi citati sono nel suo stile; mostrano che la mente dell'autore di entrambi era rivolta agli stessi punti, e quei punti non come si potrebbero trovare in tutti gli scrittori, ma come indicavano un modo unico di pensare. Non sono espressioni come Matteo, Marco, Luca o Paolo avrebbero usato in un'epistola, ma proprio come dovremmo aspettarci dallo scrittore del Vangelo di Giovanni.
Deve essere chiaro a chiunque che o l'autore del Vangelo era anche l'autore di questa lettera, o che l'autore della lettera intendeva imitare l'autore del Vangelo e lasciare l'impressione che l'autore fosse l'apostolo Giovanni. Ma ci sono diverse cose che fanno capire che non si tratta di un falso.
(a) I passaggi in cui si trova la somiglianza non sono citazioni esatte, e non sono come farebbe un uomo se volesse imitare un altro. Sono piuttosto come userebbe lo stesso uomo se scrivesse due volte sullo stesso argomento, e si esprimesse la seconda volta senza voler copiare ciò che ha detto la prima.
(b) Se si fosse trattato di una frode o di un falso intenzionale, ci sarebbe stata qualche allusione al nome o all'autorità dell'autore; o, in altre parole, l'autore dell'Epistola si sarebbe sforzato di sostenersi con qualche distinto riferimento all'apostolo, o alla sua autorità, o alle sue note caratteristiche di narratore. Vedi Giovanni 19:35 ; Giovanni 21:24 .
Confronta 3 Giovanni 1:12 . Ma nulla del genere si verifica in questa epistola. È scritto senza rivelare il nome dell'autore, né il luogo in cui abitava, né le persone a cui era rivolto, e senza allusioni al Vangelo, se non quelle che mostrano che l'autore la pensava allo stesso modo e aveva le stesse cose nei suoi occhi, ed era intento allo stesso oggetto.
È, in tutto, lo stile e il modo di chi sentiva che il suo modo di esprimersi era così ben inteso, che non aveva bisogno nemmeno di menzionare il proprio nome; come se, senza nient'altro, fosse evidente dalla stessa Lettera che l'aveva scritta, e che diritto aveva di parlare. Ma questo sarebbe un dispositivo troppo raffinato per essere contraffatto. Porta tutti i segni della sincerità e della verità.
Sezione 2. Il tempo e il luogo della scrittura dell'epistola
Non si sa quasi nulla del tempo e del luogo in cui è stata scritta l'Epistola, e quasi tutto ciò che si dice su questo punto è mera congettura. Alcuni critici recenti hanno supposto che fosse in effetti una parte del Vangelo, sebbene in qualche modo se ne sia poi distaccato; altri, che sia stato inviato “come epistola” contemporaneamente al Vangelo, e alle stesse persone. Alcuni hanno supposto che sia stato scritto prima della distruzione di Gerusalemme, e alcuni molto tempo dopo, quando Giovanni era molto anziano; e questi ultimi suppongono di trovare testimonianze dell'età molto avanzata dell'autore nell'Epistola stessa, in quelle caratteristiche che comunemente segnano la conversazione e gli scritti di un vecchio. Un esame di queste opinioni si trova in Lucke, Einlei. Capo. 2; e in Hug, Introduzione , pp. 456ff; pp. 739 ss.
Ci sono "pochissimi" segni di tempo nell'Epistola, e nessuno che possa determinare il tempo di scriverlo con un qualche grado di certezza. Né è di grande importanza che dovremmo essere in grado di determinarlo. Le verità che contiene sono, in linea di massima, applicabili a un'epoca come a un'altra, sebbene non si possa negare (vedi Sezione 3) che l'autore avesse alcune forme prevalenti di errore nel suo occhio. Gli unici segni del tempo nell'Epistola in base ai quali possiamo formulare qualsiasi congettura sul periodo in cui è stata scritta sono i seguenti:
(1) Fu in quella che l'autore chiama “l'ultima volta,” ( ἐσχάτη ὥρα eschatē hōra,) 1 Giovanni 2:18 . Da questa espressione si potrebbe forse dedurre da alcuni che fosse poco prima della distruzione di Gerusalemme, o che lo scrittore supponesse che la fine del mondo fosse vicina.
Ma nulla può essere determinato con certezza da questa espressione riguardo al periodo esatto in cui fu scritta l'Epistola. Questa frase, usata nelle Scritture, non denota altro che l'ultima dispensazione o economia delle cose, la dispensazione sotto la quale si sarebbero conclusi gli affari del mondo, sebbene quel periodo potesse essere in effetti molto più lungo di qualsiasi altro che avesse lo ha preceduto. Vedi la nota di Isaia 2:2 ; Atti degli Apostoli 2:17 nota; Ebrei 1:2 nota.
Lo scopo dell'autore di questa lettera, nel passaggio a cui si fa riferimento, 1 Giovanni 2:18 , è semplicemente di mostrare che la dispensazione finale del mondo era effettivamente venuta; cioè, che c'erano certe cose che si sapeva avrebbero contrassegnato quella dispensazione, che esisteva effettivamente allora, e per mezzo delle quali si poteva sapere che vivevano nell'ultimo o conclusivo periodo del mondo.
(2) È abbastanza evidente che l'Epistola è stata composta dopo la pubblicazione del Vangelo di Giovanni. Di ciò nessuno può avere alcun dubbio su chi confronterà i due insieme, o anche i passaggi paralleli di cui sopra, Sezione 1. Il Vangelo è manifestamente l'originale; ed è stato evidentemente presunto dallo scrittore dell'Epistola che il Vangelo fosse nelle mani di coloro ai quali ha scritto. Le dichiarazioni là rese sono molto più complete; sono dettagliate le circostanze in cui molte delle dottrine peculiari alle quali si è fatto cenno sono state avanzate; e lo scrittore dell'Epistola credeva chiaramente che tutto ciò che era necessario per comprendere queste dottrine era di enunciarle nel modo più breve, e quasi per semplice allusione.
Su questo punto ben osserva Lucke, «l'espressione più breve e condensata dello stesso sentimento da parte dello stesso autore, specie per quanto riguarda le peculiarità dell'idea e del linguaggio, è sempre quella successiva; l'affermazione più estesa, lo sviluppo dell'idea, è una prova di una composizione precedente,' Einlei. P. 21. Tuttavia, mentre questo è chiaro, determina poco o nulla circa il tempo in cui l'Epistola è stata scritta, poiché è una questione di grande incertezza quando il Vangelo stesso è stato composto.
Wetstein suppone che fosse subito dopo l'ascensione del Salvatore; Dr. Lardner che era circa l'anno 68 dC; e Mill e LeClerc che era circa l'anno 97 dC In questa incertezza, quindi, nulla può essere determinato assolutamente da questa circostanza riguardo al tempo di scrivere l'Epistola.
(3) L'unica altra nota temporale su cui si è fatto affidamento è il presunto fatto che vi fossero indicazioni nell'Epistola stessa della "grande età" dell'autore, o prove che fosse un uomo anziano, e che di conseguenza è stato scritto verso la fine della vita di Giovanni. Ci sono alcune prove nell'Epistola che è stato scritto quando l'autore era un uomo anziano, sebbene nessuno che fosse nel suo "rimbambito", come Eichhorn e alcuni altri hanno sostenuto.
L'evidenza che fosse anche un vecchio non è positiva, ma c'è una certa aria e modo nell'epistola, nelle sue ripetizioni e nella sua mancanza di ordine esatto, e specialmente nello stile con cui si rivolge a coloro ai quali ha scritto , come “bambini” - ( τεκνία teknia) - 1 Giovanni 2:1 , 1 Giovanni 2:12 , 1 Giovanni 2:28 ; 1 Giovanni 3:7 , 1 Giovanni 3:18 ; 1 Giovanni 4:4 ; 1 Giovanni 5:21 - che sembrerebbe appropriato solo a un uomo anziano. Confronta Lucke, Einlei. pp. 23, 25, e Stuart nell'Introduzione di Hug , pp. 732, 733.
Poco si sa del luogo in cui è stata scritta l'Epistola quanto del tempo in cui è stata scritta. Non ci sono riferimenti locali in esso; nessuna allusione a persone o opinioni che possa aiutarci a determinare dove è stata scritta. Tuttavia, poiché Giovanni trascorse l'ultima parte della sua vita a Efeso e nelle sue vicinanze, non è improprio supporre che sia stato scritto lì. Nulla, nell'interpretazione dell'Epistola, dipende dal nostro poter accertare il luogo della sua composizione.
Hug suppone che sia stato scritto su Patmos, e che sia stato inviato come lettera di accompagnamento al suo Vangelo, alla chiesa di Efeso. - Introduzione. Sezione 69. Lucke suppone che si trattasse di un'epistola circolare indirizzata alle chiese dell'Asia Minore e inviata da Efeso - Einlei. P. 27.
Anche a chi è stata scritta l'Epistola è sconosciuto. Non porta alcuna iscrizione, come fanno molte altre epistole del Nuovo Testamento, e come anche la Seconda e la Terza Lettera di Giovanni, e non c'è alcun riferimento a una particolare classe di persone da cui si possa determinare per chi fosse progettato. Né si sa perché non vi fosse allegato il nome dell'autore, né perché non fossero designate le persone per le quali era stato concepito.
Tutto ciò che può essere determinato su questo argomento dalla stessa Lettera è quanto segue:
- Sembra che non fosse indirizzata a nessuna chiesa particolare, ma piuttosto a carattere circolare, destinata alle chiese di una regione di campagna dove prevalevano certe opinioni pericolose.
(2) L'autore presumeva che si sarebbe saputo chi lo aveva scritto, o dallo stile, o dai sentimenti, o dalla sua somiglianza con altri suoi scritti, o dal messaggero che lo portava, così che non era necessario apporre il suo nome ad esso.
(3)Sembra che sia stato composto in modo tale da adattarsi a qualsiasi popolo in cui prevalessero quegli errori; e quindi si pensò meglio dargli una direzione generale, che tutti si sentissero indirizzati, che designare un luogo o una chiesa particolare.
C'è, infatti, un'antica tradizione che è stato scritto ai "Parti". Fin dai tempi di Agostino questa è stata l'opinione comune nella chiesa latina. Il venerabile Beda osserva che "molti degli scrittori ecclesiastici, tra cui Atanasio, testimoniano che la prima lettera di Giovanni fu scritta ai Parti". Sono state fatte varie congetture sull'origine di questa opinione, e del titolo che l'Epistola porta in molti dei mss latini.
, (ad Parthos,) ma nessuno di essi è soddisfacente. Tale titolo non si trova nella stessa lettera, né vi è alcuna indicazione a chi fosse diretto. Coloro che sono disposti ad esaminare le congetture che sono state fatte circa l'origine del titolo possono consultare Lucke, Enlei. P. 28ff. Non è possibile assegnare alcuna ragione per cui avrebbe dovuto essere inviato ai Parti, né ci sono prove sufficienti per supporre che lo fosse.
Sezione 3. L'oggetto dell'epistola
È evidente dall'Epistola stessa che c'erano alcuni errori prevalenti tra coloro ai quali era stata scritta, e che un disegno dello scrittore era di contrastare quegli errori. Eppure si sono avute opinioni molto diverse sulla natura degli errori che si opponevano e sulle persone che lo scrittore aveva negli occhi. Loeffler suppone che "ebrei" e "giudaizzanti" siano le persone contrarie; Semler, Tittman, Knapp e Lange suppongono di essere "cristiani giudaizzanti", e specialmente "ebioniti", o cristiani apostati; Michaelis, Kleuker, Paulus e altri, suppongono che ci si riferisca agli “gnostici”; altri, come Schmidt, Lucke, Vitringa, Bertholdt, il prof. Stuart, suppongono che il “Docetoe” fosse la setta maggiormente osteggiata.
È impossibile ora determinare con esattezza a chi si riferisse in particolare lo scrittore, né potrebbe essere fatto bene senza una conoscenza più accurata di quella che abbiamo ora delle peculiarità degli errori che prevalevano al tempo dell'autore e tra le persone a quale ha scritto. Tutto ciò che possiamo apprendere di certo sull'argomento deve essere derivato dalla stessa Lettera; e lì le indicazioni sono poche, ma sono così chiare che possiamo ottenere qualche conoscenza per guidarci.
(1) Le persone a cui si fa riferimento si erano professate cristiane e ora erano apostate dalla fede. Questo è chiaro da 1 Giovanni 2:19 , 'Sono usciti da noi, ma non erano dei nostri', ecc. Erano stati membri della chiesa, ma ora erano diventati maestri di errore.
(2) Probabilmente appartenevano alla setta dei “Docetae”; o se quella setta non fosse allora formalmente sorta e non fosse organizzata, mantenevano le opinioni che poi abbracciarono. Questa setta era un ramo della grande famiglia gnostica; e la particolarità dell'opinione che essi ritenevano era che Cristo fosse solo in apparenza e apparentemente, ma non in realtà, un uomo; che sebbene sembrasse conversare, mangiare, soffrire e morire, tuttavia questo era semplicemente un "aspetto" assunto dal Figlio di Dio per scopi importanti nei confronti dell'uomo.
Secondo questo punto di vista, non aveva "nessuna vera umanità"; ma sebbene il Figlio di Dio fosse effettivamente apparso nel mondo, tuttavia tutto questo era solo una forma assunta allo scopo di una manifestazione agli uomini. Le opinioni dei “Docetes” sono così rappresentate da Gibbon: “Hanno negato la verità e l'autenticità dei Vangeli, per quanto riguarda il concepimento di Maria, la nascita di Cristo, e i trent'anni che precedettero il primo esercizio della sua ministero.
Apparve per la prima volta sulle rive del Giordano sotto forma di perfetta virilità; ma era solo una forma e non una sostanza; una figura umana creata dalla mano dell'Onnipotenza per imitare le facoltà e le azioni di un uomo e per imporre una perpetua illusione ai sensi dei suoi amici e nemici. Suoni articolati vibravano nelle orecchie dei suoi discepoli; ma l'immagine, che era impressa nel loro nervo ottico, sfuggì alla più ostinata evidenza del tatto, ed essi godettero della presenza spirituale, ma non corporea, del Figlio di Dio.
La rabbia dei Giudei fu pigramente sprecata contro un fantasma impassibile, e le scene mistiche della passione e morte, la risurrezione e l'ascensione di Cristo, furono rappresentate sul teatro di Gerusalemme per il bene dell'umanità”. - Decl. e autunno , vol. ii. P. 245, ed. New York, 1829. Confronta vol. io. 440.
Che queste opinioni cominciarono a prevalere nell'ultima parte del primo secolo non c'è ragione di dubitare; e non c'è dubbio che l'autore di questa epistola avesse questa dottrina nei suoi occhi, e che ritenesse di particolare importanza in questa epistola, come aveva fatto nel suo Vangelo, mostrare che il Figlio di Dio aveva in realtà "venite nella carne"; che era veramente e propriamente un uomo; che visse e morì nella realtà, e non solo in apparenza.
Quindi, l'allusione a queste opinioni in passaggi come il seguente: "Ciò che era dal principio, che abbiamo udito, che abbiamo visto con i nostri occhi, che abbiamo guardato e che le nostre mani hanno toccato, della Parola della vita - quello che abbiamo visto e udito ve lo annunziamo” 1 Giovanni 1:1 , 1 Giovanni 1:3 .
“Molti falsi profeti sono usciti nel mondo. Da ciò conosciamo lo Spirito di Dio: ogni spirito che confessa che Gesù Cristo 'è venuto nella carne' è da Dio; e ogni spirito che non confessa che Gesù Cristo è venuto nella carne non è da Dio; e questo è quello spirito dell'anticristo, di cui avete udito che doveva venire», 1 Giovanni 4:1 .
Confronta 1 Giovanni 4:9 , 1 Giovanni 4:14 ; 1 Giovanni 5:1 , 1 Giovanni 5:6 , 1 Giovanni 5:10 .
Giovanni aveva scritto il suo Vangelo per mostrare che Gesù era il Cristo, Giovanni 20:31 ; aveva fornito ampia prova che era divino, o era uguale al Padre, Giovanni 1:1 , e anche che era veramente un uomo, Giovanni 15:25 ; ma sembrava comunque appropriato fornire un'affermazione più inequivocabile che fosse effettivamente apparso "nella carne", non solo in apparenza ma in realtà, e questo scopo evidentemente era un disegno principale di questa Epistola.
Lo scopo principale dell'Epistola l'autore stesso ha affermato in 1 Giovanni 5:13 ; “Ho scritto queste cose a voi che credete nel nome del Figlio di Dio; affinché sappiate che avete la vita eterna e che possiate credere nel nome del Figlio di Dio;" cioè, che tu possa avere giusta visione di lui ed esercitare una fede intelligente.
In connessione con questo disegno generale, e tenendo conto degli errori a cui furono esposti coloro ai quali fu scritta l'Epistola, ci sono due linee di pensiero principali, sebbene spesso mescolate, nell'Epistola.
- L'autore tratta della dottrina che Gesù è il Cristo, e,
(b) L'importanza dell'“amore” come prova dell'essere uniti a lui, o dell'essere veri cristiani.
Entrambe queste cose sono caratteristiche di Giovanni; concordano con il disegno per cui scrisse il suo vangelo, ed erano in accordo con la sua unicità di mente come "il discepolo prediletto", il discepolo il cui cuore era pieno d'amore, e che fece consistere molto in questo la religione.
Le caratteristiche principali di questa Lettera sono queste:
- È pieno di amore. Lo scrittore vi si sofferma; lo pone in una varietà di atteggiamenti; impone il dovere di amarsi l'un l'altro con una grande varietà di considerazioni, e mostra che è essenziale per la natura stessa della religione.
(2) L'Epistola abbonda di affermazioni sulle prove della pietà o sulle caratteristiche della vera religione.
L'autore sembra aver sentito che coloro ai quali scriveva correvano il pericolo di abbracciare false nozioni di religione e di essere sedotto dai sostenitori dell'errore. Egli è quindi attento a stabilire le caratteristiche della vera pietà, ea mostrare in che cosa consiste essenzialmente. Gran parte dell'Epistola è occupata con questo, e forse non c'è parte del Nuovo Testamento che si possa studiare con maggior vantaggio chi è desideroso di accertare se lui stesso è un vero cristiano.
Un ricercatore ansioso, un uomo che desidera sapere cos'è la vera religione, non potrebbe essere indirizzato a nessuna parte del Nuovo Testamento dove troverebbe più facilmente l'istruzione di cui ha bisogno, che a questa parte degli scritti del vecchio ed esperto discepolo. che Gesù amava. In nessun altro luogo un vero cristiano può trovare un'affermazione più chiara della natura della sua religione e delle prove della vera pietà, che in questa Lettera.