Jó 22

Comentário de Arthur Peake sobre a Bíblia

Jó 22:1-30

1 Então, de Temã, Elifaz respondeu:

2 "Pode alguém ser útil a Deus? Mesmo um sábio, pode ser-lhe de algum proveito?

3 Que prazer você daria ao Todo-poderoso se você fosse justo? Que é que ele ganharia se os seus caminhos fossem irrepreensíveis?

4 "É por sua piedade que ele o repreende e lhe faz acusações?

5 Não é grande a sua maldade? Não são infindos os seus pecados?

6 Sem motivo você exigia penhores dos seus irmãos; você despojava das roupas os que quase nenhuma tinham.

7 Você não deu água ao sedento e reteve a comida do faminto,

8 sendo você poderoso, e dono de terras, delas vivendo, e honrado diante de todos.

9 Você mandou embora de mãos vazias as viúvas e quebrou a força dos órfãos.

10 Por isso está cercado de armadilhas e o perigo repentino o apavora.

11 Também por isso você se vê envolto em escuridão que o cega, e o cobrem as águas, em tremenda inundação.

12 "Não está Deus nas alturas dos céus? E em que altura estão as estrelas mais distantes!

13 Contudo você diz: ‘Que é que Deus sabe? Poderá julgar através de tão grande escuridão?

14 Nuvens espessas o cobrem, e ele não pode nos ver, quando percorre a abóbada dos céus’.

15 Você vai continuar no velho caminho que os perversos palmilharam?

16 Estes foram levados antes da hora; seus alicerces foram arrastados por uma enchente.

17 Eles disseram a Deus: ‘Deixa-nos! Que é que o Todo-poderoso poderá fazer conosco? ’

18 Contudo, foi ele que encheu de bens as casas deles; por isso fico longe do conselho dos ímpios.

19 "Os justos vêem a ruína deles, e se regozijam; os inocentes zombam deles, dizendo:

20 ‘Certo é que os nossos inimigos foram destruídos, e o fogo devorou a sua riqueza’.

21 "Sujeite-se a Deus, fique em paz com ele, e a prosperidade virá a você.

22 Aceite a instrução que vem da sua boca e ponha no coração as suas palavras.

23 Se você voltar-se para o Todo-poderoso, voltará ao seu lugar: Se afastar da sua tenda a injustiça,

24 lançar ao pó as suas pepitas, o seu ouro puro de Ofir às rochas dos vales,

25 o Todo-poderoso será o seu ouro, será para você prata seleta.

26 É certo que você achará prazer no Todo-poderoso e erguerá o rosto para Deus.

27 A ele orará, e ele o ouvirá, e você cumprirá os seus votos.

28 O que você decidir se fará, e a luz brilhará em seus caminhos.

29 Quando os homens forem humilhados e você disser: ‘Levanta-os! ’, ele salvará o abatido.

30 Livrará até o que não é inocente, que será liberto graças à pureza que há nas suas mãos".

Jó 22. Terceiro discurso de Elifaz. A única coisa nova que Elifaz tem a dizer é definitivamente descrever o pecado de Jó! No entanto, sua brandura o faz terminar com promessas brilhantes.

Jó 22:1 . Não é vantajoso para Jó ser piedoso? Deus o castigará por qualquer outra coisa que não seja o pecado? Elifaz apontaria que é uma vantagem de Jó ser piedoso, mas ele completa sua declaração acrescentando que não é uma vantagem para Deus. Ele quer dizer que Deus é exaltado demais para se interessar pelo homem, exceto para recompensá-lo e puni-lo. Portanto, a causa das calamidades do homem não pode estar em Deus, mas apenas no homem (Jó 22:6 ).

Jó 22:6 atribui a Jó os pecados típicos do rico.

Jó 22:8 , se não uma glosa, parece referir-se ao pecado da usurpação de terras ( Isaías 5:8 ).

Jó 22:10 f. deduzir as calamidades de Jó como a recompensa natural de seu pecado.

Jó 22:12 . Jó argumenta da exaltação de Deus que Ele não pode ver através das nuvens e das trevas sobre a terra (Jó 22:12 ). Mas Ele castigou os rebeldes dos tempos antigos (Jó 22:15 f.): Aparentemente a referência é ao Dilúvio, quando a terra sólida (seu alicerce) transbordou.

Jó 22:17 f. ( cf. Jó 21:14a , Jó 21:15a , Jó 21:16b ) quebra a conexão e deve ser removida como um brilho.

Então Jó 22:19 f. conta como os justos se alegraram com a queda dos ímpios ( Jó 22:16 ). Com a LXX, podemos mudar os verbos em Jó 22:19 para perfeitos.

Jó 22:21 . Elifaz recomenda que Jó volte para Deus e mais uma vez promete sua restauração.

Jó 22:22 significa que Jó deve considerar seus sofrimentos disciplinares ( Jó 5:17 ).

Jó 22:29 f. é muito obscuro: o texto é duvidoso. O sentido geral de Jó 22:29 é que Deus derruba o orgulho e salva os humildes.

Jó 22:30 , tal como está, parece significar que Deus livrará até mesmo aquele que não é inocente por causa da inocência de Jó ( cf. Jo Jó 42:8 ). A conclusão do discurso de Elifaz é muito bonita. O comentário de Duhm, no entanto, vale a pena ser dado. Humildade e pureza são também, de acordo com esta passagem, para Elifaz os elementos essenciais da religião e os fundamentos seguros da boa fortuna: ambos estão no poder do homem, cuja conduta Deus revê e honra de acordo com princípios fixos. A teologia faz com que a salvação dependa do fazer dos homens, a religião no coração de Deus.

Introdução

TRABALHO

PELO PRINCIPAL RS FRANKS

A interpretação do Livro de Jó depende, em seu escopo mais amplo, da resposta dada a certas questões críticas fundamentais. No comentário a seguir aceita-se como base de exposição a teoria de Duhm, segundo a qual o Prosa Prólogo (caps. 1 e 2) e o Epílogo ( Jó 42:7 ) são os fragmentos remanescentes de um Volksbuch ou história popular de uma data comparativamente anterior; enquanto os discursos poéticos intermediários devem ser atribuídos a uma época muito posterior e refletem um ponto de vista muito diferente daquele do Volksbuch.

É provável que dentro da maior seção do livro ( Jó 3:1 a Jó 42:6 ) assim distinguida em data posterior, haja muitas inserções próprias novamente ainda mais tarde. Mas, por enquanto, podemos nos limitar ao amplo contraste entre a prosa e a poesia, e explicar por que parece necessário separá-las uma da outra. A seguir, um resumo das razões nas quais a teoria de Duhm se baseia.

(1) A história em prosa, como J no Pentateuco, faz Jó falar de Deus como Yahweh; a poesia, de acordo com a prática de P, nunca permite que ele ou seus amigos como edomitas usem esse nome peculiarmente israelita para Deus. (2) Na prosa, a descrença de Satanás em Jó é a causa de sua provação na poesia que é considerada vinda diretamente de Deus. (3) Na prosa, Jó leva todos os seus infortúnios com paciência, e finalmente é reconhecido como tendo falado corretamente de Deus ( Jó 42:7 f.

) Na poesia, a atitude de Jó é precisamente o contrário, e ele finalmente admite que não falou bem de Deus ( Jó 42:6 ). (4) Na prosa, Deus se enfurece com as falas dos amigos. Na poesia, eles representam uma teologia insatisfatória; mas falem como homens piedosos e recomendem a própria submissão pela qual Jó é elogiado na prosa.

Este ponto por si só, diz Duhm, exclui totalmente a possibilidade de que o autor da história popular e o poeta sejam um e o mesmo. (5) A prosa considera os infortúnios dos justos uma exceção. No poema, é visto como muito comum, mas os amigos se aproximam um pouco do ponto de vista da prosa. (6) A religião em prosa consiste na reverência, sobretudo no temor ansioso de ofender a Deus com palavras.

Na poesia, essa ideia é representada por Elifaz: enquanto em Jó é representada a independência moral do homem em relação a Deus, que é considerado, embora manifeste sua superioridade infinita ao homem, o camarada e amigo dos piedosos. Além disso, quando a prosa foi escrita, o mundo sobrenatural parecia muito próximo: a poesia representa a visão de que Deus não pode ser encontrado no mundo dos homens, mas apenas na natureza.

(7) A prosa em si evita todas as expressões questionáveis ​​e substitui eufemismos ( Jó 1:5, Jó 42:8 ) o poeta é mais livre em seu modo de falar.

(8) A prosa reflete uma época em que o sacrifício era considerado eficaz, mas a oferta técnica pelo pecado da Lei e a restrição do sacrifício ao Templo e seu sacerdócio ainda eram desconhecidos; quando os sabeus ainda não eram mercadores, nem os caldeus um grande poder, e quando um edomita poderia, com toda a simplicidade, estar ligado à religião de Yahweh. Em suma, pertence ao período pré-deuteronômico.

Por outro lado, a poesia pertence a uma época posterior que olha para trás, para as guerras dos grandes impérios mundiais ( Jó 12:18 e seguintes) e, aparentemente, os próprios judeus estavam gemendo sob o jugo da opressão ( Jó 9:24 ); CH.

3 depende de Jeremias 20:14 f, e a glorificação de Deus revelada na natureza nos lembra Deutero-Isaías.

Essas razões, se não todas igualmente fortes, tomadas em conjunto parecem conclusivas. Quanto à data exata do poema, Duhm aponta que Jó 15:19 sugere que os dias em que nenhum estranho estava na terra ainda eram vividamente lembrados, e que Jó 38:4 f. exibe visões da criação menos avançadas do que as de P. Ele, portanto, data o poema na primeira metade do século V aC

[Possivelmente, no entanto, devemos aceitar uma data um pouco posterior. Se Jó 7:17 * está correto, apesar da negação de Duhm, considerado uma amarga paródia de Salmos 8:4 , e que Salmos. depende da história da criação de P (Gênesis 11-24 a ), Jó deve ser posterior à publicação de P ( c . 444 aC), aproximadamente no final do século V aC, no mínimo. ASP]

A história popular e o poema transmitem lições muito diferentes. O Volksbuch ensina que um homem piedoso pode, a despeito de toda escrupulosidade da vida, cair na desgraça pela malícia de Satanás, mas que, se for submisso e paciente, Deus no final o recompensará ricamente. O poeta concebe o tema do infortúnio de maneira muito diferente. Para ele, a desgraça dos piedosos é muito comum. As doutrinas prevalecentes de sua época são que Deus invariavelmente recompensa os justos e pune os ímpios (Deuteronômio 28, Salmos 37), ou que se Ele envia infortúnio ao piedoso, é como um castigo temporário destinado a retirá-lo de algum pecado ao qual ele caiu.

Essas doutrinas, no entanto, não lhe proporcionam nenhuma satisfação. Ele não vê nenhuma conexão necessária entre caráter e infortúnio. Toda a operação da providência de Deus tornou-se para ele um enigma insolúvel. A teoria atual é representada no poema pelos amigos, mas negada por Job. O poema nos mostra os amigos silenciados. Sobre o próprio Jó, entretanto, a dúvida de Deus, ocasionada pelo rompimento da doutrina ortodoxa, pressiona intensamente.

Que solução o poeta oferece para o tremendo problema que, por meio desta, colocou sobre seu herói? Existe uma solução dupla. (1) A solução pessoal é a da Fé, a vontade de acreditar ( Jó 19:25 ). (2) A solução mais ampla que pode ser encontrada passando da contemplação de Deus na história para a de Deus na Natureza.

Lá, pelo menos, Sua Providência é visível. Ficamos, portanto, com Jó se curvando em humildade diante da grandeza de Deus, e daí derivando uma espécie de liberdade e capacidade de suportar seu destino. A origem do mal não é explicada. Que vem de Satanás não pode ser o significado do poeta; embora ele tenha usado o Volksbuch para dar o cenário para seu poema.

Os discursos de Eliú parecem ser um acréscimo ao poema original. Eliú não é mencionado em nenhuma outra parte do livro, e ele repete o ponto de vista dos amigos praticamente sem diferença. Parece não haver espaço para seus discursos entre o desafio de Jó ( Jó 31:35 ) e a resposta Divina ( Jó 38:1 f.

) Elihu cita os oradores anteriores tão minuciosamente a ponto de sugerir um leitor do poema em vez de um ouvinte para o debate. Além disso, sua linguagem é diferente da do resto do livro. É fortemente marcado por aramaismos e usa palavras que raramente ou nunca ocorrem em outras partes do poema (Peake).

O poema sobre Sabedoria (Sb 28) não tem conexão com o contexto e também deve ser considerado como um acréscimo. É geralmente aceito também que Jó 40:15 a Jó 41:34 em Behemoth e Leviathan não é uma parte original dos discursos Divinos. Veja o comentário, ao qual o leitor também é encaminhado para a discussão de outras inserções e deslocamentos menores.

No que diz respeito à origem da história original de Jó, é claro que mesmo no Volksbuch estamos lidando com saga, não com história; como o caráter ideal da prosperidade original de Jó, de seus infortúnios e sua demonstração de restauração (veja o comentário). Obviamente, uma base histórica para a história não é tornada impossível. Ezequiel 14:14 ; Ezequiel 14:20 mostra um conhecimento da história, talvez do Volksbuch.

Literatura. Comentários: (a ) Davidson (CB); Peake (Cent.B), Strahan; ( b ) Davidson, Commentary (on 1-14), 1862; ( c ) Dillmann, Budde (HK), Duhm (KHC). Outra Literatura: Cheyne, Job and Solomon; Peake, The Problem of Suffering in the OT; JE M- 'Fadyen, The Problem of Pain; artigos em HDB, HSDB, EBi, EB 11 e Dicionário Bíblico Padrão.