Judas

Comentário Bíblico de Albert Barnes

Capítulos

1

Introdução

Introdução ao Jude

Seção 1. O autor desta epístola

Pouco se sabe sobre o autor desta breve Epístola. Ele se denomina Judas 1:1 "servo de Jesus Cristo e irmão de Tiago;" mas houve alguma diferença de opinião sobre o significado de "James". Ele não se chama “apóstolo”, mas supõe que os termos que ele usa o identificariam suficientemente e seriam uma razão suficiente para se dirigir a seus irmãos da maneira como ele faz nesta epístola. Havia dois nomes de “Tiago” entre os apóstolos Lucas 6:14; e foi feito uma pergunta de qual deles ele era o irmão. Havia também dois do nome de Judas, ou Judas; mas não há dificuldade em determinar qual deles foi o autor desta epístola, pois o outro tinha o sobrenome de Iscariotes e era o traidor. No catálogo dos apóstolos dado por Mateus Mateus 10:3, o décimo lugar é dado a um apóstolo que se chama “Lebbaeus”, cujo sobrenome era “Thaddeus”. e como esse nome não ocorre na lista fornecida por Luke Lucas 6:15, e como o décimo lugar no catálogo é ocupado por "Simon, chamado Zelotes", e como ele depois menciona "Judas, o irmão de Tiago", supõe-se que Lebbaeus e Judas eram as mesmas pessoas. Não era incomum as pessoas terem dois ou mais nomes. Compare a harmonia dos evangelhos de Robinson, seção 40; A vida dos apóstolos de Bacon, p. 447; e Michaelis, iv., 365.

O título que ele assume, “irmão de Tiago”, foi evidentemente escolhido porque o referido James era bem conhecido, e porque o fato de ele ser seu irmão seria uma designação suficiente de si mesmo e do seu direito de se dirigir aos cristãos em dessa maneira. O nome do ancião Tiago, que foi morto por Herodes Atos 12:2, dificilmente pode ser mencionado, pois ele estava morto há algum tempo quando essa Epístola deveria foram escritos; e como James era o irmão de João, que estava vivendo na época, teria sido muito mais natural ele ter mencionado que era o irmão daquele discípulo amado. O outro James - "James the Less", ou "James the Just" - ainda estava vivo; era um homem de destaque em Jerusalém; e era, além disso, conhecido como "o irmão do Senhor Jesus"; e o fato de ter relação com isso James designaria suficientemente o escritor. Portanto, pode haver pouca dúvida de que este é o James aqui pretendido. Em relação a seu caráter e influência, veja a introdução à Epístola de Tiago, Seção 1. Se o autor desta Epístola era irmão desse Tiago, bastava se referir a esse fato, sem mencionar que ele era apóstolo, para dar autoridade à sua Epístola e estabelecer seu caráter canônico.

De Jude pouco se sabe. Seu nome é encontrado na lista dos apóstolos, mas, além disso, é apenas uma vez mencionado nos Evangelhos. A única coisa que lhe é preservada nos evangelistas é uma pergunta que ele colocou ao Salvador, na véspera de sua crucificação. O Salvador dissera, em seu discurso de despedida a seus discípulos: “Quem tem os meus mandamentos e os guarda, é ele que me ama; e quem me ama será amado de meu pai; e eu o amarei e me manifestarei a ele. ” Com relação ao significado dessa observação, diz-se que Judas fez a seguinte pergunta: "Senhor, como é que você se manifestará para nós, e não para o mundo?" João 14:21. A essa pergunta, o Salvador deu a ele uma resposta gentil e satisfatória, e essa é a última que se diz dele nos Evangelhos.

De sua vida subsequente, sabemos pouco. Em Atos 15:22, ele é mencionado como sobrenome "Barsabas" e como enviado com Paulo, Barnabé e Silas a Antioquia. Paulino diz que ele pregou na Líbia e que seu corpo permaneceu lá. Jerônimo afirma que após a ascensão ele foi enviado a Edessa, ao rei Abgarus; e os gregos modernos dizem que ele pregou naquela cidade e em toda a Mesopotâmia, e na Judéia, Samaria, Idumea, Síria e principalmente na Armênia e Pérsia - o dicionário de Calmet. Certamente nada pode ser conhecido com referência ao campo de seus trabalhos ou ao local e circunstâncias de sua morte. Sobre a questão de saber se Tadeu que primeiro pregou o evangelho na Síria era a mesma pessoa que Judas, veja Michaelis, Introduction iv., 367-371.

Seção 2. A autenticidade da epístola

Se essa epístola foi escrita pelo apóstolo Judas, irmão de Tiago e nosso Senhor, não há dúvida de sua autoridade canônica e de sua reivindicação de um lugar no Novo Testamento. É verdade que ele não se chama apóstolo, mas simplesmente se menciona como "um servo de Jesus Cristo e um irmão de Tiago". Por essa denominação, no entanto, ele praticamente tornou conhecido que era um dos apóstolos, pois todos os que tinham um catálogo de apóstolos saberiam "que Judas, o irmão de Tiago", era um deles. Ao mesmo tempo, como a relação de Tiago com nosso Senhor era bem entendida Gálatas 1:19, sua autoridade seria reconhecida assim que ele soubesse ser o autor da Epístola . Pode-se perguntar, de fato, se ele era apóstolo, por que ele não se chamava assim; e por que ele não procurou dar autoridade e moeda à sua epístola, anunciando o fato de que ele era o "irmão do Senhor".

À primeira dessas perguntas, pode-se responder, que se chamar "Judas, o apóstolo", não o teria designado com tanta certeza, como se chamar "o irmão de Tiago"; e, além disso, o título nu, "Judas, o apóstolo", era aquele que ele talvez não escolhesse ver aplicado a si mesmo. Após o ato do traidor, e a censura que ele provocara sobre esse nome, é provável que ele preferisse se designar por alguma outra denominação que não a que tivesse associações associadas a ele. Pode-se acrescentar, também, que em várias de suas epístolas, o próprio Paulo não faz uso do nome do apóstolo, Phi 1: 1 ; 1 Tessalonicenses 1:1; 2 Tessalonicenses 1:1; Filemom 1:1. À segunda pergunta, pode-se responder, que a "modéstia" pode ter impedido que ele aplicasse para si o título de "irmão do Senhor". Até James nunca usa isso de si mesmo; e sabemos apenas que ele sustentou essa relação a partir de uma observação incidental do apóstolo Paulo, Gálatas 1:19. Uma grande honra seria atribuída a esse relacionamento, e é possível que a razão pela qual não tenha sido referida por James e Jude tenha sido uma apreensão de que poderia produzir ciúmes, como se eles reivindicassem alguma preeminência especial sobre seus irmãos.

Para a evidência da autoridade canônica desta epístola, o leitor é encaminhado para Lardner, vol. vi., pp. 304-313, e para Michaelis, Introduction vol. iv., p. 374, seguindo Michaelis, principalmente nas evidências internas, supõe que não é uma produção inspirada. De fato, a princípio houve dúvidas sobre sua inspiração, pois respeitavam a Epístola de Tiago e a Segunda Epístola de Pedro, mas essas dúvidas foram finalmente removidas e foi recebida como epístola canônica. Clemens de Alexandria cita a Epístola sob o nome de Judas, como a produção de uma mente profética. Orígenes chama isso de uma produção cheia de graça celestial. Eusébio diz que seus antecessores estavam divididos em opiniões a respeito e que não estava classificado entre os escritos universalmente reconhecidos. Não foi universalmente recebido entre os sírios e não é encontrado no Peschito, a versão siríaca mais antiga das Escrituras. No tempo de Jerônimo, no entanto, passou a ser classificado entre as outras Escrituras sagradas como de autoridade divina - Abraço, Introduction, Seção 180.

O principal motivo de dúvida em relação à autoridade canônica da Epístola surgiu do suposto fato de o autor ter citado dois escritos apócrifos, Judas 1:9, Judas 1:14. A consideração dessa objeção será mais apropriada nas notas desses versículos, pois obviamente depende muito da verdadeira interpretação dessas passagens. Portanto, reservarei o que tenho a dizer sobre esse ponto à exposição desses versículos. Aqueles que estão dispostos a examiná-lo longamente, podem consultar Hug, Introduction, Seção 183; Lardner, 6: 309-314, e Michaelis, Introduction, iv., 378ss.

Seção 3. A pergunta quando a epístola foi escrita, a quem e seu design

Nada pode ser determinado com toda a certeza em relação às pessoas para quem esta Epístola foi escrita. Witsius supôs que fosse dirigido aos cristãos em toda parte; Hammond, que era dirigido apenas aos cristãos judeus, espalhados pelo exterior, e que seu objetivo era protegê-los contra os erros dos gnósticos; Benson, que foi dirigido aos crentes judeus, especialmente aos da dispersão ocidental; Lardner, que foi escrito para todos, sem distinção, que abraçaram o evangelho. O principal argumento para supor que era dirigido aos convertidos judeus é que o apóstolo se refere principalmente à prova de escritos hebraicos, mas isso pode ser explicado suficientemente pelo fato de o próprio escritor ser de origem judaica.

A única maneira de determinar algo sobre esse ponto é da própria Epístola. A inscrição é: “Àqueles que são santificados por Deus Pai, e preservados em Jesus Cristo, e chamados,” Judas 1:1. A partir disso, pareceria evidente que ele não tinha nenhuma classe particular de cristãos, seja de origem judaica ou gentia, mas que ele projetou a Epístola para o uso geral de todos os que adotaram a religião cristã. Os erros que ele combate na epístola eram evidentemente generalizados e eram de tal natureza que era apropriado advertir todos os cristãos contra eles. É verdade que eles podem ser mais prevalentes em alguns setores do que em outros, mas ainda assim são tão comuns que os cristãos em todos os lugares devem ser postos em guarda contra eles.

O “design” para o qual Jude escreveu a Epístola que ele próprio declarou, Judas 1:3. Foi com referência à “salvação comum” - as doutrinas relativas à salvação que eram mantidas por “todos” cristãos, e para mostrar-lhes as razões para “lutar sinceramente pela fé que uma vez foi entregue aos santos”. Essa fé foi atacada. Havia professores de erro no exterior. Eles eram homens insinuantes e ardilosos - homens que haviam se infiltrado desprevenidos e que, enquanto professavam manter a doutrina cristã, estavam realmente minando sua fé e espalhando corrupção pela igreja. O objetivo, portanto, da Epístola é colocar aqueles a quem foi escrito em guarda contra os ensinamentos corruptos desses homens, e incentivá-los a defenderem virilmente o grande princípio da verdade cristã.

Quem eram esses erroristas, agora não é fácil determinar. A principal acusação contra eles, tanto por Jude como por Peter 2 Pedro 2:1, é que eles negaram nosso Senhor Judas 1:4; e, no entanto, diz-se que eles foram numerados entre os cristãos e foram encontrados em suas assembléias, 2 Pedro 2:13; Judas 1:12. Por essa negação, no entanto, não devemos supor que eles literalmente e professamente negaram que Jesus era o Cristo, mas que eles mantinham "doutrinas" que representavam uma negação dele de fato. Compare as notas em 2 Pedro 2:1. Para as características gerais desses professores, consulte Introdução a 2 Pedro, Seção 4.

A essa distância de tempo, e com nosso conhecimento imperfeito das características das primeiras seitas errôneas na igreja, é difícil determinar com precisão quem eles eram. É de opinião comum que Peter e Jude tenham referência à seita dos nicolaitanos; e essa opinião, observa Hug, "não é improvável nem incompatível com as expressões dos dois apóstolos, na medida em que tenhamos algum conhecimento sobre essa seita". “As declarações dos antigos, em relação ao seu desprezo e seu detestável curso de vida, são tão consoantes entre si e com as acusações dos apóstolos, que as duas epístolas podem ser consideradas pertinentemente como se referindo a elas.” - Introduction, seção 182.

Não é possível determinar com certeza o momento em que a Epístola foi escrita. Não há marcas de tempo nele pelas quais isso possa ser conhecido, nem há relatos entre os primeiros escritores cristãos que determinem isso. Benson supõe que foi escrito antes da destruição de Jerusalém, algumas semanas ou meses após a Segunda Epístola de Pedro; Mill, que foi escrito cerca de 90 d.C.; Dodwell e Cave, que foi escrito após a destruição de Jerusalém, no ano 71 ou 72 d .; L'Enfant e Beausobre, que foram entre os anos 70 e 75 d.C.; Witsius e Estius, que era na velhice do apóstolo; Lardner, que era por volta do ano 65 ou 66 d.C.; Michaelis, que foi antes da destruição de Jerusalém; e Macknight, que foi na última parte da era apostólica, e não muito antes da morte de Judas. Tudo isso, é manifesto, é principalmente conjectura. Parece-me que existem apenas "duas" coisas na Epístola, que podem ser consideradas como "qualquer" indicação da época. Uma é a notável semelhança com a Segunda Epístola de Pedro, referindo-se claramente ao mesmo tipo de erros, e alertando aqueles a quem ele se dirigia contra as artes do mesmo tipo de professores, mostrando assim que foi escrito aproximadamente ao mesmo tempo que aquele. Epístola; e a outra é que parece ter sido escrito "antes" da destruição de Jerusalém, pois, como Michaelis bem observou: 'Como o autor mencionou Judas 1:5 vários casos bem conhecidos da justiça divina na punição dos pecadores, ele provavelmente se Jerusalém já tivesse sido destruída, não teria deixado de acrescentar aos seus outros exemplos esse exemplo mais notável de vingança divina, especialmente quando o próprio Cristo o havia predito. ” - Introduction iv. 372. Como há razões para supor que a Segunda Epístola de Pedro foi escrita por volta de 64 ou 65 a.C., provavelmente não erraremos ao supor que isso foi escrito não muito longe daquele tempo.

Seção IV A semelhança entre esta epístola e o segundo capítulo da segunda epístola de Pedro

Uma das coisas mais notáveis ​​a respeito desta epístola é sua semelhança com o segundo capítulo da Segunda Epístola de Pedro - uma semelhança tão impressionante que torna bastante certo que um desses escritores tenha visto a epístola do outro e copiado de isto; ou melhor, talvez, adotou a linguagem do outro como expressando seus próprios pontos de vista. É evidente que substancialmente a mesma classe de professores é referida por ambos; que eles cometeram os mesmos erros e eram culpados das mesmas práticas corruptas e perigosas; e que os dois apóstolos, ao descrevê-los, fizeram uso das mesmas expressões e empregaram os mesmos argumentos contra eles. Eles se referem aos mesmos fatos da história e aos mesmos argumentos da tradição; e se um deles citou um livro apócrifo, ambos o fizeram. Na semelhança, compare os seguintes locais: - Judas 1:8, com 2 Pedro 2:1; Judas 1:1, com 2 Pedro 2:12; Judas 1:16, com 2 Pedro 2:18; Judas 1:4, com 2 Pedro 1:2; Judas 1:7, com 2 Pedro 2:6; Judas 1:9, com 2 Pedro 2:11. A semelhança entre os dois é tão impressionante, tanto na estrutura geral do argumento quanto nas expressões particulares, que não pode ter sido acidental. Não é uma semelhança que seria provável de ocorrer em dois autores, se eles estivessem escrevendo de uma maneira totalmente independente. Em relação a essa semelhança, há apenas uma das três maneiras pelas quais isso pode ser explicado: ou que o Espírito Santo inspirou os dois a dizerem a mesma coisa, sem que um tenha conhecimento do que o outro disse; ou que ambos copiaram de um documento comum, que agora está perdido; ou aquele copiado do outro.

Quanto à primeira dessas soluções, que o Espírito Santo os inspirou a dizer a mesma coisa, pode-se observar que ninguém pode negar que isso é "possível", mas não é de modo algum provável. Nenhum outro exemplo desse tipo ocorre na Bíblia, e a suposição não estaria de acordo com o que parece ter sido uma lei de inspiração, de que os escritores sagrados pudessem se expressar de acordo com a tendência de seu próprio gênio. Veja as notas, 1 Coríntios 14:32.

Quanto à segunda dessas suposições, que ambas copiaram de um documento comum, que agora está perdido, pode-se observar, que isso é totalmente sem evidência. Que tal coisa era "possível", não há dúvida, mas a suposição não deve ser adotada sem necessidade. Se houvesse um documento inspirado tão original, provavelmente teria sido preservado; ou teria havido, em um ou em ambos os que o copiaram, alguma alusão a ele que seria possível verificar a suposição.

A maneira restante de explicar a semelhança, portanto, é supor que um deles tenha visto a Epístola do outro e adotado a mesma linha de argumentação e muitas das mesmas expressões. Isso explica todos os fatos do caso e pode ser verdade sem violar qualquer visão justa de sua inspiração. Uma questão ainda se coloca, no entanto, se Peter ou Jude é o escritor original do qual o outro copiou. Esta questão é impossível determinar com certeza, e é de pouca importância. Se a opinião comum acima mencionada estiver correta, que Pedro escreveu sua Epístola “primeiro”, é claro que determina o assunto. Mas isso não é absolutamente certo, nem existe um método pelo qual possa ser determinado. Hug adota a outra opinião e supõe que Jude foi o escritor original. Suas razões para essa opinião são substancialmente as seguintes:

  1. Que há pouca probabilidade de que Judas, em uma epístola tão curta quanto a dele, composta por apenas 25 versos, tivesse feito uso de ajuda externa.

(2) Que o estilo e a fraseologia de Judas são simples, não elaborados e sem ornamentos; enquanto que o de Pedro é artificial e exibe a aparência de embelezamento e amplificação; que a linguagem simples de Judas parece ter sido moldada por Pedro em uma forma mais elegante, e é embelezada com particípios e até com floreios retóricos.

(3) que há alusão nas duas epístolas 2 Pedro 2:11; Judas 1:9 a uma controvérsia entre anjos e espíritos caídos; mas que Pedro é tão aludido que não seria entendido sem a declaração mais completa de Judas; e que Pedro evidentemente supunha que a carta de Judas estava nas mãos daqueles a quem ele escrevia, e que, assim, a alusão seria imediatamente compreendida.

Não se podia supor que todo leitor estivesse familiarizado com o fato mencionado por Peter; isso não foi declarado nos livros sagrados dos judeus, e parece provável que deve ter havido algum livro ao qual eles tiveram acesso, onde as informações estavam mais completas. Jude, no entanto, como o escritor original, afirmou mais detalhadamente, e tendo feito isso, uma simples alusão a ele por Peter foi tudo o que era necessário. Judas afirma definitivamente o assunto e menciona expressamente a disputa de Michael com o diabo sobre o corpo de Moisés. Mas a linguagem de Pedro é tão geral e indefinida, que não poderíamos saber o que ele quis dizer, a menos que tivéssemos Judas em nossa posse. Veja Introduction, Seção 176. de Hug. Deve-se admitir que essas considerações têm muito peso, embora não sejam absolutamente conclusivas. Deve-se acrescentar que, qualquer que seja a suposição adotada, o fato de que uma tenha expressado substancialmente os mesmos sentimentos que a outra, e quase na mesma linguagem, também não é motivo para rejeitar, assim como a coincidência entre os Evangelhos é uma razão. por concluir que apenas um deles pode ser um documento inspirado. Pode ter havido boas razões pelas quais os mesmos avisos e conselhos deveriam ter procedido de dois homens inspirados.