Cântico dos Cânticos 7

Comentário Bíblico do Púlpito

Cântico dos Cânticos 7:1-13

1 Como são lindos os seus pés calçados com sandálias, ó filha do príncipe! As curvas das suas coxas são como jóias, obra das mãos de um artífice.

2 Seu umbigo é uma taça redonda onde nunca falta o vinho de boa mistura. Sua cintura é um monte de trigo cercado de lírios.

3 Seus seios são como dois filhotes de corça, gêmeos de uma gazela.

4 Seu pescoço é como uma torre de marfim. Seus olhos são como os açudes de Hesbom, junto à porta de Bate-Rabim. Seu nariz é como a torre do Líbano voltada para Damasco.

5 Sua cabeça se eleva como o monte Carmelo. Seus cabelos soltos têm reflexos de púrpura; o rei caiu prisioneiro das suas ondas.

6 Como você é linda! Como você me agrada! Ó amor, com suas delícias!

7 Seu porte é como o da palmeira, e os seus seios como cachos de frutos.

8 Eu disse: Subirei à palmeira; eu me apossarei dos seus frutos. Sejam os seus seios como os cachos da videira, o aroma da sua respiração como maçãs,

9 e a sua boca como o melhor vinho...  vinho que flui suavemente para o meu amado, escorrendo suavemente sobre os lábios de quem já vai adormecendo.

10 Eu pertenço ao meu amado, e ele me deseja.

11 Venha, meu amado, vamos fugir para o campo, passemos a noite nos povoados.

12 Vamos cedo para as vinhas para ver se as videiras brotaram, se as suas flores se abriram, e se as romãs estão em flor; ali eu lhe darei o meu amor.

13 As mandrágoras exalam o seu perfume, e à nossa porta há todo tipo de frutos finos, secos e frescos, que reservei para você, meu amado.

EXPOSIÇÃO

Cântico dos Cânticos 7:1

Quão bonitos são os teus pés em sandálias, ó filha do príncipe! As articulações das tuas coxas são como jóias, obra das mãos de um trabalhador astuto. Para as damas que estão olhando para a noiva parece simplesmente nobre e real. A palavra naudhib usada, traduzida como "filha do príncipe", significa "nobre em disposição" e, portanto, em nascimento e posição, como em 1 Samuel 2:8; Salmos 113:8; assim em Então 6:12, "o povo principesco". A descrição, que é perfeitamente casta, pretende trazer à vista os movimentos esbeltos e bonitos de um lanceiro elegante; as curvas do corpo, cheias de atividade e graça, são comparadas com o balanço dos ornamentos de jóias feitos em correntes. O trabalhador ou artista astuto é quem domina o que permanece bonito. אָמָּן, como, יָמִין, "em cujo verdadeiro trabalho se pode confiar." A descrição passa das coxas ou dos lombos para a parte central do corpo, porque no modo de dança predominante no Oriente o peito e o corpo são elevados, e os contornos da forma aparecem através da roupa, que é de uma textura leve Não devemos esperar encontrar um significado simbólico para todos os detalhes dessa descrição. A intenção geral é expor a beleza e a glória da noiva. A Igreja de Cristo é mais agradável aos seus olhos quando está mais cheia de atividade e vida, e cada parte dela é despertada em excelência manifesta. "Levanta-te, brilha", é o convite dirigido a toda a Igreja, "sacode-te do pó", "veste as tuas belas vestes", prepara-te para o teu Senhor.

Cântico dos Cânticos 7:2

O teu umbigo é como um cálice redondo, em que não falta vinho misturado; a tua barriga é como um monte de trigo rodeado de lírios. Deve-se lembrar que as mulheres estão falando de alguém que está no apartamento das mulheres. Há indelicado na descrição, embora pouco ocidental. O "cálice redondo", ou bacia, com vinho misto, ou seja, vinho com água ou neve misturada a ele, tem a intenção de transmitir a idéia da forma do corpo adorável, com sua cor de carne aparecendo através da roupa semitransparente e movendo-se graciosamente como o vinho diluído no cálice de vidro. O umbigo é referido simplesmente como o centro do corpo, que está nos bebês, e quase nos adultos. Talvez Delitzsch esteja certo ao pensar que pode haver uma tentativa de descrever o próprio umbigo como o oco giratório da água em uma bacia. Na última parte do verso, a forma do corpo é indubitavelmente pretendida. "Até os dias atuais, o milho peneirado e peneirado é empilhado em grandes montes de forma simétrica e semi-esférica, que são frequentemente atrapalhadas com coisas que se movem ao vento, com o objetivo de protegê-las contra os pássaros. montes de trigo ", diz Wetstein", que se podem ver em longas filas paralelas nas eiras de uma vila, são muito agradáveis ​​para um camponês; e a comparação da música que todo árabe considera bonita ". Segundo os sunnas muçulmanos, a cor do trigo era a de Adão. O branco é um branco suave, denotando perfeita impecabilidade e pureza da saúde. O corpo liso, redondo e justo da donzela é visto com vantagem nos variados movimentos da dança.

Cântico dos Cânticos 7:3

Teus dois seios são como dois filhotes que são gêmeos de ovas. So em So Cântico dos Cânticos 4:5; mas aí ocorre a adição ", que se alimenta entre os lírios". Isso é omitido aqui, talvez, apenas porque os lírios são pouco antes mencionados. A descrição está agora nos lábios das damas; antes que fosse proferido pelo próprio rei.

Cântico dos Cânticos 7:4

Teu pescoço é como a torre de marfim; os teus olhos são como as piscinas de Hesbom, junto à porta de Bath-Rabbim; teu nariz é como a torre do Líbano, que olha para Damasco. É claramente uma repetição parcial da descrição do rei. A torre de marfim era talvez uma torre bem conhecida, coberta com tábuas de marfim, de estrutura esbelta, de aparência deslumbrante, imponente e cativante. Sem dúvida, nos lábios das damas da corte, pretende-se que esse eco dos louvores do noivo real seja grato a ele. Heshbon está situado a cerca de cinco horas e meia a leste dos pontos do norte do Mar Morto, em uma extensa, ondulada, frutífera e alta mesa, com uma perspectiva de longo alcance. "A comparação dos olhos com a piscina significa que eles brilham como um espelho d'água ou têm uma aparência adorável, pois o árabe não tem prazer maior do que olhar para a água clara e suavemente ondulada: cf. Ovid, 'De Arte Am ., '2.722—

"Adspicies oculos tremulo fulgore micantes,

Ut sol a liquida saepe refulget aqua "

O nariz formava uma linha reta na testa, transmitindo a impressão de simetria e, ao mesmo tempo, uma dignidade e majestade inspirando admiração como a torre do Líbano. A referência talvez seja a uma torre específica e, na época de Salomão, havia muitos espécimes notáveis ​​de esplendor arquitetônico e artístico. "Uma torre que olha na direção de Damasco deve ser vista como estando em uma das esporas orientais de Hermon ou no topo de Amana (então Amós 4:8), de onde o Amana (Barada) se eleva, seja como uma torre de vigia (2 Samuel 8:6) ou apenas como um olhar a partir do qual possa ser apreciada a perspectiva paradisíaca ".

Cântico dos Cânticos 7:5

A tua cabeça sobre ti é como o Carmelo, e os cabelos da tua cabeça como a púrpura; o rei é mantido em cativeiro nas suas tranças. Carmel é chamado de "nariz da cordilheira" (Arf-ef-jebel). É um promontório. O significado, sem dúvida, é a aptidão requintada da cabeça no pescoço, que é um dos traços mais adoráveis ​​da beleza pessoal. Alguns, no entanto, pensam que a referência é a cor - Carmel sendo derivado do persa e significando "carmesim". Isso é rejeitado por Delitzsch, pois o persa seria carmile, não carmel. A transição é natural da posição e forma da cabeça e pescoço para os cabelos. O marisco roxo é encontrado perto de Carmel (cf. πορφύρεος πλόκαμος de Lucian e πορφυραῖ χαῖται de Lucian, e expressões semelhantes em 'Georgics', de Virgil, 1.405, e Tibullus, 1.4, 63). As mechas de cabelo são de uma cor púrpura cintilante, ou seja, o preto é púrpura à medida que captam as luzes. Hengstenberg, no entanto, pensa que a referência é aos templos, e não ao próprio cabelo; mas o uso do termo nos poetas clássicos é decisivo. A adorável cabeça balançando as mechas enquanto o corpo se move graciosamente na dança enche o rei de prazer e admiração. Ele está bastante cativado, e as damas, tendo terminado a descrição da noiva, olham para o noivo e o contemplam bastante perdido no fascínio - "mantido em cativeiro nas madeixas". Delitzsch cita uma expressão semelhante de Goethe, no 'West Ostliche Divan', "existem mais de cinquenta ganchos em cada mecha do seu cabelo". A idéia de se tornar cativo é frequente na poesia hebraica (cf. Provérbios 6:25; Sirach 9: 3, 4). Assim termina o cântico das damas em louvor à noiva. Devemos supor que o rei, que provavelmente está presente, aceita a palavra e derrama seu coração.

Cântico dos Cânticos 7:6

(Cântico do noivo, regozijando-se com a noiva.) Quão formosa e agradável és, ó amor, pelas delícias! Esta tua estatura é semelhante a uma palmeira, e os teus seios a cachos de uvas. Eu disse: Subirei na palmeira, segurarei os seus ramos; sejam os teus seios como cachos de videira, e o cheiro do teu hálito como maçãs; e a tua boca como o melhor vinho, que desce suavemente para o meu amado, deslizando pelos lábios dos que dormem. O "amor" abstrato é claramente usado aqui para o concreto, "Ó amado". É possível que o significado seja este: Quão agradável é a satisfação do amor! mas a descrição corporal a seguir sugere que as palavras são endereçadas diretamente a Shulamith. Certamente temos em 1 Coríntios 13:1, um apóstrofo apostólico ao amor, que Delitzsch chama de canto espiritual dos cânticos do apóstolo Paulo. Mas seria um pouco irrelevante aqui. O rei fica profundamente comovido enquanto observa a bela figura diante dele e se deleita com o pensamento de que uma criatura tão adorável é sua. O arrebatamento que ele derrama pode ser tomado como uma lembrança de como ele foi cativado no passado, ou o passado pode ser usado para o presente, como costuma ser em hebraico. O significado é o mesmo nos dois casos. A palmeira pode ser selecionada devido à sua elegância, mas é comumente empregada na poesia oriental como emblema do amor. Os escritores místicos o usam para denotar a manifestação divina. A comparação dos peitos aos cachos de uvas é bastante natural, mas sem dúvida a referência é destinada aos frutos como saborosos e refrescantes. Tanto a palmeira quanto a videira no Oriente são notáveis ​​pela abundância e beleza de seus frutos. No caso da palmeira - "cachos marrons escuros ou amarelo-dourados, que coroam o cume do caule e conferem uma maravilhosa beleza à árvore, especialmente quando vistos no crepúsculo da noite". A palmeira e a videira são empregadas em Escritura em estreita conexão com a Igreja. "Os justos florescerão como a palmeira;" "A videira trazida do Egito" (Sal; Salmos 80:1.) E a "vinha do amado" (Isaías 5:1.) E a "videira verdadeira", à qual o Senhor Jesus Cristo se compara, nos lembram que a ilustração era perfeitamente familiar entre os judeus; e mal podemos duvidar que a referência neste caso seria entendida. O Senhor se deleita com os "frutos da justiça" que surgem da vida e do amor de seu povo. Eles são o verdadeiro adorno da Igreja. O povo de Deus nunca é tão bonito aos olhos de seu Salvador como quando está coberto de presentes e graças em sua expressão ativa no mundo. Então é que ele próprio enche sua Igreja com sua presença. O nono verso é um pouco difícil de explicar. As palavras ainda estão sem dúvida nos lábios do rei. Não há mudança de orador até 1 Coríntios 13:10, quando Shulamith responde ao endereço de adoração do rei. Ginsburg diz: "Sua voz não é meramente comparada ao vinho, porque é doce para todos, mas para o vinho que seria doce para um amigo e, por isso, é mais valioso e agradável". A versão autorizada é apoiada por alguns críticos como o melhor ", fazendo com que os lábios daqueles que dormem falem". Delitzsch adere a isso. O LXX. torna assim: thusακανουμὲνος χειλεσί μου καὶ ὀδοῦσιν "acomodando-se aos meus lábios e dentes." Então Symmachus, προστιθέμενος. Jerome, Labiisque e dentibus illius ad ruminandum. Lutero estranhamente traduz "o que para meu amigo desce suavemente e fala do ano anterior" (apontando יְשֵׁנִים como יְשָׁנִים). Outra tradução é ", que não é percebida pelos lábios dos que dormem". Alguns pensam que se refere ao bater dos lábios depois do vinho. "O vinho generoso é uma figura das respostas de amor do amado, saboreadas com satisfação agradável, que pairam em torno dos dorminhocos em sonhos deliciosos e os enchem de alucinações." Outra leitura substitui "o antigo" por " aqueles que dormem. "O significado geral deve ser o vinho que é muito bom e facilmente absorvido, ou que quem é um bom juiz de vinho louvará. É possível que haja alguma leve corrupção no texto. A passagem não deve ser traduzida com certeza absoluta. Delitzsch e outros acham que é uma interrupção da noiva, mas eles têm pouco apoio para essa visão. A noiva começa a falar na 1 Coríntios 13:10.

Cântico dos Cânticos 7:10

Eu sou do meu amado, e seu desejo é por mim. Então em So Cântico dos Cânticos 6:3 e Cântico dos Cânticos 2:16. Parece possível que uma parte do discurso da noiva tenha desistido - "Minha amada é minha" - ou ela pode querer adotar o idioma da Gênesis 3:16 e se representar. como uma verdadeira esposa, cujo marido está envolvido em seu amor. Por "desejo" pretende-se o impulso do amor, תְּשׁוּקָה, de uma raiz שׁוּק, "mover ou impulsionar". O pensamento parece ser o seguinte: como meu amado está cheio de afeição de adoração, e eu sou totalmente dele, deixe seu amor ter um curso livre e nos afastemos juntos de todas as distrações e artificialidades da vida da cidade para a simplicidade e simpatia. prazeres do país, que são muito mais para o meu gosto. Quanto mais reais e fervorosas forem as emoções religiosas da alma e a vida espiritual da Igreja, mais natural e simples será sua expressão. Não exigimos cerimônias abundantes, decorações extravagantes, serviços religiosos complicados e dispendiosos, a fim de atrair na Igreja Cristã a mais alta realização da comunhão do Salvador. Queremos que o cristianismo que professamos tome posse de nós, corpo e alma. E assim será quando os cristãos aprenderem mais de Cristo.

Cântico dos Cânticos 7:11, Cântico dos Cânticos 7:12

Vinde, meu amado, vamos ao campo; nos alojemos nas aldeias. Vamos acordar cedo para as vinhas; vamos ver se a videira brotou e sua flor está aberta, e as romãs estão em flor; aí eu te darei meu amor. Todos os verdadeiros poetas simpatizarão com o requintado sentimento da noiva nesta passagem. A solidão, a glória e a realidade da natureza externa são mais preciosas para ela do que a agitação e esplendor da cidade e da corte. Por "campo" entende-se o país em geral. A vila ou pequena cidade cercada por vinhedos e jardins era o cenário dos primeiros anos de vida de Shulamith, e sempre seria agradável para ela. A palavra é o plural de uma forma não utilizada. É encontrado no formato copher (1 Samuel 6:18), que significa "um distrito do país de nível". Delitzsch traduz: "vamos acordar cedo", de maneira bem diferente - "de manhã começaremos" -, mas o significado é o mesmo. A palavra dodhai, "meu amor", é "as evidências ou expressões do meu amor" (cf. Cântico dos Cânticos 4:16; Cântico dos Cânticos 1:2). Sem dúvida, a noiva está falando na primavera, Wonnemond de maio, quando os pulsos batem em simpatia com a vida crescente da natureza.

Cântico dos Cânticos 7:13

As mandrágoras produzem fragrância, e às nossas portas estão todos os tipos de frutos preciosos, novos e antigos, que eu lhes dei, ó meu amado. O dudhai, depois da forma Lulai, e provavelmente ligado a דּוֹד, são as "flores do amor", o Mandragora officinalis (Linn.), De cor verde esbranquiçada, com maçãs amarelas do tamanho de noz-moscada; eles pertencem à ordem das Solanaceae, e frutas e raízes foram empregadas como afrodisíacas, para promover o amor. É claro que somos lembrados de Gênesis 30:14, onde o LXX. tem, μὴλα, μανδραγορῶν, quando o filho de Leah encontrou mandrágoras nos tempos antigos. Eles produzem seu efeito por sua fragrância poderosa e agradável. Dizem que eles raramente são encontrados no bairro de Jerusalém, mas eram abundantes na Galiléia, onde Shulamith foi criado. Os árabes os chamavam de abd-el-sal'm, "servo do amor" - postillon d'amour. Não estamos errados ao usar o que é perfeitamente natural e simples para valorizar e aumentar o sentimento de devoção. Os três elementos que coexistem na verdadeira vida espiritual são pensamento, sentimento e ação. Eles se apoiam. Uma religião que é todo impulso e emoção logo se desgasta e é capaz de terminar em vacuidade e paralisia espirituais; mas quando o pensamento e a atividade se sustentam, fortalecem e guiam os sentimentos, dificilmente é possível pôr em risco a alma. O coração deve ir a Cristo em uma adoração simples, mas fervorosa, especialmente em louvor. Não há cristãos que estejam mais dispostos a se dedicar a boas obras do que aqueles que se deleitam muito com cânticos espirituais saudáveis ​​e felizes.

HOMILÉTICA

Cântico dos Cânticos 7:1

O coro de donzelas elogia a beleza da noiva.

I. O PRELUDE.

1. O endereço Eles a chamam de "filha do príncipe". Ela não é filha de um rei, como a noiva de Salmos 45:1, mas é de extração honrosa. Embora ela morasse no distrito aposentado do Líbano e tivesse sido criada lá em ocupações rústicas, sua família era uma de alguma distinção. Assim, José, o carpinteiro de Nazaré, foi reconhecido pelo anjo Gabriel e foi conhecido entre os homens pelo testemunho de genealogias aceitas como "o filho de Davi". A noiva sempre fala humildemente de si mesma (como em So Salmos 1:5, Salmos 1:6), mas as filhas de Jerusalém elogiam dela. Tal elogio era comum em festivais nupciais, a tradução literal de Salmos 78:63, "Suas donzelas não foram dadas em casamento", parece ser: "Suas donzelas não foram elogiadas". As filhas de Jerusalém não consideram a noiva com inveja; eles não a desprezam por causa de seu antigo estado baixo; eles preferem apresentar todos os pontos que possam tender a elogiá-la. Deveríamos ser como eles a esse respeito. O ciúme é um dos temperamentos mais comuns do mal; até os apóstolos do Senhor tinham ciúmes um do outro, e isso na própria presença do Mestre; repetidas vezes eles disputavam entre si qual deveria ser o maior (Mateus 18:1; Lucas 22:24). Devemos cobiçar sinceramente a bendita graça da caridade - a caridade que "não inveja, não se vangloria, não é inchada, a roupa não se comporta de maneira imprópria, não busca a sua própria, não é provocada com facilidade, não pensa no mal, não se alegra na iniquidade, mas regozija-se com a verdade. Devemos orar fervorosamente: "Por inveja, ódio e malícia, e toda falta de caridade, bom Senhor, livra-nos".

2. A abordagem da noiva. "Quão bonitos são os teus pés com sapatos!" A palavra aqui traduzida por "pés" geralmente significa passos; isso foi tomado como argumento a favor da "dança de Mahanaim", mencionada acima. É usado também para "pés"; mas, mesmo que o tomemos em seu senso comum, as palavras do coro podem ser bem compreendidas sobre a abordagem da noiva e talvez também sobre a graça rainha de seus movimentos. As palavras de abertura nos lembram a profecia de Isaías, citada por São Paulo em Romanos 10:15, "Quão belas são as montanhas para os pés daquele que traz boas novas, que publica a paz; que traz boas novas do bem, que publica a salvação; que diz a Sião: Teu Deus reina! " (Isaías 52:7). Aprendemos a ver na noiva do Cântico dos Cânticos uma figura da Igreja, que é a noiva de Cristo. A missão da Igreja é "fazer discípulos de todas as nações, batizando-os em nome do Pai, e do Filho, e do Espírito Santo; ensinando-os a observar todas as coisas que o Senhor ordenou" (Mateus 28:19). O Noivo celestial está com a noiva enquanto ela obedece ao seu preceito; pois ele acrescenta: "Eis que estou convosco todos os dias, até o fim dos tempos". Portanto, "o Espírito e a noiva dizem: Vem" (Ap 20: 1-15: 17). A Igreja, ensinada e fortalecida pelo Espírito Santo, chama os homens ao conhecimento de Cristo. Seus pés são lindos porque, "calçados com a preparação do evangelho da paz" (Efésios 6:15), ela avança sempre, trazendo a luz da verdade para as regiões que estavam deitado na escuridão e na sombra da morte. O trabalho missionário é uma parte muito importante do dever da Igreja; quando praticado na fé, no amor e no esquecimento de si, é belo aos olhos de Deus.

II Louvores em detalhes

1. De suas roupas. O coro começa louvando, não apenas os pés, mas os pés de sandália da noiva; eles admiram suas sandálias. A partir disso, podemos inferir que outros termos usados ​​aqui se referem mais às roupas que cobriam as várias partes do corpo. São as vestes reais, com seus ornamentos e bordados, que são como fileiras de jóias ou como um cálice redondo (veja a palavra traduzida como "redonda" em Isaías 3:18, onde é traduzido como "pneus redondos como a lua") ou como um monte de trigo cercado de lírios. Comp. Salmos 45:9, Salmos 45:13, Salmos 45:14, "Reis 'filhas estavam entre as tuas honrosas; sobre a tua mão direita estava a rainha em ouro de Ofir ". "A filha do rei é toda gloriosa por dentro: suas roupas são de ouro forjado. Ela será levada ao rei em roupas de bordado: as virgens que seus companheiros que a seguem serão trazidas a ti." Assim, a noiva, a esposa do Cordeiro, será "vestida de linho fino, limpo e branco: porque o linho fino é a justiça dos santos" (Apocalipse 19:8). "A filha do rei é toda gloriosa por dentro". A palavra hebraica, de fato, significa "dentro do palácio", no apartamento interior. Mas sabemos que o adorno da Igreja, quando ela aparece "como uma noiva adornada para o marido" (Apocalipse 21:2), "não é o adorno externo de entrançar os cabelos , e de usar ouro, ou vestir roupas, mas o homem oculto do coração "(l Pedro Salmos 3:3, Salmos 3:4). Ela será então toda gloriosa por dentro, no sentido espiritual da palavra, uma Igreja gloriosa, santa e sem mancha; e a alma cristã deve agora mesmo vestir aquele linho branco que é a justiça dos santos, com o ornamento de um espírito manso e tranquilo, que está à vista de Deus de grande valor. De fato, "nossas retidão são apenas como trapos sujos" (Isaías 64:6); mas Cristo "de Deus é feito para nós sabedoria e justiça" (1 Coríntios 1:30); e São Paulo nos ensina que "todos os que foram batizados em Cristo puseram em Cristo" (Gálatas 3:27). Nós devemos "nos manter puros" (1 Timóteo 5:22); devemos prestar atenção ciumenta e ansiosa para viver na fé de Cristo e na comunhão do Espírito Santo, a fim de manter essa túnica branca imaculada do mundo (Tiago 1:27) . E se nós a estragamos e a manchamos, infelizmente! com demasiada frequência, por descuido e pecado, devemos chegar a Deus em humilde penitência e confissão, pedindo-lhe que nos dê graça para lavar nossas vestes e torná-las brancas no sangue do Cordeiro; pois cremos que o sangue de Jesus Cristo purifica de todo pecado, e que mesmo aqueles que caíram em pecado grave podem, se voltarem a Deus com tristeza e contrição, ficarem "mais brancos que a neve" (Salmos 51:7). A filha do rei deve ser toda gloriosa por dentro; ela deve vestir as vestes nupciais da justiça. Busquemos esse manto caro para ser nosso; nós podemos goma-lo através do. graça de Cristo, se o desejarmos sinceramente, famintos e sedentos por ela.

2. De si mesma. O pescoço dela era branco como o marfim que o rei Salomão importava e usava amplamente para fins de decoração (1 Reis 10:18, 1 Reis 10:22 ); seus olhos em sua beleza líquida eram como as piscinas de Heshbon; sua testa imponente como a torre do Líbano; a cabeça bonita como o cume do Carmelo; seus cabelos são como a tonalidade mais profunda do roxo tyriano - o rei (continua o coro) é mantido cativo em suas madeixas. A beleza da noiva é uma beleza majestosa e majestosa; o pescoço e a testa são comparados às torres, a cabeça na montanha tão famosa na história de Elias. Assim, no livro do Apocalipse, quando o anjo disse a São João: "Venha cá, mostrarei a noiva, a esposa do Cordeiro", "ele me carregou", continua o evangelista, "afastado no Espírito para uma grande e alta montanha, e me mostrou aquela grande cidade, a santa Jerusalém, que desce do céu de Deus "(Apocalipse 21:9, Apocalipse 21:10). Aqui, novamente, a noiva, que é a Igreja, é comparada a uma cidade, uma cidade construída sobre uma montanha extremamente alta, de acordo com a profecia do Salvador: "Sobre esta rocha edificarei minha Igreja, e os portões do inferno não o farão". prevalecer contra ele "(Mateus 16:18). São João habita em palavras ardentes a beleza celestial da noiva, que é a cidade do Deus vivo; ele nos fala de seus imponentes portões, de suas vastas dimensões, de suas fundações de jóias, de suas "ruas de ouro puro como vidro transparente". As glórias daquela cidade celestial atraem poderosamente a alma cristã com um poder constrangedor, quando o rei Salomão foi mantido em cativeiro nas tranças escuras de sua noiva. O Senhor "ama os portões de Sião" (Salmos 87:1); o noivo celestial amou a Igreja e se entregou por ela. Os cristãos, ensinados por ele, depositam sua afeição na cidade celestial; eles gostam de meditar sobre suas glórias; eles contam suas torres e marcam seus palácios, as muitas mansões na casa de nosso pai; confessando que eles são peregrinos e estrangeiros aqui, eles procuram a cidade contínua, que está por vir. "Bem-aventurados os que cumprem os seus mandamentos, para que tenham direito à árvore da vida e possam entrar pela cidade pelos portões" (Apocalipse 22:14).

Cântico dos Cânticos 7:6

Diálogo entre o rei e a noiva.

I. ENTRADA DO REI.

1. Seu louvor ao amor. Talvez as últimas palavras do coro tenham sido ouvidas pelo rei quando ele se aproximou da noiva. Ele concorda; ele se contenta em ser mantido em cativeiro nas madeixas dos cabelos da noiva; porque o amor é justo e agradável, acima de todas as coisas deliciosas. O noivo não está aqui usando a palavra com a qual ele freqüentemente se dirige à noiva (como em So Cântico dos Cânticos 1:9; Cântico dos Cânticos 4:1; Cântico dos Cânticos 6:4), que é traduzido como" Oh meu amor "ou, talvez melhor," Oh meu amigo ". Nesse lugar, temos a palavra normalmente usada para o afeto do amor; e talvez seja melhor tomá-lo nesse sentido aqui. Entre todas as coisas deliciosas, não há nada tão bonito, tão justo de se contemplar, tão cheio de interesse; não há nada tão agradável, nada que dê tanto conforto, paz e alegria quanto amor verdadeiro e fiel. O rei está feliz no cativeiro de que o coro falou. De fato, o verdadeiro amor não é cativeiro em nenhum sentido apropriado da palavra. Foi o próprio Deus quem disse: "Não é bom que o homem esteja sozinho;" Deus que disse: “Farei dele uma ajuda para ele.” Deus deu afeições ao homem. Quando ele fez o homem à sua própria imagem, ele colocou em seu coração um reflexo daquele amor que mais do que qualquer outro de seus atributos entra no próprio ser e na essência do Deus Todo-Poderoso. Esse amor precisa de objetos sobre os quais se exercer; o amor de pai, filho ou esposa é uma preparação, um treinamento para a forma mais elevada de amor, o amor abençoado de Deus. A solidão, por via de regra, não é boa; tende a concentrar os pensamentos de um homem em si mesmo. Ele não encontra saída para as afeições que Deus lhe deu: algumas delas, e as que estão entre as melhores e as mais altas, correm o risco de cair em atrofia; há um grande risco de ele se tornar uma presa do egoísmo, e a escravidão do egoísmo é dura, desgastante e sem alegria. O amor sensual não é amor no verdadeiro sentido; é uma das piores e mais insensíveis formas de egoísmo; pensa apenas no prazer egoísta, e não considera nada da miséria e da ruína que isso traz aos outros; faz do homem escravo de paixões más; tende a miséria. O serviço de Deus é a perfeita liberdade; assim, em um sentido menor, é o serviço de qualquer afeição pura e santa. O verdadeiro amor do casal tende a libertar o homem dos laços do egoísmo; dá-lhe espaço para o exercício de suas melhores afeições e ajuda-o a se elevar em direção ao amor mais elevado, que por si só pode dar felicidade permanente. O noivo, diz o noivo, é, entre todas as coisas deliciosas, a mais bela e a mais agradável. A noiva no próximo capítulo expressa a mesma crença: "O amor é forte como a morte". "Muitas águas não podem extinguir o amor, nem as inundações o afogam: se um homem daria toda a substância de sua casa por amor, isso seria totalmente seja desprezado. "O amor matrimonial é uma parábola do santo amor de Deus. O rei da música é levado cativo pelo amor da noiva. Os santos de Deus, como São Paulo, São Tiago, São Judas, deliciam-se em se descreverem como "os servos de Deus", "os escravos de Deus". Deus assim formou nossa natureza para si mesmo que a alma pode encontrar um objeto adequado para suas afeições supremas somente nele. Portanto, ele nos manda amá-lo com todo o coração, com toda a alma, com toda a mente e com toda a força, porque nossos poderes mais elevados só conseguem encontrar o exercício apropriado; e é no exercício dos mais altos poderes que a maior felicidade é encontrada. É o amor de Deus que derrama glória, alegria e bênção no céu, sua morada, porque os anjos abençoados o amam perfeitamente e, habitando no amor, faz sua santa vontade com uma obediência alegre e inquestionável. E assim, em vários graus inferiores, é o amor de Deus que faz da religião o que é para o seu povo, muito abençoado e santo; o que torna a vida digna de ser vivida; o que lhes dá, no meio de suas falhas, vislumbres mais ou menos vívidos daquela alegria mais santa que é a bem-aventurança do céu. A alegria no Senhor é um dos frutos do Espírito; segue imediatamente após a mais alta graça do amor; sai disso (Gálatas 5:22). E, por se manifestar por amor, é imposta a nós como nosso dever e também como nosso maior privilégio; pois "o primeiro de todos os mandamentos é este: amarás o Senhor teu Deus"; e um corolário desse primeiro mandamento é: "Alegrai-vos sempre no Senhor; e novamente digo: Alegrai-vos" (Filipenses 4:4). Entre as delícias terrenas, o puro amor ao casamento é, como diz o rei, o mais belo e o mais agradável; e de todas as maiores alegrias que a alma humana pode alcançar, a alegria suprema, transcendente, vem do santo amor de Deus.

2. Seu louvor da noiva. Ele a compara a uma palmeira, a uma videira. Ambos são justos de se olhar, ambos têm associações sagradas. A imagem da videira lembra em nossos pensamentos a santa alegoria em João 15:1. O Salvador é a verdadeira videira; o seu povo são os ramos. Eles devem dar frutos, porque o ramo que não dá frutos é retirado; e para dar frutos, devem permanecer nele, em união espiritual com o Senhor, que é a Vida. A palmeira também ocorre nas imagens das Escrituras: "Os justos florescerão como a palmeira" (Salmos 92:12). Várias características fazem da palmeira um emblema adequado do fiel servo de Deus. Há sua aparência alta e graciosa, sua folhagem sempre verde, sua fecundidade e, talvez, especialmente o fato de que tanto as folhas quanto os frutos crescem na altura mais alta da árvore, acima da terra e o mais próximo possível do céu. Uma ilustração apropriada de São Gregório Magno ('Moral.', Em Jó 19: 1-29: 49) é citada no 'Dicionário da Bíblia de Smith:' "Bem é a vida dos justos comparada a uma palma, em que a palma da mão abaixo é áspera ao toque, e de uma maneira envolvida em casca seca, mas acima é adornada com frutas justas até para os olhos; abaixo, é comprimida pelos envolvimentos de sua casca; acima, é espalhada em amplidão de linda verdura, pois assim é a vida dos eleitos, desprezada abaixo, linda acima. Lá embaixo, por assim dizer, está envolvida em muitos latidos, na medida em que é estreitada por inúmeras aflições; mas no alto se expande em uma folhagem, por assim dizer, de um belo verde pela amplitude da recompensa ".

3. A noiva continua as palavras do noivo. "Eu disse, irei até a palmeira, segurarei os galhos dela." Estas palavras foram consideradas por alguns comentaristas como ditas pela noiva. No verso seguinte, certamente a noiva interrompe o noivo e termina sua frase. Pode ser que aqui também ela corrija a semelhança do noivo e termine sua sentença. Pode ser que aqui também ela corrija a semelhança do noivo e a aplique a ele e não a si mesma; as palavras "eu disse" parecem talvez favorecer essa visão e sugerir um orador diferente. O noivo é a palmeira e não a noiva; ela modesta e humildemente transfere a similitude para ele. A palmeira se assemelha ao rei em sua imponente imponência e beleza. E certamente essa visão se presta melhor a aplicações espirituais. A palmeira para o cristão representa a cruz. Pensamos nas palavras de São Pedro: "Seu próprio ser desencapou nossos pecados em seu próprio corpo na árvore" (1 Pedro 2:24). Lembramos da antiga leitura tradicional de Salmos 96:10, "O Senhor reinou da árvore." Recordamos suas próprias palavras: "Se eu for levantado da terra, atrairei todos os homens para mim" (João 12:32). O Senhor reinou da árvore; acima dele estava o título "Este é Jesus, o rei dos judeus". Ele é o rei dos verdadeiros israelitas, o Israel de Deus. E a cruz é o trono do seu triunfo; exibe, como nada mais poderia fazer, a glória divina da santidade e todo o sacrifício próprio e o amor esquecido, que são os ornamentos reais da elevada dignidade do Salvador. A preciosa morte do Salvador tornou a cruz uma coisa mais sagrada, mais inspiradora e mais querida para as almas cristãs, mais restritiva no poder de sua atração Divina. Atrai em torno de si todos os eleitos de Deus, todos os que têm ouvidos para ouvir e corações para sentir o amor abençoado de Cristo. Todos dizem em seus corações: "Subirei à palmeira, segurarei seus galhos". As primeiras palavras, disse eu, parecem nos lembrar de muitas promessas infiéis, de muitas resoluções quebradas. É fácil dizer, muito difícil perseverar em carregar a cruz. Quantas vezes prometemos, no nosso batismo, na nossa confirmação, na Santa Comunhão, na hora da oração e do auto-exame particulares - quantas vezes dissemos: "Eu vou subir"! Mas a subida é íngreme e difícil; a palmeira é alta, não há galhos para ajudar o alpinista; a fruta está no topo, fora do nosso alcance; há necessidade de esforço, esforço perseverante e contínuo - esforço às vezes muito duro e doloroso para carne e sangue. Mas devemos elevar nossos corações, devemos olhar para cima. O Senhor foi levantado e seus discípulos devem segui-lo; eles sabem o caminho (João 14:4). Devemos colocá-lo sempre diante de nós e pensar em sua agonia e suor sangrento, em sua cruz e paixão, quando somos tentados a considerá-la dura e dolorosa e a relaxar nossos esforços na vida religiosa. Nós devemos subir. Os santos de Deus foram adiante de nós.

"Eles escalaram a subida íngreme do céu, através de perigo, labuta e dor."

Nós devemos fazer o mesmo; "através de muitas tribulações, devemos entrar no reino" de Deus. E se quisermos perseverar no bem, devemos subir à cruz do Senhor Jesus; é somente lá, em comunhão espiritual com o Salvador crucificado, em sua força que fortalece todos os que confiam nele, através de uma fé viva e verdadeira nele, que o cristão pode encontrar forças para suportar o fardo da cruz. É um fardo pesado para a carne e o sangue, mas o Senhor ilumina todos os que vêm a ele em obediência ao seu convite gracioso. Pois ele dá o poder escolhido para se tornar filho de Deus; ele os fortalece com toda a força por seu Espírito no homem interior; ele pede que eles carreguem seu peso sobre ele (Salmos 55:22), ele carrega consigo. Mas eles devem subir até a palmeira; eles podem ter dito muitas vezes que o farão, e talvez muitas vezes tenham falhado. Eles devem subir com esforço sustentado. O Senhor, de fato, nos atrai, mas é pela atração do amor e pelos movimentos de seu Espírito, não forçando nossa vontade. Devemos subir, entregando nossa vontade a ele, pedindo que ele nos dê graça para rezar corretamente aquela santa oração: "Não é minha vontade, mas seja feita a sua". E devemos agarrar seus galhos, agarrando-nos a eles com o abraço da fé amorosa. Não basta uma vez subir à árvore; o próprio Senhor nos ensinou nossa necessidade de perseverança contínua: "Permaneça em mim e eu em você". Devemos segurá-lo com a fervorosa oração de Jacó: "Não te deixarei ir, a menos que me abençoes". E devemos aprender sobre aquele que suportou a cruz, para que possamos tomar a cruz, crucificar a carne com afetos e concupiscências, para que, como São Paulo, possamos ser crucificados com Cristo e, morrendo para o mundo. , pode sempre morar com ele. É bem possível que tomemos para nós as palavras que a tradição coloca na boca de Santo André quando ele viu pela primeira vez a cruz na qual ele iria sofrer: "Salve, preciosa cruz, que foi consagrada pelo corpo de meu Senhor! a ti; recebe-me nos teus braços, leva-me dentre os homens e apresenta-me ao meu Mestre, para que aquele que me redimiu em ti possa me receber por ti. " A cruz vai adiante da coroa. Devemos ir até a árvore, e isso com dores e esforço, antes de podermos alcançar as folhas no cume. Eles são o prêmio da vitória. A grande multidão que nenhum homem podia contar estava diante do trono, vestido com vestes brancas e palmas nas mãos. Essa visão abençoada pode, de fato, ser entendida como uma visão da verdadeira Festa dos Tabernáculos nos céus, mas a palma já foi considerada como o prêmio do mártir; devemos olhar para cima. "Irmãos, não me considero ter apreendido; mas eu faço isso, esquecendo as coisas que estão por trás e alcançando as coisas que são anteriores, pressiono em direção à marca do prêmio do alto chamado de Deus em Deus." Cristo Jesus "(Filipenses 3:13, Filipenses 3:14).

4. O noivo continua seus louvores. Ele repete a comparação da videira e acrescenta que o hálito da noiva é perfumado como o cheiro das frutas mais escolhidas e os tons de sua voz doces como o melhor vinho. Aqui a noiva interrompe o rei, acrescentando as palavras "que desce suavemente para o meu amado". Marcamos a polêmica amorosa; cada um procura colocar o outro em primeiro lugar. Se o rei compara a noiva a uma palmeira, ela o interrompe com a resposta de que ele é para ela a imponente árvore; ela ganha, sobe para a palmeira, ela segura seus galhos. Se ele compara a voz dela ao sabor do vinho mais doce, ela acrescenta, interrompendo-o, que esse vinho é para seu amado, para agradá-lo e revigorá-lo com sua doçura; sua alegria é sentir que ela é totalmente dele, deleitar-se com seu amor, tentar sempre agradá-lo. É uma imagem doce da felicidade do amor conjugal, quando cada um procura agradar o outro, quando um coloca o outro em primeiro lugar. Então o casamento cristão é realmente um estado sagrado, uma grande ajuda na vida religiosa, representando ao casal a união que existe entre Cristo e sua Igreja, de modo que, tendo em suas próprias relações mútuas uma parábola dessa união santa, eles possam ser atraídos continuamente para mais perto de Cristo, à medida que aprendem continuamente a amar um ao outro com um amor mais puro e profundo, e em suas abnegações diárias por causa do ente querido, descubra quão abençoado é o auto-sacrifício por aquele que nos amou e se entregou por si mesmo. nos.

II A RESPOSTA DA NOIVA.

1. O amor mútuo que os une. Ela repete a afirmação de Então 2:16; Salmos 6:3. Como em So Salmos 6:3, ela coloca primeiro seu próprio presente, o presente de todo o seu coração, para sua amada. Ela sabe agora, com um conhecimento confiante e feliz, que seu coração é dele. Talvez a princípio houvesse alguma timidez, algumas hesitações, algumas dúvidas; agora não há nenhum. Ela deu o coração e sabe disso. Ela mora na feliz verdade; ela se alegra em repeti-lo. Bem-aventurada a alma cristã que pode dizer o mesmo: "Eu sou do meu Amado", "Eu sou do Cristo". Bem-aventurados acima de todos os outros, os que podem dizer com sinceridade que lhe deram todo o seu coração; que eles desejam apenas ele, sua presença, seu amor; que a maior esperança deles é agradá-lo melhor, viver cada vez mais perto dele e, por fim, vê-lo frente a frente. Tal, nos tempos antigos, era a esperança do salmista Asafe. "Quem tenho eu no céu senão a ti? E ​​não há na terra que eu deseje além de ti. Minha carne e meu coração falham; mas Deus é a força do meu coração e a minha porção para sempre" (Salmos 73:25, Salmos 73:26). E a noiva tem certeza do amor do noivo: "o desejo dele é por mim". Ela tem tanta certeza de que o coração dele é dela quanto o dela. Ela aplica a ele as palavras divinas de Gênesis 3:16. Como o desejo de Eva era para o marido, agora o desejo do rei era em relação à noiva. O Noivo celestial amava a Igreja; seu desejo é para com seu povo; a salvação deles foi a alegria posta diante dele, pela qual ele suportou a cruz. Ele disse ao seu pequeno rebanho: "Com desejo, desejei comer esta Páscoa com você antes de sofrer" (Lucas 22:15). O desejo dele é para com a noiva, para que ela seja lavada e purificada, para que ele apresente a si mesma uma Igreja gloriosa, santa e sem mancha (Efésios 5:25).

2. O convite da noiva. O rei a convidou para sua cidade real na época de seus esposos. "Venha comigo do Líbano, minha esposa" (Então Gênesis 4:8). Ela parece estar convidando o rei para visitar em sua companhia sua antiga casa, a cena de seus trabalhos nas vinhas. "Venha, minha amada", diz ela, "vamos para o campo". Assim, o Noivo celestial chama para si as almas a quem tanto amava: "Vinde a mim, e eu te darei descanso;" então o cristão, em resposta ao convite gracioso do Senhor, responde: "Mesmo assim, Senhor Jesus". Ele nos pede que o procuremos e, quando chegamos, oramos para que ele venha até nós, pois sem ele nada podemos fazer; não podemos ir a menos que ele nos atraia, vindo até nós (João 6:44; João 12:32). Oramos: "Vamos para o campo, vamos acordar cedo para as vinhas"; pois precisamos sempre da presença dele; não podemos fazer o trabalho que ele nos deu; não podemos trabalhar na sua vinha, pois ele nos oferece uma oferta sem a sua ajuda. Por isso, pedimos que ele esteja sempre conosco, de acordo com sua graciosa promessa: "Eis que estou convosco todos os dias, até o fim" (Mateus 28:20); para que tenhamos graça de acordar cedo para as vinhas, não ficar parado o dia inteiro, não esperar até a décima primeira hora, mas dar o melhor de nossa vida a Deus, lembrar de nosso Criador nos dias de nossa juventude , relacionado ao nosso poder, qualquer que seja a nossa mão (Eclesiastes 9:10). A palavra aqui traduzida como "acordar cedo" é várias vezes usada figurativamente para "ser sincero ou urgente". Deus nos chama para trabalhar, trabalhar por causa de seu nome, para não deixar nosso primeiro amor, como a Igreja de Éfeso (Apocalipse 2:3, Apocalipse 2:4); trabalhar nossa salvação com medo e tremor, mas o tempo todo pedir a ele que venha nos ajudar e lembrar que é ele quem trabalha em nós para desejar e fazer o seu bom prazer (Filipenses 2:13); pois sem esse trabalho interior de suas almas remas, não podemos fazer um trabalho aceitável para ele. Mas devemos trabalhar, pois ele nos ordena; e é nesse trabalho, realizado sempre com fé e dependência dele, que a alma cristã se mantém no amor de Deus (Judas 1:21). Então a noiva diz: "Lá [na vinha] eu te darei meus amores". É trabalhando para Deus que provamos nosso amor por ele. "Amas-me tu?" o Salvador disse; depois "alimente meus cordeiros, alimente minhas ovelhas". "Se me amais, guardai os meus mandamentos.

Então ele orará por nós, enviando o Espírito gracioso, o Consolador, para fortalecer e ajudar-nos; então, ele promete, ele virá. "Eu não vou deixar você sem conforto: eu irei até você" (João 14:15). Então o abençoado Espírito nos ajudará a produzir o fruto do Espírito - o fruto que é "amor, alegria, paz, longanimidade, mansidão, fé, mansidão, temperança" - que é como a noiva no cântico que podemos ter " toda sorte de frutos agradáveis, novos e antigos ", e pode acrescentar, nas palavras dela," que eu te preparei, meu amado ". Esses frutos são tesouros depositados no céu, e sabemos que ele é capaz de guardar o que lhe comprometemos naquele dia (2 Timóteo 1:12).

HOMILIAS DE S. CONWAY

Cântico dos Cânticos 7:10

Missões cristãs.

"Eu sou do meu amado", etc. A cena ainda está nos "aposentos do rei" em Jerusalém. O que Salomão disse a ela a quem ele venceria é inútil; seu coração é fiel a seu amado. Essa redeclaração enfática de seu amor por aquele ente querido é toda a resposta que as lisonjas do rei obtiveram. Ela fala como se já estivesse fora do palácio e de volta à sua casa de campo; mais uma vez ocupada em suas ocupações habituais e desfrutando de sua antiga relação feliz com sua amada. Mas o desenvolvimento de seu trabalho sugere a idéia de avançar no trabalho espiritual, e a linguagem que ela usa indica a maneira pela qual esse trabalho pode ser realizado com sucesso. Podemos considerar a seção como uma alegoria sobre missões cristãs. Isso sugere

I. O QUE OS PROMETE. (Cântico dos Cânticos 7:10.) A realização profunda e agradável do amor de Cristo para conosco e dentro de nós. Esse trabalho, se realizado apenas porque temos medo do dia do julgamento, quando todos devemos dar conta de nossa mordomia; ou por mero senso de dever; menos ainda quando o motivo é a ambição eclesiástica; ou mesmo quando a pena pela ignorância e pela triste condição geral dos pagãos é o motivo; O verdadeiro motivo é o que a expressão arrebatadora de Cântico dos Cânticos 7:10 revela -

II COMO ELES DEVEM SER REALIZADOS. "Venha, meu amado, deixe-nos", etc.

1. A presença de Cristo deve ser invocada. (Cântico dos Cânticos 7:11.) "Vamos em frente" etc. etc. Então:

2. Deveria acontecer. Longe de assombrações acostumadas, longe do lugar das ordenanças e privilégios, para onde nenhuma dessas coisas é apreciada.

3. Com diligência. "Vamos nos levantar cedo" (Cântico dos Cânticos 7:12).

4. Com vigilância, não só no plantio, mas para crescimento e progresso.

III A VERDADEIRA. NATUREZA. (Cântico dos Cânticos 7:12.) "Lá te darei" etc. Eles são uma oferta aceitável de nosso amor a Cristo e sua verdadeira manifestação. Um amor a Cristo que não é expansivo, que não sai para abençoar os outros, não é amor verdadeiro, mas algo muito diferente (1 Coríntios 15:10).

IV SERÃO RECOMPENSADOS COM SUCESSO DELICIOSO. (Cântico dos Cânticos 7:13.) Não pode a falta disso - embora, na verdade, não esteja totalmente ausente - seja devido a algum defeito grave por motivo ou maneira?

V. Toda a glória será entregue a Cristo. "Que eu te preparei." (Cântico dos Cânticos 7:13>). o relato da primeira reunião missionária e relatório (Atos 14:27). - S.C.

Cântico dos Cânticos 7:10

Eu sou do meu amado.

(Cf. on So Cântico dos Cânticos 2:16). - S.C.

HOMILIES DE J.D. DAVIES

Cântico dos Cânticos 7:11

Serviço útil.

A Terra é uma grande galeria de imagens, cheia de ilustrações de coisas celestiais. Este universo material é a projeção dos pensamentos de Deus; a expressão visível de suas disposições; o florescimento de seu amor. O Deus da natureza é o Deus da religião; portanto, as mesmas lições aparecem em ambos. Como vimos na casa de um grande artista, os trabalhos manuais de seu gênio que adornam salas e corredores, corredores e quartos de cama - funcionam em todas as etapas do desenvolvimento - o mesmo ocorre no mundo de Deus. Fotos dele abundam. Todo jardim é um livro de lições para a humanidade; todo jardim bem cuidado é o retrato de um santo; toda vinha frutífera é um emblema da Igreja de Cristo. Disse o profeta Isaías ao homem piedoso: "Serás como um jardim bem regado". "O meu bem amado tem uma vinha em uma colina muito frutífera." A maior fecundidade é o resultado da cultura do paciente. A prosperidade é ameaçada por muitos inimigos. A ação humana deve cooperar com o poder Divino, a fim de "produzir frutos até a perfeição". Toda flor é uma explosão da glória de Deus. A Terra está cheia de coisas celestiais.

I. EM TODO O SERVIÇO SANTO, O PODER MOTIVO É AMOR. "Venha, minha amada." Assim Jesus fala.

1. As obras de Deus nascem do amor. Não podemos conceber nenhuma outra razão pela qual o Deus eterno deveria ter começado a criar, a menos que a felicidade e o amor pudessem ser multiplicados. O amor não lhe permitiria manter tudo de bom dentro de si. O amor o levou a produzir várias ordens de vida senciente. Sua alegria é aumentada ao testemunhar as alegrias dos outros.

"Sim, ele encheu os mundos de abismo, encheu-os de beleza, vida e bem-aventurança, apenas os mais amplos para dispensar os dons de sua beneficência. Ah, sim! Criação planejada acima

Foi apenas para a corrente de misericórdia uma abertura,

As explosões do amor eterno -

Sim, esta é a personificação do amor. "

2. Esse amor em nós brota de nossa certeza do amor de Cristo. O amor que é frutífero no serviço realiza a amizade pessoal de Cristo. Se sou atormentado por dúvidas quanto à minha aceitação por Cristo, não terei energia para servir. Eu tenho apenas uma capacidade limitada de poder e, se eu gasto isso na solução de questões difíceis ou no acalmamento de meus próprios medos, ficarei inapto ao serviço. Se o Mestre está me dizendo: "Filho, vá trabalhar hoje na minha vinha", e se eu responder: "Senhor, não sei se sou filho", não realizarei nenhum bem. Mas quando eu sei que sou "aceito no Amado", há uma fonte principal de amor que agita todas as energias da minha alma. Então minha oração diária será: "Senhor, o que você quer que eu faça?" Então, "o amor de Cristo me constrange." "Para mim, viver é Cristo." Seria uma restrição dolorosa à minha nova natureza se eu não o prestasse serviço. Então, seu "serviço é a liberdade perfeita".

3. O verdadeiro amor ouve a voz de Emanuel. "Venha, minha amada." O amor entra em atividade saudável a cada órgão. Não só dá atividade aos pés; dá sensibilidade ao ouvido. A voz de Cristo não é dirigida ao órgão corporal; é dirigido à alma. É uma comunicação espiritual; uma "voz baixa e calma". Como nos dias de sua carne, a multidão não entendeu o discurso que veio do céu: "Eu o glorifiquei e o glorificarei de novo;" eles pensaram que trovejou ou que um anjo falou; assim é ainda. O cristão ouve uma voz que ninguém mais pode ouvir. A multidão que passa pode ouvir um zumbido fraco, enquanto o vento passa através dos fios telegráficos, mas a mensagem transmitida através do fio é entendida apenas pela pessoa treinada para recebê-lo. Assim, a voz da autoridade celestial e a voz da amizade celestial são ouvidas apenas por um amor terno e vigilante.

4. O amor anseia por se expressar. O amor é um poder expansivo. É uma lei de sua natureza se espalhar; sair de forma prática. Como a força do vapor, ele não pode ser contido. Quanto mais quente o vapor se torna, mais ele se expande. O atual poder motriz no comércio e na rápida locomoção resulta do poder expansivo do vapor. Portanto, toda filantropia humana e todo empreendimento missionário são o resultado de um amor fervoroso. Seria doloroso amar se nenhum serviço fosse permitido. Ela está cingida e de sandálias, esperando escalar montanhas escarpadas, esperando atravessar mares tempestuosos, esperando atravessar desertos perigosos, a fim de contar a morte que Jesus pode salvar. O amor nunca se cansa. Serviço é o deleite dela. Existe um instinto irresistível de fazer o bem.

II NO SERVIÇO SANTO, TEMOS UMA COMPANHIA DIVINA. "Vamos lá ... vamos nos hospedar."

1. Esta é uma experiência real. Para muitas pessoas a presença de Cristo é uma ficção; pode fazer parte de seu credo, nada mais. Eles leem isso como uma promessa, mas nunca o realizaram. No entanto, eles podem. Pois, por parte de um servo fiel de Cristo, sua presença é um verdadeiro prazer. Toda inspiração de desejo benevolente é dele. Ele fala conosco a propósito. Pedimos força, e ele a dá. Não temos coragem, e ele a fornece abundantemente. Ele torna nossos lábios idiotas eloqüentes. Tão verdadeiramente quanto mantemos relações sexuais com um amigo terreno - sim, mais verdadeiramente - temos relações reais e alegres com Jesus. Se ele disser a promessa: "Eis que estou sempre com você", certamente ele a cumprirá. Por que ele não deveria? Há algo muito difícil para ele conseguir? Alguns imaginam que a presença real de Cristo deve ser encontrada apenas no sacramento do Super. Isso é uma ilusão. Sua presença real está sempre no templo espiritual, ou seja, no templo do coração de um cristão. Diz ele: "Nunca te deixarei, nunca te desampararei"; para que possamos dizer corajosamente: "O Senhor é meu ajudador".

2. Essa companhia de Jesus é uma verdadeira honra. Quando, antigamente, o rei da Inglaterra saía pessoalmente para a guerra, todos os colegas do reino consideravam uma honra acompanhá-lo. Era desonroso ficar em casa. Todo duque e conde prefere morar em meio a dificuldades e perigos no campo de batalha, se o rei estivesse lá, do que em meio aos luxos de seus próprios salões de castelo. Estar perto da pessoa do rei era considerado alta honra. No entanto, essa honra era como nada - uma bolha vazia - em comparação com a companhia de Jesus Cristo. Ser companheiro do rei dos céus é uma honra e uma vantagem reais. Somente Cristo é quem pode nos ensinar o que é honra. A honra é inseparável da justiça, e ele é a justiça perfeita. E Cristo é um trabalhador. Ele é o bom pastor, sempre à procura de ovelhas perdidas; portanto, se desejamos ter companhia com Jesus, também devemos ser obreiros. O serviço é honroso. É em serviço que encontraremos Cristo mais próximo de nós. Há uma lenda de um monge devoto na Idade Média, que teve uma visão do Salvador. O homem foi arrebatado com santa alegria. Foi um período de comunhão santificada com seu Senhor. Naquele momento a campainha tocou, e era dever deste monge distribuir comida aos pobres. Havia uma luta em sua mente. Ele deveria deixar essa visão e acabar com essa doce comunhão? O sino chamou-o para um dever sagrado, e ele respondeu e foi embora. No final de uma hora ele voltou, e eis! a visão ainda estava lá. Então os lábios do Mestre se moveram, e ele disse: "A menos que você tivesse cumprido o seu dever, eu parti." Se Jesus está conosco, toda a força é garantida. A sabedoria infalível é nossa; a mais doce simpatia nos alegra; certo sucesso está à vista. "Eu irei na força do Senhor Deus."

III No serviço sagrado, haverá auto-negação. "Vamos para o campo; nos alojemos nas aldeias; acordemos cedo para as vinhas." Agora, essa linguagem não parece natural ou habitual nos lábios de um rei terreno. Mas é natural e aparentemente nos lábios do príncipe dos céus. Pois é deleite humilhar-se e tornar-se Servo de todos.

1. Desconforto e sofrimento são preditos. "Vamos entrar em campo." Jesus é muito franco e franco. De maneira alguma ele esconderá de nós as difíceis condições de seu serviço. Claramente ele disse a seus primeiros discípulos que labores e perseguições eles teriam que suportar. E a Palavra ainda permanece: "Aqueles que viverão piedosamente em Cristo Jesus devem sofrer perseguição". Paulo foi avisado dos perigos que o aguardavam em todas as cidades. Mas o verdadeiro amigo de Jesus está preparado para a abnegação. Além da abnegação, seu serviço não seria como o serviço de Jesus. "O discípulo não é maior que o seu Mestre, nem o servo que o seu Senhor." O Filho de Deus nos diz: "Vamos para o campo". Devemos deixar por um tempo os belos palácios de nosso príncipe e nos alojar em cortiços estreitos. No entanto, existe algum motivo para lamentação? Qualquer teto que nos cubra, por mais humilde que seja, será um palácio de deleite se apenas Cristo estiver conosco lá. O palácio não faz do morador um rei; mas a presença do rei faz da casa um palácio. Dificuldades e abnegações serão silenciosamente suportadas se estivermos nas tarefas de Cristo. Sim, serão bem-vindos, se o amor a Jesus prevalecer "Eles me colocaram", disse Rutherford, "em uma prisão; mas Emanuel veio e a transformou em uma casa de banquetes". Sim, se Jesus vier conosco ao nosso humilde chalé: imediatamente "as portas serão pérolas e as janelas ágatas", e a cerca será feita de todos os tipos de pedras preciosas.

2. Estaremos dispostos a continuar neste trabalho abnegado. "Vamos nos alojar nas aldeias." Não devemos nos cansar desse bem. Muitos homens despertam sua coragem para enfrentar alguma tarefa hercúlea ou lutar em um conflito agudo, que ainda desmaia sob o cansaço de uma longa campanha ou cai com paciência e resistência. O serviço para o qual Jesus nos chama é vitalício, e o desconforto pode ser prolongado. Ainda assim, vamos abraçá-lo com alegria. "Aquele que perseverar até o fim, esse será salvo." O missionário cristão que entra em um campo estrangeiro para semear a semente celestial deve estar preparado para um sacrifício contínuo e prolongado. Assim deve todo verdadeiro servo do rei. Para a abnegação não é longa dor continuada. A alegria de agradar a Cristo e a bem-aventurança de sua companhia anula a dor e supera o desconforto. Logo a abnegação perde seu aguilhão. A perda se torna um ganho, e cada espinho se transforma em uma rosa. "Do comedor sai carne, e do amargo sai doçura." O amor de Cristo muda tudo. Torna nosso inferno no céu.

3. Haverá até vontade por esse trabalho árduo. "Vamos acordar cedo para as vinhas." Para entrar nessa árdua labuta em companhia de Jesus, estaremos prontos para renunciar ao sono confortável. Logo que amanhecer, assim que a oportunidade permitir, estaremos prontos para saltar para a tarefa. Nossas velhas inclinações são superadas e suplantadas com novos desejos e novos empreendimentos. Estamos ardendo de ardor para mostrar a Jesus nosso amor. Sentiremos vergonha se nosso zelo não se parecer com o zelo de nosso Emanuel. Ele foi consumido com ardor santo e intenso para nos fazer o bem. Disse ele: "Como sou fortalecido até que seja realizado!" Ele ofegou para alcançar a cruz. E agora ele nos encomendou para tomar o seu lugar e realizar seu trabalho. Como seu Pai o enviou ao mundo, ele também nos enviou. Seu amor deve ser perpetuado através de nós. Sua devoção à humanidade deve reaparecer em nós. Seu zelo autoconsumo deve brilhar em nossos seios. Como ele não podia representar entre os homens o amor eterno de seu Pai, exceto por labuta incessante, sofrimento humilhante e morte de vergonha pública, também não podemos representar adequadamente a graça salvadora de Cristo diante dos homens, exceto por zelo entusiasmado e consagração mais completa. Haverá uma vigilância constante para sempre, uma oportunidade de serviço. Fazer a obra de Cristo será nossa carne e nossa bebida. Um princípio de seriedade sagrada deve nos possuir. Como o fogo sagrado no altar do templo não podia expirar, o fogo do zelo santo nunca deve expirar no altar de nossos corações. "Nós não somos nossos;" nós pertencemos a outro; "somos comprados com um preço;" portanto, o dever exige que glorifiquemos nosso Mestre "com nossos corpos e com nossos espíritos, que são dele".

IV No serviço sagrado, há uma grande variedade de utilidades: "Vamos ver se a videira floresce, se a uva tenra aparece e as romãs brotam".

1. A obra de Cristo é o nosso padrão. A obra de Jesus entre os homens era múltipla. Ele abriu os olhos cegos, ouvidos surdos sem parar, endireitou membros paralisados, alimentou os famintos, trouxe os mortos de volta à vida, os pecados dos homens perdoados, purificaram vidas corruptas e cruéis, levaram os errantes à luz. Habitamos no mesmo mundo em que Cristo habitava. Estamos envolvidos com a humanidade sofredora. Temos os mesmos motivos para o trabalho. Aqui há escopo para toda a capacidade. Se você não pode pregar para grandes assembléias, pode falar com um viajante para Cristo. Se você não pode justificar a verdade contra as agressões do escarnecedor, pode alimentar uma criança faminta, consolar uma viúva triste ou visitar os acamados, ou orar pelos párias. O discípulo mais novo pode encontrar algo a fazer pelo reino de Cristo neste mundo de pecado e sofrimento. "Como você tem oportunidade, faça o bem a todos os homens;" "De graça recebestes, de graça dai." Na natureza, cada gota de chuva produz um efeito distinto; assim, no reino de Cristo, um copo de água fria dado a uma criança sedenta recebe sua recompensa.

2. A preocupação com os jovens é sugerida aqui. "Se a uva macia aparece." Toda igreja viva terá agências especiais para ganhar os jovens. Eles têm reivindicações especiais sobre nós. O coração ainda está desocupado. O personagem é plástico. O sentimento é fresco. Há uma investigação ansiosa pela verdade. O trabalho entre os jovens é cheio de promessas. No jovem Jesus Cristo sente um interesse especial. Todo pai deve cuidar para que o coração de seus filhos esteja se abrindo para Cristo. Devemos ver a conversão a Deus muito cedo. Se a fé é o grande essencial, então, muito cedo, as crianças depositam fé nos pais ou em um amigo, e essa fé pode facilmente colocar em Jesus, o Salvador. Os pais têm promessas especiais de Deus para incentivar sua esperança. "Derramarei meu Espírito sobre a tua descendência e minha bênção sobre a tua descendência." Jesus tem um amor especial pelos cordeiros do rebanho.

"A flor, quando oferecida pela raiz,

Não é um sacrifício inútil. "

3. Cuidados piedosos para todos os inquiridores são indicados. "Vamos ver se as romãs brotam." É um sinal esperançoso de graça quando se pergunta a luz. Já é uma agitação naquela alma morta. O sono profundo do pecado está quebrado. O homem está acordando. Possivelmente, como um preguiçoso inveterado, ele pode virar do outro lado e adormecer mais profundamente do que antes. Tal coisa acontece frequentemente, tanto na natureza como na graça. Agora é a nossa oportunidade enquanto ele está meio acordado. Agora deixe a campainha de alarme do evangelho tocar em seu ouvido. Métodos como a verdadeira sabedoria e amor podem inventar devem ser vigorosamente empregados. Quão precioso é o momento! Anon terá fugido. Há muito a ser feito. É preciso imprimir, dar instruções, sentir-se excitado, convicção forjada, desejo excitado, resolução tomada. Todo investigador depois de Deus deve ser procurado - deve ser o objeto da preocupação do cristão.

V. No serviço sagrado, existe uma recompensa presente. "As mandril dão um cheiro, e em nossos portões há todo tipo de frutas agradáveis, novas e velhas."

1. A recompensa é o resultado da lei natural. Como a fruta já está embrionada na semente, a recompensa já está no serviço, embora ainda não desenvolvida. Como o inferno é o fruto maduro do pecado, o céu é o fruto maduro do serviço santo. O mordomo fiel de dez talentos terá mais dez talentos que lhe são confiados: essa é sua recompensa. Os agradáveis ​​frutos do jardim serão a recompensa do fiel lavrador. Tais frutos são "velhos e novos". Outros que nos precederam semearam boas sementes, fizeram um trabalho nobre na vinha. Entramos nos resultados e reunimos os frutos. Às vezes, frutas velhas são preferíveis a novas. Maçãs e nozes maduras com a idade. Portanto, a sabedoria madura dos velhos santos é um banquete espiritual. As promessas feitas a Abraão têm um bom sabor. A fé de longa data - a fé de Elias e Paulo, por exemplo - é uma fruta muito agradável, enquanto o zelo e a coragem são igualmente agradáveis. "Frutas velhas e novas."

2. A provisão de Deus para nós é ampla. Se formos diligentemente sobre o trabalho de nosso mestre, tenha certeza de que ele providenciará. Ele dissera: "Vamos levantar cedo e sair para as vinhas"; e eis! quando o meio-dia chegou e a fome procurou uma refeição, aqui no portão havia uma provisão real. Então, Jesus ensinou aos seus primeiros discípulos que, se eles cuidassem de seus negócios, ele assumiria a responsabilidade por suas necessidades. Ele deu a Pedro e seus camaradas um peixe milagroso; então ele disse: "Alimente minhas ovelhas; vá a todo o mundo e pregue o evangelho". "Meu Deus suprirá toda a sua necessidade, de suas riquezas em glória por Jesus Cristo."

3. Jesus oferece uma recompensa adequada a todos os gostos. "Todos os tipos de frutos agradáveis, novos e antigos, que eu te dei." Quando nosso Emanuel se espalha para nós um banquete, nada estará faltando. Existe alguma fruta em algum lugar no universo de Deus que satisfaça uma falta minha ou satisfaça um desejo? Isso me será dado. "Ele te dará os desejos do teu coração;" "No seu jardim há todo tipo de fruta agradável."

4. As recompensas presentes são a promessa de maior. Essas frutas são encontradas em nossos portões. "É como se nosso Emanuel tivesse dito: este é apenas o começo do bem. Há mais a seguir." E isso é absolutamente certo. As posses atuais são apenas promessas e ganhos de bem maior e mais rico. O amor de Cristo no coração é uma alegria fascinante, mas terei uma experiência maior com ela aos poucos. Essas realizações de piedade e excelência são "tesouros do reino", mas ainda ficarei mais rico. Meu conhecimento de Deus em Cristo é um bem precioso, mas a "metade não me foi informada". Jesus tem muitas coisas para me revelar, mas ainda não as posso suportar. Não! "Os olhos não viram, nem ouviram, nem penetraram no coração do homem, o que Deus preparou para aqueles que o amam."

VI NO SERVIÇO SANTO, GANHAMOS AS MAIS TODAS AS GARANTIAS DO AMOR DE IMMANUEL. "Lá te darei meus presentes de amor." No final de seu ministério, Jesus disse a seus discípulos: "Quem guarda os meus mandamentos é aquele que me ama; e quem me ama será amado por meu Pai, e nós iremos a ele e faremos nossa morada. com ele." Este é o sinal de amor, ou o presente de amor, que nosso Emanuel nos dá, viz. sua presença permanente em nossos corações - a luz do sol de seu amor. O ocioso na vinha de Deus nunca será surpreendido se ele não tiver a plena garantia de sua filiação. Isso nunca havia sido prometido a ele. Dar esse amor a alguém assim seria um prêmio à indolência. Observe que é no campo de serviço que Jesus dá suas fichas de amor. É para obreiros sinceros e fiéis que ele confere a plena certeza da esperança. O consenso de observação testemunha que, em épocas de apatia e preguiça, perdemos a certeza do céu. Mas quando corremos com entusiasmo no caminho do serviço, o céu se abre para nós e lemos o título com clareza. É uma verdadeira alegria para nós quando nos deparamos com um amigo terreno e percebemos sua terna simpatia? Não deve ser uma alegria maior olhar para o rosto de Jesus e sentir que ele é nosso irmão? Os menestréis da floresta derramam uma maré fresca de música quando o sol genial de maio brilha sobre eles? E quando chegamos ao calor do sol do amor de Emanuel, e sabemos que ele fez conosco um pacto eterno, nossos corações não ficarão brilhando de alegria? Pois nada na terra é mais certo do que isso: se eu me dedicar sem reservas a Jesus, ele me impeliu a fazê-lo, e sobre mim confere a riqueza de sua amizade eterna. "Meu amado é meu, e eu sou dele." - D.

HOMILIES DE J.R. THOMSON

Cântico dos Cânticos 7:6

A justiça do amor.

Os elogios à beleza da noiva, que ocorrem nos primeiros versos deste capítulo, levam à exclamação - tão em harmonia com todo o espírito dos cânticos - a respeito da justiça, do prazer e do prazer do verdadeiro amor.

I. A BELEZA E O BOM SERVIÇO DO AMOR, COMO SENTIMENTOS NO CORAÇÃO HUMANO E COMO LIGAÇÃO NA SOCIEDADE HUMANA. Diferentemente da mera paixão carnal, esse amor conjugal, que é retratado como subsistente entre o rei e sua esposa, está justamente nesta Canção dos Cânticos representada como da mais pura e mais alta excelência. É verdade que a religião e a moralidade restringem os impulsos naturais, e a Bíblia está repleta de advertências contra a submissão às tentações favorecidas pela natureza humana e pela sociedade pecaminosa. Mas, se o caminho da virtude é estreito, não fica sem flores pelas suas fronteiras, justas e perfumadas. O caminho do autogoverno e da abnegação é um caminho que tem prazer próprio. E um objetivo deste livro de cânticos, uma justificativa para seu lugar nas Escrituras canônicas, parece ser a representação efetiva das puras alegrias do afeto humano. Onde o casamento é resultado de preferência pessoal e apego sincero, e onde é celebrado sob a orientação de razão e prudência sóbrias, pode-se esperar que produza prazeres. Trabalho, ansiedades, tolerância mútua e auto-sacrifício, a resistência comum aos cuidados e tristezas da vida, longe de extinguir o amor, podem refiná-lo e santificá-lo. E a maturidade do caráter, a disciplina espiritual e a força serão mais do que uma compensação pelo abandono do "caminho da prímula" do prazer, no qual os não espirituais encontram suas alegrias. A família e o lar são o cenário e a personificação do amor conjugal. E eles são a própria base da sociedade humana, a condição e os meios do verdadeiro progresso humano, o sério de um estado mais elevado da civilização cristã no futuro.

II O AMOR HUMANO É O EMBLEMA DO AMOR DIVINO QUE UNI A ALMA E O SALVADOR, E QUAL É A FONTE DE ALEGRES ESPIRITUAIS E celestiais. O objetivo mais alto dessa afinidade que liga coração a coração é provocar emoções e levar a relações com as quais nosso maior bem-estar, aqui e no futuro, está associado. Quem lê este livro de cânticos sem reconhecer a conexão divinamente designada em questão sente falta não apenas de um encanto literário, mas de uma verdade e lei espirituais. É de se temer que, na opinião de alguns, o amor humano, como deveria existir entre marido e mulher, pareça algo profano e comum, se não tolo. Mas Deus não é honrado pelo menosprezo de suas próprias provisões e planos. Se ele fez do amor um fator tão importante na vida humana, ele o fez, podemos ter certeza, com um propósito digno de si mesmo, sua sabedoria e graça. À medida que o amor terreno é elevado e purificado pela disciplina divina dessa existência terrena, passa a simbolizar, com força cada vez maior, a profunda afeição que subsiste entre Cristo e sua Igreja. E esse significado é reconhecido na linguagem de São Paulo e São João em relação à noiva e esposo do Salvador. Com referência às emoções que são apreciadas por Cristo em relação a seu povo escolhido e amado, e por seu povo em relação àquele a quem são devedores por tudo o que têm e por tudo o que esperam, quão apropriada é a exclamação "Quão justa e quão agradável és tu, ó amor, pelas delícias! " O amor divino é a fonte da alegria divina. É o amor imortal que é o sério dos "prazeres para sempre".

Cântico dos Cânticos 7:9

A doçura da fala.

A linguagem figurada aqui empregada pelo amante real para elogiar a voz e os enunciados da noiva é para nossos hábitos mais frios e medidos de extravagância oriental do pensamento. No entanto, está em harmonia com o caráter altamente colorido do livro como um todo. E a fala humana muitas vezes desperta no coração emoções que não são facilmente expressas em panegíricos frios e justificáveis. A voz humana é, de todas as músicas, a mais doce, e a fala é mais doce do que a música, pronunciando como é, não o sentimento estudado e artificial do compositor musical, mas as emoções espontâneas e naturais do coração do falante.

I. O DISCURSO CRISTÃO É DOCE COMO TESTIFICA O CARÁTER DO ALTO-FALANTE.

1. A sinceridade é a primeira condição de todo discurso aceitável; acima de tudo, é desejável que não haja discordância entre a expressão e o coração. O bajulador na corte e na sociedade em geral fala apenas para agradar; e no caso daqueles que conhecem seu objetivo e seus motivos, ele falha no próprio objeto que tem em vista. A Igreja é obrigada a falar "palavras de verdade e sobriedade", lembrando a sacralidade do dom da expressão e a responsabilidade atribuída ao seu exercício. Pensando bem, palavras sinceras são bem-vindas, embora sejam menos melosas do que as palavras do servidor do tempo e dos homens agradáveis.

2. O amor leva a palavras que são uma delícia de ouvir. Enquanto os tons de ódio são severos e os enunciados de frieza são repugnantes, a bondade, a simpatia, a afeição dão uma doçura a cada enunciado. Bem-vindos, como as palavras que saem do coração do amado, que falam da profundidade da afeição imutável, são aquelas declarações cristãs nas quais a Igreja expressa seu amor por seu Salvador e sua piedade pelo mundo.

II O discurso cristão é doce quando se testa o amor e a fidelidade do Senhor. Não existe exercício mais agradável ao povo de Cristo, mais aceitável ao próprio Cristo, do que isso. Os poderes da fala não podem ser empregados de maneira mais santa e honrosa do que proferir os altos louvores a Deus, elogiando e engrandecendo o amor redentor de Cristo. O hino esculpido pela criança pequena, o hino que soa pelos corredores da catedral, a silenciosa palavra de testemunha em que o amigo recomenda o Salvador àquele que é querido ao seu coração - essas são apenas algumas das formas pelas quais a linguagem pode mostrar a grandeza, a bondade, a sabedoria do Eterno. Que tema tão digno da língua, "a glória da moldura", como esta? A voz de louvor e ação de graças é querida para o coração de Deus e do homem.

III O discurso cristão é doce ao expor o testemunho ao evangelho do amor de Deus. O coração dos homens deve ser alcançado e ser afetado pelas novas da misericórdia e compaixão divinas. É muito condescendente e gracioso da parte de Deus que ele se digne empregar a agência humana a serviço de sua própria beneficência divina. Se os homens se valem de todos os recursos da retórica humana para obter fins terrestres - poder, riqueza e fama -, quanto mais prontos eles devem estar para usar todas as faculdades que possuem, todas as artes e meios que podem adquirir, para traga diante de seus semelhantes as novas de amor celestial e imortal! Bem, todo pregador e. todo mestre da verdade divina faz a oração -

"Jesus, confirme o desejo do meu coração,

Trabalhar, pensar, falar por ti:

Ainda me deixe guardar o fogo sagrado,

E ainda desperta teu presente em mim! "

T.

Cântico dos Cânticos 7:10

O desejo do amado.

A garantia de posse e afeição mútua ocorre em uma parte anterior do poema; mas sua repetição aqui não é sem significado. O amor não diminuiu com o passar do tempo; aprofundou-se bastante, como a experiência revelou, a cada um dos amantes casados, a fidelidade e bondade, a pureza e a devoção do outro. Portanto, a noiva acrescenta a essa exclamação posterior: "Eu sou do meu amado", a afirmação que é a expressão da experiência: "Seu desejo é para comigo." Transferindo a linguagem para as relações e sentimentos distintos do apego mútuo de Cristo e seu povo, observamos aqui uma declaração:

I. DA BOA VONTADE E COMPASSO AFEÇÃO DE CRISTO POR SUA IGREJA.

1. O Senhor sente uma profunda satisfação em seu povo e os considera com santa complacência.

2. Ele deseja que eles participem de seu caráter e reflitam a imagem oculta. A comunhão espiritual com ele tende a produzir esse resultado, do qual nada pode ser mais para a mente do Chefe da Igreja.

3. Ele deseja que sejam testemunhas qualificadas de si mesmo e agentes na promoção de sua causa e glória na Terra. E isso, pelo bem dele mesmo, mas também pelo bem da Igreja, e pelo bem do mundo por cuja salvação ele viveu e morreu na terra.

II DA RESPOSTA DA IGREJA, SUA RENDA DE MESMO COMPLETAMENTE A SUA ESPOSA E SENHOR. Essa atitude de coração foi lindamente expressa nessas palavras: "Me apego a Deus, me entrego a ele; e. Ele se volta para mim imediatamente; seus olhos me olham com favor; seu Espírito está atento ao meu bem; o grande coração se curva e se inclina para o meu nada; ele une o seu coração ao meu; ele amontoa novas graças, para prendê-lo mais fortemente a ele. Dedique-se, ó minha alma, totalmente ao teu Deus. "

1. A receptividade espiritual é a resposta justa ao desejo divino. Se é vontade e prazer do Salvador tomar posse de toda a natureza e vida de seu povo, é igualmente vontade e prazer abandonar todos os outros objetivos da vida e dedicar-se a isso, com o objetivo de se tornar seu único, seu todo e seu para sempre.

2. A consagração espiritual completa essa resposta justa. A natureza humana não é meramente passiva; é enérgico. A vida humana é uma oportunidade, não apenas para receber, mas para dar. A Igreja deve de fato receber da Cabeça Divina todas as qualificações adequadas para o cumprimento do dever, para a prestação de serviço. Mas cabe a ela provar sua gratidão e sua fidelidade à confiança depositada nela, dedicando-se àqueles fins altos com uma visão para a qual ela foi escolhida, amada e redimida.

Cântico dos Cânticos 7:11, Cântico dos Cânticos 7:12

Companhia divina.

O homem foi feito, não para a solidão, mas para a sociedade; não por egoísmo, mas por amor. Esse princípio da natureza e da vida humana é adotado pela religião e é empregado para os interesses mais elevados, espirituais e imortais do homem. A alma que se rende a Cristo se deleita em sua comunhão e nela encontra a verdadeira satisfação. Como a noiva que está representada neste poema dizendo ao cônjuge: "Venha, meu amado, vamos ao campo" etc .; a alma anseia pela sociedade do Salvador e anseia por sua companhia perpétua.

I. A NATUREZA DESTA COMPANHIA.

1. É a companhia para a qual Cristo convida seu povo. Ninguém poderia se dirigir a ele assim, a menos que primeiro assegurasse o interesse, a amizade e o amor do Senhor.

2. É companhia espiritual. Os doze que estavam com ele em seu ministério terrestre foram admitidos em íntima intimidade, prazerosa e proveitosa. Eles viram sua forma e ouviram sua voz. No entanto, no nosso caso, embora não possamos percebê-lo como eles, a associação é igualmente real; pois ele está sempre com seu povo.

3. É o companheirismo em que ele é superior e nós somos dependentes. É verdade que ele diz: "Permaneça em mim e eu em você"; mas ele é a videira, e nós os ramos.

II AS OCASIÕES E MANIFESTAÇÕES DESTA COMPANHIA. Observe sob essa consideração como a amizade de Cristo parece superior a toda associação meramente humana. Podemos desfrutar de sua sociedade:

1. Em nossas ocupações, qualquer que seja sua natureza especial.

2. Em nossos prazeres, todos santificados por sua graciosa presença e aprovação.

3. Em nossos sofrimentos, quando talvez mais precisamos dele, e quando sua simpatia é peculiarmente preciosa, consoladora e prestativa.

4. Nos nossos serviços; pois como podemos fazer seu trabalho, exceto sob sua direção e o encorajamento de seu sorriso?

III OS BENEFÍCIOS DESTA COMPANHIA. Quando Cristo está conosco, nas variadas cenas e experiências de nossa vida terrena:

1. Nossa gratidão a ele será mais animada.

2. Nosso amor por ele será mais quente.

3. Nossa conformidade com sua vontade e caráter será mais completa.

4. Nossa inseparabilidade dele será mais garantida.

"Quem nos separará do amor de Cristo?"

"O amor dele é além do irmão, fiel, livre e não tem fim".

T.

Cântico dos Cânticos 7:13

Frutas colecionadas.

Quando a noiva convida o rei a revisitar o lar de sua infância e as cenas de seus primeiros conhecimentos e apego, entre outras representações sedutoras, ela garante que serão encontradas, dispostas para seu uso por seu afeto pensativo, todo tipo de precioso frutas, novas e velhas. Um emblema adequado é o dos frutos espirituais reunidos e colhidos que, nesta vida terrena, o povo de Cristo deve preparar para ele em sua vinda, e que será seu prazer oferecer a ele como expressão de seu amor agradecido. Devidamente entendido, o principal objetivo da vida cristã é o cultivo, a coleta e a colheita de frutos preciosos para a aprovação e o serviço do Senhor.

I. QUAIS SÃO ESSES FRUTOS.

1. Eles são os frutos da vida e experiência espirituais.

2. Eles são os "frutos do Espírito" - as virtudes especialmente cristãs, frutos da justiça, aquelas qualidades de caráter que são o crescimento peculiar da graça.

3. São frutos do serviço; não as coisas gostaram tanto quanto as coisas alcançadas.

II POR QUE ELES ESTÃO DEIXADOS PARA CRISTO? Porque:

1. Eles são frutos de seu próprio jardim, o crescimento que testemunha os cuidados e a cultura do Divino Marido.

2. Eles são de natureza que lhe proporcionam uma satisfação e um prazer peculiar.

3. São tais que ele usará para seus próprios propósitos, e para exibição de sua própria glória e louvor.

Introdução

Introdução.

Não há livro das Escrituras sobre o qual mais comentários foram escritos e mais diversidades de opinião expressas do que este pequeno poema de oito capítulos. Que foi realizada em grande veneração pelas antigas autoridades judaicas; que foi recebido como parte do cânon do Antigo Testamento, não apenas pelos judeus, mas por todos os primeiros escritores cristãos, com muito poucas e insignificantes exceções; que é reconhecido por aqueles que discordam inteiramente de sua interpretação possuir características de extraordinária excelência literária e não serem indignos, como composição, do rei sábio cujo nome ele leva, - são razões suficientemente suficientes para justificar o maior muita atenção que pode ser dada a ela e condenar a negligência a que foi consignada por uma grande proporção da Igreja Cristã nos tempos modernos. Ainda existem dificuldades que afetam o intérprete de seu significado; mas eles não são insuperáveis. A engenhosidade dos teóricos deve ser posta de lado; os preconceitos fanáticos dos alegoristas devem ser desconsiderados; os fatos sólidos da facilidade devem ser mantidos em vista, como a inquestionável canonicidade do livro e o sentimento quase universal das igrejas judaica e cristã de que há uma verdade espiritual valiosa transmitida nele. Sob tais condições, não é impossível encontrar uma base intermediária sobre a qual se apoiar, por um lado, reconhecendo as características distintamente humanas da obra, por outro traçando nela as marcas da inspiração, de modo que ela seja mantida como genuína. porção da Palavra de Deus. Propomos nesta Introdução apresentar ao leitor os resultados que foram cuidadosamente reunidos pelos comentaristas modernos mais habilidosos sobre as questões de autoria e data, forma e método, significado e propósito.

§ 1. AUTORIA E DATA.

O título não é decisivo, "O Cântico dos Cânticos, que é de Salomão". Pode ser mais tarde que o próprio livro e adicionado por outra mão; mas o fato de Salomão não ser descrito por nenhum título real é a favor da antiguidade das palavras, e a opinião dos críticos é quase unânime que eles podem ser contemporâneos ao próprio livro. O significado é, sem dúvida, "A música que Salomão compôs", não "A música que celebra o amor de Salomão". Quando examinamos as evidências internas, no entanto, resta pouca dúvida de que a obra é pelo menos do período salomônico e é mais provável que tenha sido a produção de alguém cujas qualidades literárias eram iguais a ele do que de um autor que, embora capaz de tal obra-prima, ainda permanece desconhecido. As opiniões dos críticos variam, como sempre acontecem quando a variação é possível. Alguns se aventuraram a colocá-lo no período após o fechamento do cânone; mas eles não tentaram resolver o enigma, como esse trabalho de gênio poderia vir de um povo que naquela época havia perdido tanto de suas qualidades originais. Atribuí-lo à escola alexandrina seria inteiramente contra o seu espírito e suas características linguísticas. A tendência das críticas recentes é voltar à visão inicial e conectar o trabalho à era de Salomão. Davidson é inclinado a isso, e Ewald decide que deve ter emanado do reino do norte e foi publicado logo após a morte de Salomão. Ele nega seu consentimento à autoria salomônica, principalmente com base em sua aderência à teoria peculiar da interpretação, que supõe que ela descreva uma tentativa frustrada por parte do rei de garantir a pessoa de uma jovem pastora, fiel ao seu amante pastor. Existem muitas referências no livro que indicam o tempo de sua composição e que dificilmente poderiam ser introduzidas como são por um escritor em um período posterior. A cena se passa em parte no belo país do norte e em parte no bairro de Jerusalém, e em ambos os lados há uma prosperidade e abundância pacíficas que correspondem à idade do grande rei. O conhecimento de objetos nacionais de todos os tipos e de toda a terra de Israel convém à pena real (ver 1 Reis 4:23; 1 Reis 5:13). A referência em Cântico de Cântico dos Cânticos 1:9 ao "cavalo nas carruagens do faraó" é eminentemente adequada nos lábios de Salomão, como também a descrição do palanquim feito da "madeira do Líbano "(Canção de Cântico dos Cânticos 3:9). A familiaridade com uma grande variedade de objetos e cenas adoráveis, a referência ao esplendor da família real e a beleza poética da linguagem em todo o mundo tornam provável que seja a lembrança do início da vida do monarca empregado por ele na um tempo subseqüente para incorporar a verdade divina. A seguir, são apresentados alguns dos objetos: nomes de plantas e animais em trinta e uma instâncias; obras de arte em dez instâncias; especiarias e perfumes, vinho do Líbano, piscinas de Hebron, florestas de Camel, tendas de Kedar, montanhas de Gileade, a beleza de Tirza e Jerusalém, a coroa real, o leito real do estado, o guarda-costas real, os esposos reais e os conexão da rainha-mãe com eles. Embora essas alusões não provem absolutamente que o próprio rei Salomão foi o autor, elas confirmam a probabilidade de que seja da sua idade e mostram que respirava muito do seu espírito, que era intensamente judeu e cosmopolita, digno e humano, profundo e profundo. poético.

Novamente, há uma semelhança considerável entre a linguagem da música de Salomão e a do livro de Provérbios - especialmente os nove primeiros capítulos e os da Provérbios 22. 24. Isso não é prova de que o próprio Salomão escreveu Canticles, mas é uma prova de que os dois livros se aproximam um do outro na data. A substância do livro está de acordo com os fatos da história de Salomão. É verdade que o número de rainhas mencionadas, três pontuações e quatro concubinas de pontuações, e virgens sem número, parece diferir da quantidade dada em 1 Reis 11:3, mas isso pode ser explicado pelo. fato de que a referência de Canticles é ao período inicial do esplendor de Salomão, quando sua vida era menos voluptuosa e degenerada. O tom do livro não é o de uma corte corrupta, mas a simples pureza de uma donzela que floresce na presença da magnificência real, transformando, por enquanto, a atmosfera de prazer mundano em que ela é introduzida, repreendendo os caídos. monarca, e estabelecendo como contraste a glória superior da virtude.

O argumento para uma data posterior derivada da própria linguagem é de pouca força. Supõe-se que as formas aramaicas certamente provocaram a decadência da língua hebraica. Mas esse não é o caso. Nas composições de caráter altamente poético e lírico, essas formas são encontradas em todo o Antigo Testamento, como no Cântico de Débora (Juízes 5:7), em Jó e em Amos. Eles eram usados ​​com mais frequência, sem dúvida, nas partes norte da Palestina do que no sul, e seriam uma evidência do elenco provincial do livro, e não de sua origem tardia. Esse é particularmente o caso de formas abreviadas, como שְׁ para א֞שֶׁר, que não encontramos em livros de datas posteriores, como Jeremias e Lamentações. Outros aramaismos são inלָּמָה na música de Cântico dos Cânticos 1:7; Forר para (ר (Canção de Cântico dos Cânticos 1:6; Cântico dos Cânticos 8:11, Cântico dos Cânticos 8:12); בְּרוׄת para בְּרוׄת (Canção da Cântico dos Cânticos 1:17); ,תָו, "inverno" (Cântico de Cântico dos Cânticos 2:11) e outros; mas todas essas formas são confessadamente poéticas. Existem também algumas palavras estrangeiras, como pardes (Canção da Cântico dos Cânticos 4:13), appiryon (Canção da Cântico dos Cânticos 3:9 ), mas são tais que não aparecem novamente e são como podemos supor que estejam dentro do conhecimento de um escritor como Salomão. Pode-se observar, em geral, a língua, que é muito mais parecida com o hebraico da era augusta do que com as épocas em que seu vigor nativo estava em decadência e estava se tornando rapidamente uma língua morta. Não existe nenhum trabalho subsequente ao Cativeiro para ser comparado com ele no poder literário, nem podemos supor que toda referência a mudanças na vida nacional poderia ter faltado se tivesse vindo de um escritor dos últimos tempos. É totalmente destituído de todo pensamento filosófico, que certamente teria entrado nele se tivesse sido composto durante o período grego. No geral, mal podemos duvidar de que seja um trabalho inicial, e as autoridades críticas que contestariam essa conclusão não têm grande peso. Umbreit atribuiria isso à época do exílio. Eichhorn, Bertholdt e Rosenmuller namorariam ainda mais tarde, na era persa. Gratz, Hartmann e alguns poucos outros o atribuiriam ao período grego. Mas, contra esses nomes, devemos colocar a autoridade muito mais elevada de Ewald, Dopke, Havernick, Bleek, Hengstenberg, Zockler, Delitzsch e Davidson, que todos concordam que se trata do período de Salomão, embora nem todos admitam a autoria real . Se fosse de origem tardia, mal conseguiríamos entender a extrema reverência com que era considerada na Igreja Judaica. "Ninguém em Israel", disse o rabino Akiba em 'Mishna', "jamais duvidou da canonicidade do Cântico dos Cânticos, pois o curso das eras não pode competir com o dia em que o Cântico dos Cânticos foi dado a Israel; Kethuvim [isto é, os escritos do Hagiographa] são de fato uma coisa sagrada, mas o Cântico dos Cânticos é um santo dos santos "('Jadaim, 3: 5). Parece provável, a partir da linguagem de Oséias e Isaías, e da familiaridade do povo judeu com a idéia fundamental do livro, a relação íntima das verdades da religião com as emoções da alma humana, que era bem conhecido de pelo menos tão cedo quanto o século VIII antes de Cristo. Não há alusão direta a isso no Novo Testamento; mas a linguagem dos Salmos, especialmente como Salmos 45 e 72, corresponde a ela; e o elenco dos pensamentos do apóstolo Paulo está freqüentemente em harmonia com ele; enquanto os apelos de nosso próprio Salvador ao coração do povo a reconhecer sua relação amorosa com Deus e se arrepender de sua infidelidade, tornam pelo menos possível que a ternura e a beleza persuasiva dos cânticos não tenham sido ignoradas no ensino religioso de seus dias. Aquele que era, em suas próprias palavras, o Noivo celestial, e que falava, tanto por sua própria vida como pelos de seus apóstolos, de sua noiva e seu desejo por ele, e a alegria e glória de suas núpcias, dificilmente podem ser. Diz-se que deixou este livro despercebido, embora ele nunca o tenha citado ou mencionado pelo nome. Permanece por si só no Antigo Testamento, como o Apocalipse permanece por si mesmo no Novo; mas somente aqueles que fizeram uma leitura apressada e superficial duvidam muito que ela contenha em si a mente do Espírito.

§ 2. FORMA LITERÁRIA E MÉTODO DO POEMA.

Os críticos estão quase tão divididos nas questões literárias que surgem neste livro notável quanto os escritores teológicos na interpretação de seu significado. Alguns o consideram uma coleção de canções de amor, como Herder, o grande poeta e filósofo alemão, cujo trabalho interessante e capaz sobre o assunto se intitula 'Canções de amor, as mais antigas e bonitas do Oriente'. O antigo nome dado ao livro, 'Canticles', empresta algum peso a essa visão. O fato de nenhuma pessoa ser introduzida pelo nome e de que a conexão entre as diferentes partes do poema é difícil de rastrear parece sugerir uma antologia de canções em vez de uma composição com unidade de método e propósito. Houve modificações nessa visão extrema entre os críticos que surgiram com o estudo mais cuidadoso do poema. Goethe, por exemplo, enquanto ele afirmava que era uma mera coleção de músicas separadas, depois no 'Kunst und Alterthum' admitiu que havia uma unidade dramática a ser reconhecida nela. O principal representante da visão de Herder em tempos posteriores é Mundt; mas existem poucos escritores de qualquer distinção que negariam que pelo menos uma mente seja rastreável na ordenação e colocação das músicas. Bleek, por exemplo, admite um editor que reuniu uma variedade de composições eróticas referentes a pessoas diferentes e compostas em períodos diferentes. E alguns críticos judeus supuseram que, embora o volume do poema se refira a Salomão, outras canções de uma data posterior foram interpoladas. As principais autoridades para a unidade da composição são Ewald, Umbreit, Delitzsch e Zockler. As considerações a seguir devem ser reconhecidas por todo leitor sincero como suficientemente suficientes para apoiar a visão de que o poema não é uma mera coleção de fragmentos ou canções isoladas, mas que tem um objetivo definido e é o produto, pelo menos em arranjo, de alguns uma mente superintendente. O nome de Salomão e de "rei", que é claramente Salomão, é proeminente no poema. As diferentes partes parecem estar unidas pela introdução de um coro um pouco à maneira de uma peça grega; e o amante e seu amado trocam a linguagem do afeto em uma espécie de diálogo. As referências à família da noiva são consistentes. O outro é apresentado, nunca o pai, mas apenas os irmãos, como se o pai estivesse morto, o que apontaria para uma história particular (veja Cântico de Cântico dos Cânticos 1:6; Cântico dos Cânticos 3:4 e 8: 2). Novamente, a ocorrência repetida das mesmas palavras ou de similar, como um refrão, e a repetição de ilustrações e figuras semelhantes, sugerem uma mente em ação. A noiva fala na mesma língua várias vezes. Em Cântico de Cântico dos Cânticos 2:16 e 6: 3, ela diz: "Meu amado é meu, e eu sou dele". Em Cântico de Cântico dos Cânticos 2:5 e 5: 8, "Estou enjoado de amor" e, repetidamente, ela usa a expressão "aquele a quem minha alma ama". Ela é abordada pelo coro de maneira semelhante por toda parte. Delitzsch diz muito corretamente: "Quem tem alguma percepção da unidade de uma obra de arte no discurso humano receberá uma impressão de unidade externa do Cântico de Salomão, que exclui todo o direito de separar qualquer coisa dela como de caráter heterogêneo ou pertencendo a períodos diferentes, e que obriga à conclusão de uma unidade interna que ainda pode permanecer um enigma para a exposição das Escrituras do presente, mas que deve existir ".

Mas, embora a unidade de autoria, composição e propósito possa ser substanciada, ainda é uma questão difícil decidir qual é a forma literária e o método do poema. É um mero abuso da linguagem literária chamar isso de drama. Não existe, propriamente, ação dramática e progresso nela. Ewald chegou ao ponto de sustentar que foi projetado para representação, e Bottcher e Renan que na verdade foram exibidos como uma peça. Mas tudo o que se pode dizer a favor de tal visão é que existem características dramáticas no poema, como o diálogo entre o amante e o amado, a introdução do coro e o caráter cênico de algumas das descrições. Mas, por outro lado, não há evidências de que tais representações tenham ocorrido entre os judeus a qualquer momento, e o caráter geralmente idílico do todo torna extremamente improvável que se pretenda que seja um drama. Não podemos mais chamar o Cântico de Salomão de um drama do que podemos atribuir esse título ao Livro de Jó. Por outro lado, também não podemos dizer que é um mero epithalamium, ou canção idílica, preparada para uma ocasião nupcial e adaptada a uma intenção musical. Os problemas literários decorrentes do caráter misto da composição parecem ser resolvidos na questão mais alta de seu objetivo e propósito. É a adaptação do afeto e do sentimento humano aos usos religiosos. Portanto, não precisamos esperar uma teoria satisfatória de seu estilo literário, mas sim contentar-nos em organizar seu conteúdo, à medida que se dispõem pelas divisões naturais do assunto. Foi observado pelo Dr. Henry Green, de Princeton (em uma nota de sua tradução do 'Comentário' de Zockler): "As cenas retratadas e as exibições de carinho mútuo concedidas parecem estar agrupadas em vez de ligadas. distinção tão requintadamente bela e refletindo tanta luz um sobre o outro e sobre o assunto que ilustram e adornam como se tivessem sido reunidos na unidade artificial de uma narração consecutiva ou de um enredo dramático. , com sua tradução abrupta e mudanças repentinas de cena, não é menos gracioso e impressionante, enquanto está mais em harmonia com a mente e o estilo de composição orientais em geral do que com a concatenação vigorosa, externa e formal que o Indo mais lógico, mas menos orgulhoso -O europeu é propenso à demanda. " Tudo o que parece necessário para ajudar a apreciação literária do poema é indicar o princípio geral e o método de seu arranjo, que pode ser expresso assim: O folclore é exposto pela primeira vez simplesmente em seu fervor extático de emoção no prazer mútuo. do amante e do amado. É então celebrado como amor nupcial na alegria do noivo e da noiva. E na segunda metade do poema, Canção de Cântico dos Cânticos 5:1 até o fim, o amor é apresentado como provado, por um tempo em risco de ser perdido, finalmente recuperado e em expansão na plenitude da alegria. Existem, portanto, três partes no poema. A Parte I se estende do início ao quinto versículo do terceiro capítulo e pode ser descrita como O arrebatamento do primeiro amor. Parte II. estende-se de Cântico de Cântico dos Cânticos 3:6 para 5: 1 e pode ser chamado de regozijo nupcial. Parte III estende-se de Song de Cântico dos Cânticos 5:2 a 8:14 e pode ser chamado de Separação e reunião. Mas, embora essas divisões principais sejam rastreáveis ​​na composição, existem subdivisões que nos permitem organizar o todo em uma série de peças líricas e discernir na língua alguma distinção de falantes e alguma variedade de cena e ação que proporcionam uma vida maravilhosa e unidade ao poema.

As palavras de abertura nos preparam para o escopo geral de toda a obra, que consiste em expor o tema do amor verdadeiro e, assim, levar nossos pensamentos ao mais alto ideal do amor. "Que ele me beije com os beijos da sua boca: porque o teu amor é melhor que o vinho." Estamos preparados para o arrebatamento do primeiro amor, que é derramado na primeira parte em um requintado diálogo e monólogo.

(1) Shulamith, a amada, está esperando a chegada de seu amante e, cercada pelo coro de damas, derrama seu êxtase e desejo, que são respondidos por seus companheiros admiradores (Cântico de Cântico dos Cânticos 1:1).

(2) O amante real aparece, e a alegria arrebatadora de deleite mútuo é derramada na casa de banquetes (Cântico de Cântico dos Cânticos 1:9 até 2: 7), fechando com o refrão de sereno contentamento dirigido pela amada aos justos companheiros de sua câmara: "Eu vos ajudo, ó filhas de Jerusalém, pelas ovas e pelos traseiros do campo, para que não desperteis, nem despertes amor, até que por favor. "

(3) Na atmosfera pura e brilhante deste novo arrebatamento encontrado, a amada canta os episódios de seu amor, conta como a pessoa amada a cortejou, como o primeiro amor se misturou à beleza da abertura da primavera e verão e às delícias da uma vida pastoral, como o coração o ansiava até que fosse encontrado, e quando o encontrava não o deixava ir, concluindo com o mesmo refrão de anseio satisfeito que em Cântico de Cântico dos Cânticos 2:7. Esta terceira subdivisão da Parte I ocupa de Cântico de Cântico dos Cânticos 2:8 a 3: 5 e contém algumas das mais belas poesias de toda a composição.

Parte II. Alegria nupcial (Cântico de Cântico dos Cânticos 3:6 até 5: 1). Aqui temos primeiro uma descrição do festival nupcial, e depois a noiva e o noivo se regozijando.

(1) A liteira de Salomão é vista cercada com seu guarda-costas avançando em direção a Jerusalém. As filhas de Jerusalém vão ao seu encontro. Ele é coroado com a esplêndida coroa feita por sua mãe para o dia de sua esposa. É apenas um vislumbre do festival, mas sugere o todo (Cântico da Cântico dos Cânticos 3:6).

(2) A maior parte da bela canção que se segue (música da Cântico dos Cânticos 4:1) é o endereço do noivo para a noiva; mas a noiva responde com breve rapsódia de deleite, na qual se entrega inteiramente ao marido (Cântico de Cântico dos Cânticos 4:16): "Desperta, ó vento norte; e vem, tu sopra sobre o meu jardim, para que suas especiarias fluam. Deixe meu amado entrar no seu jardim e comer seus preciosos frutos; ao qual o noivo responde com as palavras de deleite e satisfação (Cântico de Cântico dos Cânticos 5:1).

Isso conclui a primeira metade do poema. Passamos então para outra região. A nuvem passa sobre a face do sol. O brilho da felicidade nupcial é obscurecido por um tempo. A noiva fala de seu esquecimento e da recuperação de sua paz. Podemos chamar isso de separação e reunião - parte III. (Canção de Cântico dos Cânticos 5:2 até 8:14). As subdivisões desta parte final podem ser distinguidas da seguinte forma:

(1) Sob a figura de um sonho, a noiva descreve a separação temporária de seu coração do noivo; a miséria dela; seu desejo e procura pelo objeto amado; e seu apelo a seus companheiros justos para ajudá-la (Cântico de Cântico dos Cânticos 5:2).

(2) Os companheiros de simpatia da noiva destacam a plenitude de seu amor com suas perguntas, perguntando "por que ela o ama tanto" e para onde ele se foi dela (cap. 5: 9 a 6: 3).

(3) O noivo real volta para sua noiva e se alegra mais uma vez nela (Cântico de Cântico dos Cânticos 6:4).

(4) Os companheiros da noiva, reconhecendo o efeito da bem-aventurança renovada na aparência da noiva, explodiram em um cântico de louvor à sua beleza (Cântico de Cântico dos Cânticos 6:10).

(5) A noiva responde com uma declaração de seu deleite extático (Cântico de Cântico dos Cânticos 6:11, Cântico dos Cânticos 6:12).

(6) Os companheiros da noiva prestam louvores ao contemplarem a noiva em sua dança de êxtase (Cântico de Cântico dos Cânticos 6:13 até 7: 5).

(7) O noivo real, se aproximando da noiva, deleita-se com suas atrações (Cântico de Cântico dos Cânticos 7:6).

(8) A noiva, cheia de satisfação no amor de seu marido, o convida a voltar com ela para as cenas de sua vida de solteira, e ali seu amor embelezaria tudo o que lhe era familiar. Ao pensar em tal felicidade, ela novamente ajusta seus companheiros a reconhecer a perfeição de sua paz (Cântico de Cântico dos Cânticos 7:10 para 8: 4).

(9) A noiva e o noivo estão juntos na alegria repousante de uma vida simples no campo, trocando lembranças e confidências doces (Cântico de Cântico dos Cânticos 8:5).

(10) Na paz do antigo lar, outros são pensados, e a felicidade da noiva transborda sobre sua família, à qual o noivo real responde e a noiva se alegra (Cântico de Cântico dos Cânticos 8:8).

(11) O noivo real, deliciando-se com a noiva, pede que ela cante (Cântico de Cântico dos Cânticos 8:13).

(12) O poema termina com a doce melodia da voz da noiva, convidando o noivo a se apressar a seu lado, em uma de suas canções de amor conhecidas: "Apresse-se, meu amado, e seja como uma ova ou um jovem. hart sobre as montanhas de especiarias ". Assim, a voz da noiva, que abre o poema, permanece no ouvido e sugere que o todo é como se, do ponto de vista dela, fosse a aspiração de um amor ideal, exalando o desejo pelos objetos amados, - que o rei se deleite em sua beleza.

§ 3. TEORIAS DE INTERPRETAÇÃO.

Ninguém pode aceitar o Cântico de Salomão como um livro das Escrituras, cuja autoridade canônica é indubitável, sem formar uma teoria da interpretação que justifique a posição de um livro desses entre os escritos sagrados. Será evidente que nossos princípios fundamentais em relação à natureza e autoridade dos livros inspirados modificarão os pontos de vista que temos sobre qualquer parte específica das Escrituras. Se os escritos sagrados não passam de uma coleção de literatura judaica, na qual naturalmente haveria grande variedade, e não necessariamente em todos os casos, um objetivo espiritual elevado, podemos considerar o Cântico de Salomão como Herder, como uma coleção de belas canções orientais, e não há necessidade de buscar nelas nem unidade de propósito nem significado especial. Mas é mais difícil conciliar essa visão com os fatos do que encontrar uma teoria defensável da interpretação. É simplesmente incrível que esse livro, se meramente de valor literário ou moral, seja introduzido na coleção das Escrituras Judaicas, como uma exceção inexplicável a todo o volume. Todos os outros livros têm alguma conexão distinta e facilmente reconhecível com o caráter religioso e a posição nacional peculiar do povo judeu. Ninguém está onde está, porque é uma peça de literatura. Por que o Cântico de Salomão deve ser uma exceção? Além disso, o simples fato de os próprios judeus sempre buscarem uma interpretação do livro mostra que eles não estavam satisfeitos com o mero valor literário dele. Nós devemos eliminá-lo completamente da Bíblia, ou devemos encontrar algum método para seu uso lucrativo. Aqueles que renunciaram a todas as tentativas de explicá-lo ficaram impacientes com as dificuldades ou desanimados com os expositores. Sem dúvida, uma quantidade muito grande de loucura foi publicada por aqueles que se empenharam em apoiar uma teoria através da manipulação engenhosa da linguagem. Estamos aptos a ficar revoltados com essa extravagância e tratar o assunto inteiro com indiferença. Mas não há livro mais bonito no Antigo Testamento que o Cântico de Salomão. Não podemos estar certos em deixá-lo sem estudo e sem uso. Devemos lidar com isso como parte da Sagrada Escritura. Tanto quanto possível, portanto, devemos colocá-lo em relação inteligível com a Palavra de Deus, como uma revelação progressiva da verdade divina. Devemos entender qual é a idéia do livro e como essa idéia é apresentada na forma em que o poema é composto. Nós procedemos, portanto, a dar conta das diferentes teorias que foram mantidas quanto à interpretação do livro e, assim, justificar o que aceitamos na Exposição subseqüente.

As teorias da interpretação podem ser classificadas em três tópicos.

1. Aqueles que assumem que a obra é uma alegoria, que os fatos nela contidos são meramente empregados com a finalidade de estrutura, sendo a linguagem mística e figurativa.

2. Aqueles que são fundados em uma base naturalista, tomando as características literárias da obra como a primeira em importância e considerando-a como uma forma de poema de amor ou coleção de canções eróticas.

3. Entre esses dois extremos, está a visão típica, que, sem descartar a base histórica e literária, a não ser contestada na própria face da obra, procura justificar sua posição na Palavra de Deus por analogia com outras partes da Escritura. , em que fatos e interesses naturais e nacionais são imbuídos de significado espiritual.

Em cada um desses pontos de vista, há verdade, pois há variedade de interpretação. Estaremos mais bem preparados para entender os resultados das críticas modernas mais capazes, colocando essas diferentes teorias claramente lado a lado.

1. A teoria alegórica. Este é muito o método mais antigo de interpretação. Surgiu, sem dúvida, da escola rabínica entre os judeus, na qual a inspiração verbal das Escrituras era mantida com tenacidade, enquanto, ao mesmo tempo, todos os tipos de interpretações fantasiosas eram impingidos nas palavras divinamente autorizadas. Se o véu da linguagem precisa ser preservado intacto, o único recurso do dogmatista ou do especulador é trazer de trás do véu aquilo que se adequa ao seu propósito. Não tem importância provar que havia pessoas reais, como Salomão e Shulamith, cujo amor um pelo outro é comemorado neste livro. Pode ser que sim ou não; essas coisas são uma alegoria. As verdades mais profundas são apresentadas no vestuário dessas palavras de afeto humano. Alguns encontraram neles Deus e sua Igreja o tempo todo. Outros, as relações históricas e políticas do povo judeu. Outros buscaram neles profundos mistérios filosóficos e segredos cabalísticos. Há um ponto, e apenas um, em que todos esses intérpretes alegóricos concordam, ou seja, que nada deve ser feito com relação ao livro tomado literalmente, que não há consistência e ordem nele, se tentarmos considerá-lo historicamente; portanto, não temos nada além de palavras que podem ser aplicadas de qualquer maneira que seja espiritualmente ou de outra forma lucrativa. Tal visão se condena, pois nos priva de qualquer fundamento de confiança na busca da verdadeira interpretação. Essa certamente deve ser a mente do Espírito que melhor concorda com os fatos do caso. Se não existe um fundamento da verdade histórica subjacente a toda a Escritura, então é uma mera nuvem não substancial que pode ser surpreendida pelas mudanças na atmosfera da opinião humana. É contra a analogia das Escrituras. Abre o caminho para a extravagância e a loucura, removendo todos os limites e convidando a licença de mera especulação individual. Ele repele o senso comum do leitor comum das Escrituras, e simplesmente fecha o livro que ele interpreta mal, de modo que muitos se recusam a investigá-lo. "Esse modo de expor cada particular separado, não tendo em vista seu lugar na descrição em que está, mas como uma referência distinta ao objeto espiritual por ele tipificado, leva necessariamente a uma distorção séria das lições a serem transmitidas. , e para estragar e simular a simetria e a beleza dos objetos descritos ". Adiando qualquer discussão adicional sobre esse princípio, passamos a fazer um resumo da história da interpretação alegórica.

Não há evidências de que o Cântico de Salomão tenha sido alegoricamente inferido entre os judeus antigos antes da era cristã. Se tivesse sido uma visão tradicional e bem conhecida, certamente teria aparecido em alguns dos escritos dos apócrifos ou nas obras de Philo. Mas não há traço claro disso também. A alusão que é encontrada no Quarto Livro de Esdras (5:24, 26), em que os termos "lírio" e "pomba" são empregados pela Igreja, deve ser referida como uma origem cristã, e datas provavelmente no final. do primeiro século dC Não há evidência decidida da teoria alegórica até o século VIII, quando apareceu um Targum no próprio livro, com Rute, Lamentações, Ester e Eclesiastes. A alegoria é considerada uma representação figurativa da história dos israelitas desde o tempo do êxodo até sua restauração e salvação finais. O Targum é marcado, como a maioria das produções similares, por grande extravagância e anacronismos absurdos. Após um intervalo de vários séculos, rabinos ilustres publicaram comentários que continham referências a intérpretes mais velhos que haviam seguido o Targum na visão alegórica. Tais foram o rabino Solomon ben Isaac (ou Rashi), que morreu em 1105; David Kimchi; Ibn Ezra; Moses Maimonides; Moses ben Tibbon; Emanuel ben Salome e outros. Alguns desses escritores rabínicos usaram o livro para apoiar suas visões filosóficas peculiares e suas interpretações rabínicas das Escrituras; mas a maioria dos escritores judeus considerava a alegoria como história e profecia velada. Porém, era muito diferente com os comentaristas cristãos. Eles não apenas quase sem exceção trataram o livro como uma alegoria, mas estenderam a interpretação além de todos os limites do senso comum e da analogia das Escrituras, de modo que o exemplo deles permaneceu um aviso, o que produziu uma reação saudável na Igreja, e levou a uma visão mais razoável, que agora é adotada por todos os melhores críticos. A ascensão do método alegórico pode ser atribuída principalmente à escola alexandrina e ao seu grande representante Orígenes. Foi o fruto da filosofia em união com o cristianismo. Orígenes escreveu duas homilias sobre o Cântico de Salomão, que foram traduzidas por Jerônimo, e um comentário, parte do qual ainda permanece no latim de Rufinus. A idéia do livro, de acordo com Orígenes, é o desejo da alma segundo Deus e a influência santificadora e elevadora do amor divino; mas ele varia em sua explicação da alegoria, agora tomando-a do indivíduo e depois da Igreja. Seu exemplo foi seguido por escritores cristãos posteriores, como Eusébio, Atanásio, Epifânio, Cirilo, Macário, Gregório de Nissa, Basílio, Gregório Nazianzen, Teodoreto, Agostinho e Crisóstomo. Havia pequenas diferenças entre esses pais primitivos na aplicação do método, mas todos o adotaram. Ambrose chegou ao ponto de sugerir em seu sermão sobre a perpétua virgindade de Santa Maria, que existem alusões a Maria em expressões como o "jardim trancado" e a "fonte selada" (Cântico de Cântico dos Cânticos 4:12); e Gregório Magno considerou a coroa com a qual a mãe de Salomão o coroou como um emblema místico da humanidade que o Salvador derivou de Maria. Alguns Padres, no entanto, como Theodore de Mopsuestia, que defendia o método literal e histórico de interpretação, e ele foi desafiado por alguns de seus críticos por sua visão sensual do livro.

Quando chegamos à Idade Média, encontramos comentários maiores e mais completos, nos quais o método alegórico é elaborado com grande engenhosidade. O nome mais alto, talvez, seja o do místico Bernard de Clairvaux, que escreveu oitenta e seis sermões nos dois primeiros capítulos, seguido por seu estudioso, Gilbert von Hoyland, que escreveu cinquenta e oito discursos em outra parte. Os discursos de Bernard são místicos. A alma está procurando seu Noivo celestial e introduzida por ele em estados progressivos de privilégios - o jardim, o salão de banquetes, a câmara do sono. O beijo de Cristo é explicado pela Encarnação. Ele foi seguido por Richard de St. Victor e pelo grande teólogo Thomas Aquinas, Bonaventura, Gershon e Isidore Hispalensis. Todo o mistério da relação da alma com o Salvador é, segundo eles, representado na linguagem do Cântico. O livro foi, é claro, gananciosamente conquistado pelos místicos da Idade Média, como tem sido a escola místico-evangélica dos tempos modernos, e em meio a uma densa nuvem de extravagância fantasiosa que existe aqui e ali nos comentários que vêem. discernimento altamente espiritual e pensamento profundo. Os místicos espanhóis sofreram grandes absurdos; as "bochechas" da noiva eram o cristianismo exterior e boas obras; suas "correntes de ouro" eram fé; os "pontos de prata" dos ornamentos de ouro eram santidade na caminhada e na conversa; "nardo" foi resgatada humanidade; "o sopro da mirra" foi a paixão de nosso Salvador; "os espinhos da rosa" eram tentações de tribulações, crimes e hereges; "a carruagem de Amminadab" representava o poder do diabo, e assim por diante. Quando chegamos ao tempo dos reformadores, quando o estudo bíblico recebeu um impulso e uma direção totalmente novos, encontramos o método alegórico, embora não totalmente descartado, um pouco modificado pelo espírito histórico e crítico que crescia na Igreja. Martin Luther esteve em grande parte sob a influência de escritores místicos no início de seu curso teológico, mas não os seguiu em suas tendências alegóricas. Ele viu o perigo que eles haviam promovido ao uso saudável das Escrituras e a névoa que lançavam em torno de seu significado simples e prático. Em seu 'Brevis Enarratio in Cantica Canticorum', ele leva o livro como escrito para um propósito histórico - glorificar a era e o poder real de Salomão e, assim, exaltar a teocracia em seu mais alto esplendor. É ajudar o povo a agradecer a Deus pelas bênçãos da paz e da prosperidade. Deus é o noivo e seu povo é a noiva. Lutero foi seguido em sua opinião por outros reformadores. Nicolas de Lyra, em sua 'Portilla', considera isso uma representação da história de Israel, de Moisés a Cristo, e nos capítulos posteriores, da Igreja Cristã de Cristo até a época do Imperador Constantino. Starke (em sua 'Sinopse', pt. 4.) vê nela uma profecia na qual está representada a vinda do Messias em carne, o derramamento do Espírito Santo, a reunião da Igreja do Novo Testamento de judeus e gentios, e as provações especiais e orientações providenciais do povo de Deus em todas as épocas. O bispo Perez, de Valentia, em 1507, publicou um comentário, no qual é estabelecido um sistema elaborado de interpretação cronológica. Existem dez cânticos estabelecendo dez períodos - os patriarcas, o tabernáculo, a voz de Deus do tabernáculo, a arca no deserto, Moisés em Pisga, a morte de Moisés, entrada em Canaã, conquista e divisão de Canaã, conflitos sob os juízes, prosperidade e paz sob Salomão. A esses dez fatos do Antigo Testamento correspondem dez realizações do Novo Testamento - a Encarnação, o ensino de Cristo, sua vida e milagres, sua ascensão a Jerusalém, sua morte na cruz, a reunião de convertidos judeus, a missão aos gentios, os conflitos de a igreja mártir, prosperidade e paz sob Constantino. Cocceius, em seus 'Cogitationes', encontra nela a previsão dos eventos de seu próprio tempo; e Cornélio a Lapide o trata, de maneira católica romana, como significante da glória da Virgem, enquanto ele a considera uma espécie de drama profético, apresentando a história da Igreja.

Quando chegamos aos tempos mais modernos e às grandes "Introduções" ao estudo da Bíblia, escritas pelos críticos mais instruídos, vemos a influência de uma atenção mais próxima à estrutura e à linguagem do livro na decadência gradual da Bíblia. método alegórico e a tentativa de unir os fatos subjacentes às palavras com um significado espiritual distinto. No início deste século, o grande teólogo e crítico católico romano Leon. Hug fez uma nova tentativa de manter a visão alegórica. A noiva representava as dez tribos, o noivo, rei Ezequias, o irmão da noiva, uma festa na casa de Judá, opondo-se à reunião do reino do aluguel. Ele foi seguido por Kaiser em 1825. Rosenmuller procurou colocar vida nova na teoria desgastada por analogias trazidas da poesia hindu e persa; como Puffendorf introduziu em sua paráfrase alusões místicas à sepultura e a esperança da ressurreição, as "virgens" sendo "almas puras e castas fechadas na cova escura", e aguardando a luz da ressurreição do Salvador. Até chegarmos ao domínio de Keil e Hengstenberg, não temos uma defesa realmente sensata da teoria apresentada, e dificilmente é necessário fazer a observação de que a defesa deles é uma rendição virtual, pois o uso do método alegórico é tão moderado que mal excede a visão ideal e típica e é substancialmente igual à de Delitzsch e Zockler. Keil diz: "O livro descreve em canções dramáticas e líricas, sob a alegoria do amor nupcial de Salomão e Shulamith, a comunhão amorosa entre o Senhor e sua Igreja, de acordo com sua natureza ideal, como resulta da escolha de Israel ser a Igreja do Senhor. De acordo com isso, toda perturbação daquela comunhão que brota da infidelidade de Israel leva a um estabelecimento cada vez mais firme da aliança de amor, por meio do retorno de Israel à verdadeira aliança de Deus e do amor imutável de Deus. [...] No entanto, não devemos traçar no poema o curso histórico da relação da aliança, como se um véu de alegoria tivesse sido jogado sobre os principais eventos críticos da história teocrática ". Hahn, por exemplo, considera alegoricamente representado "que o reino de Israel é chamado a serviço de Deus para finalmente vencer o paganismo com as armas do amor e da justiça e levá-lo de volta ao resto pacífico da comunhão amorosa com Israel, e assim com Deus de novo. " Hengstenberg, em seus 'Prolegômenos ao Cântico de Salomão' e em sua Exposição, defende a visão alegórica do uso de linguagem erótica semelhante nos Salmos e profetas, bem como no tom geral do Antigo Testamento. O amado do céu Salomão é a filha de Sião; o todo, portanto, deve ser explicado sobre o Messias e sua Igreja. Mas ele tenta aplicar essa visão aos detalhes da linguagem, na qual mostra que ela só pode ser aceita de forma modificada - os cabelos da noiva como um rebanho de cabras representam a massa de nações convertidas ao cristianismo. ; o umbigo de Shulamith denota o cálice do qual a Igreja refresca os que têm sede de salvação com uma nobre e refrescante corrente de ar; as sessenta e oitenta esposas de Salomão, a admissão das nações gentias originais na Igreja, 140 sendo 7 multiplicadas por 2 e por 10 - a "assinatura da aliança", o reino de Cristo sendo prefigurado pelas diversas nações introduzidas em Salomão harém! Tais loucuras tendem a cegar o leitor para a verdade substancial da teoria, que é que, sob a figura do puro e belo amor de Salomão por Shulamith, é representado o amor de Deus em Cristo pela humanidade, tanto no indivíduo quanto em a Igreja.

Os únicos outros nomes que requerem menção em conexão com a teoria alegórica são os de Thrupp, Wordsworth e Stowe. Joseph Francis Thrupp publicou uma tradução revisada com introdução e comentário. A visão milenar domina todo o seu trabalho. É uma profecia da vinda de Cristo. Wordsworth (Christopher), em seu 'Comentário sobre a Bíblia', publicado em 1868, também considera o poema como uma alegoria profética, sugerida pelo casamento de Salomão com a filha do faraó e descrevendo "a reunião" do mundo em união mística com Cristo, e sua consagração em uma Igreja que lhe era esposada como noiva. Calvin E. Stowe defende a visão alegórica no Repositório Bíblico, dando uma tradução parcial. A falha de todos esses escritores, capazes e aprendidos como são, é que eles empurram sua teoria muito longe e são levados por ela ao uso indevido das Escrituras para apoiar aquilo que não a repousa razoavelmente. Esse é o perigo que deve sempre atender ao método alegórico. A ingenuidade do intérprete é tentada a fornecer, por seu próprio credo, o que falta no esquema da alegoria, ele tem liberdade para sugerir que analogias ele descobre. A linguagem altamente figurativa de um poema como o Cântico de Salomão é facilmente acomodada às demandas de qualquer sistema de pensamento do qual o desejo é pai. Mas, embora o método alegórico, como tratamento formal, possa ser errôneo, ele reconhece o significado e o valor espiritual do Livro. A posição canônica de uma obra assim precisa ser justificada. O alegorista tenta fazê-lo. A mentira certamente está certa ao exigir que um propósito religioso distinto seja o centro vital de qualquer sistema de interpretação apresentado. Como Isaac Taylor observou, em seu 'Espírito da poesia hebraica', "o livro deu animação, profundidade e intensidade, além de justificar também as devidas meditações de milhares das mentes mais devotas e puras. que não têm consciência desse tipo e cujos sentimentos e noções são todos 'da terra, terrestres', não deixará de encontrar, neste caso, o que lhes convém, para propósitos, às vezes de zombaria, às vezes de luxo, às vezes de descrença. Muito inconsciente dessas posses, e felizmente ignorando-as, e incapaz de supor que sejam possíveis, houve multidões de espíritos terrestres para quem essa, a mais bela das pastorais, tem sido, não de fato uma bela pastoral, mas a mais escolhida das aquelas palavras da verdade que são 'mais doces que o mel ao gosto' e 'antes escolhidas do que milhares de ouro e prata'. "

2. Agora devemos proceder para descrever as teorias da interpretação que foram baseadas em um princípio naturalista. Estes podem ser denominados eróticos, pois todos consideram o trabalho como uma coleção de canções eróticas, reunidas simplesmente com base em seu valor literário e arranjo poético, religiosamente usadas ao serem idealizadas, assim como a linguagem da poesia secular pode ser às vezes misturado com o sagrado, embora a intenção original das palavras não tivesse essa aplicação. Existem várias variedades na forma dessa teoria erótica. Algumas canções foram consideradas por alguns como idílios separados do amor, reunidos e formados em um poema apenas por uma referência predominante a Salomão, e pelo espírito penetrante do puro amor. Outros, porém, tentaram traçar uma unidade dramática e progrediram no todo, e elaboraram uma história para fundar o drama, enquanto aqueles que renunciaram a todas essas tentativas de encontrar um drama na poesia hebraica ainda se apegavam à idéia de um epithalamium, composto por ocasião do casamento de Salomão, com a princesa egípcia ou com alguma noiva israelita, e se esforçou para justificar sua opinião pela forma literária do poema. Não é necessário rejeitar inteiramente a base naturalista para encontrar uma razão para a posição do Cântico de Salomão na Bíblia. Há um elemento de verdade em todas as teorias eróticas. Eles nos ajudam a lembrar que o amor humano é capaz de se misturar às idéias divinas. Aquilo que é freqüentemente impuro, e que afunda a vida do homem abaixo da dos animais que perecem, ainda pode ser santificado, elevado acima do mal de uma natureza decaída e, portanto, pode ser tomado, idealmente, como o veículo adequado pelo qual transmitir o Espírito de Deus ao espírito do homem.

O escritor mais antigo cujo tratamento do livro foi baseado na visão secular dele foi Theodore of Mopsuestia. Ele lidou com todas as Escrituras da mesma maneira, no espírito de um literalismo rígido, no qual seguiu a escola de Antioquia. Como outros da mesma classe, ele encontrou apenas o amor humano na língua, e seu 'Comentário' foi publicamente condenado por esse motivo no Quinto. O anátema da Igreja acabou com esse comentário. A Idade Média foi dominada pelo espírito alegórico, e nenhuma outra visão foi apresentada por centenas de anos. Até o espírito livre da Reforma introduzir uma nova crítica, a visão secular do Cântico de Salomão não reapareceu. Na época de Calvino, Genebra ficou surpreso com a brochura de Sebastian Castellio, que representava Shulamith como uma concubina, e denunciou o livro como indigno de um lugar nas Escrituras - para o grande desagrado do próprio Calvino, que se diz ter compelido Castellio se retirar de Genebra. O próximo nome na bibliografia é o de Hugo Grotius, que publicou suas "Anotações" no Antigo Testamento em 1664. Na sua opinião, o trabalho é uma canção nupcial, com significados alegóricos e típicos, que ele admite que possam ser encontrados nela. , embora ele próprio não os procure. R. Simon, J. Clericus, Simon Episcopius, são outros exemplos do mesmo tratamento do livro na última parte do século XVII e no início do século XVIII. A ascensão do racionalismo foi o renascimento da teoria. Semler e Michaelis lideraram o caminho, em meados do século passado, menosprezando o livro.

Foi somente quando o espírito literário da crítica alemã começou a lidar de maneira mais justa com toda a Escritura, como os restos de um grande povo, que os méritos poéticos da música de Salomão começaram a ser reconhecidos, e foi feita uma tentativa de entender sua posição. no cânone. Lessing, que era a maior mente crítica da Europa na época, viu que havia uma grande beleza idílica nesses 'Eclogues do rei Salomão', como ele os chamava, e os comparou com os de Teócrito e Viral; mas o nome mais distinto é o de Herder, cujo célebre trabalho sobre 'O Espírito da Poesia Hebraica' fez muito para reviver o interesse do mundo literário na Bíblia. Herder escreveu um trabalho separado sobre Canção de Salomão, tratando-o como uma coleção de canções de amor e com o objetivo de descrever o amor humano ideal, com o objetivo de apresentar o exemplo de pureza e inocência quando era mais necessário no mundo antigo. Suas críticas são, em muitos aspectos, valiosas e altamente estéticas. Ele chama a atenção para a requintada poesia das canções e para o valor que elas superam como ideal do sentimento humano. Mas a leitura encantadora, como é sem dúvida o trabalho de Herder, é de pouca ajuda para o estudante bíblico, pois não há nenhuma tentativa de seguir as sugestões religiosas da língua ou de encontrar nela qualquer intenção parabólica. Os críticos racionalistas consideraram a maioria das canções como fragmentárias e isoladas e, assim, privaram-se de sua verdadeira posição como comentaristas; pois, se não houver unidade no livro, é difícil encontrar alguma base sobre a qual repouse a explicação de seu significado como um todo. Suponha que uma obra sagrada escrita simplesmente em louvor ao sentimento humano, ou mesmo para valorizar o ideal do relacionamento humano, é resistir à analogia das Escrituras. Pode-se duvidar que mesmo os Provérbios de Salomão devam ser considerados de um ponto de vista tão amplo e geral como esse.

Não há necessidade de incomodar o leitor com um relato dos muitos livros que apareceram na Alemanha, tratando não apenas o Cântico de Salomão, mas olhando outro livro da Bíblia, no espírito mais superficial e frágil, como se nenhum significado mais profundo fosse necessário. ser buscado neles do que aquilo que satisfaz a compreensão lógica de um professor pedante de mente estreita. Eichhorn, Jahn, De Wette, Augusti, Kleuker, Doderlein, Velthusen, Gaab, Justi, Dodke, Magnus, Rebenstein, Lossner - todos esses críticos adotaram o princípio de encontrar uma explicação literária da forma, não uma exposição espiritual de a matéria. Seu objetivo mais alto é crítico e eles têm sua recompensa - eles agitam um monte de ossos secos e seus próprios corações mortos não ouvem uma voz viva de resposta. Mas há um pequeno avanço no vazio estéril e sombrio dessa crítica racionalista na chamada teoria dramática da interpretação, que recebeu uma considerável adesão de interesse durante o século atual pelo desenvolvimento de uma nova hipótese histórica pela qual ela é tentou explicar a unidade dramática e o progresso da composição. Jacobi, em 1771, liderou o caminho, em uma obra em que ele professou defender o Cântico de Salomão das censuras contra ele, supondo que Salomão se apaixonasse por uma jovem casada, que, com o marido, é trazida para Jerusalém. O marido é induzido a se divorciar de sua esposa por causa de Salomão, e ela fica alarmada com a abordagem do rei e clama por ajuda do marido. O todo é uma tentativa inútil de elaborar uma hipótese infundada, totalmente fora de harmonia com o puro espírito de todo o livro. Outros críticos alemães, como Hezel, von Ammon, Staudlin e Umbreit, seguiram Jacobi na tentativa de desdobrar a dramática unidade do poema, mas nenhum foi além do grande historiador Ewald, que o traduziu com uma introdução e crítica. observações; veja também seu trabalho sobre 'Os poetas do Antigo Testamento'. Seu ponto de vista, conforme exposto no último trabalho, é que ele foi realmente preparado para representação. Essa opinião é sustentada pela hipótese de que existe uma história de amor real na base do poema; um jovem pastor, do norte da Palestina, sendo o verdadeiro amante de Shulamith, de quem Salomão deseja alienar seu afeto; e que a idéia principal do livro é a resistência bem-sucedida de Shulamith aos encantos do amante real e sua fidelidade ao seu primeiro amor, a quem ela é restaurada pelo rei em reconhecimento à sua virtude e como um ato de homenagem aos fiéis afeição. Essa teoria foi adotada por muitos críticos em épocas posteriores, como por Hitzig, Vaihinger, Renan, Reville e Ginsburg; mas não é apenas extremamente improvável em si mesma, mas está em desarmonia com o lugar da obra no cânon das Escrituras. Mesmo se pudéssemos supor que Salomão fosse capaz de escrever uma história dessas de suas próprias delinqüências, poderíamos entender ainda menos como essa "confissão" deveria ser incorporada no volume sagrado. Pode haver expressões na boca da noiva que parecem à primeira vista favorecer tal teoria, mas a posição de Salomão por toda parte é bastante inconsistente com a idéia de solicitação ilícita, ou de fato com qualquer outra relação com Shulamith, além da casta e casamento legal. O único argumento forçado a favor dessa visão, que geralmente é chamada de teoria do "pastor", é o uso da linguagem em referência ao noivo que supõe um pastor; mas isso é explicado pelo fato que está na superfície do poema: que a noiva é criada na vida no campo e que, na pureza e simplicidade de seu coração, se dirige até ao próprio Salomão como seu pastor. A conclusão do poema confirma isso, pois Salomão é tão cativado pela beleza de seu caráter que ele a segue até sua região natal e sua casa rural, onde está cercado por suas relações, a quem ele concede seu favor real. Não se deve esquecer que, por esse método altamente artístico, não apenas o contraste entre o esplendor real e a simplicidade pastoral é aumentado, como também é amplo o alcance da introdução de analogias espirituais, que devem ser concedidas para ser o principal objetivo do livro e a justificativa de seu lugar no cânone. A teoria é vista em toda a sua improbabilidade na forma que Renan lhe deu, que representa o pastor seguindo seu amado aos pés da torre do serralho onde está confinado, sendo admitido secretamente por ela e depois exclamando: na presença do coro, em um estado de prazer arrebatador, "vim ao meu jardim, minha irmã, minha esposa" etc. etc. (Cântico da Cântico dos Cânticos 5:1), levando-a para casa quando ela finalmente é libertada do harém do rei, dormindo nos braços dele, e a colocando sob uma macieira quando ela acorda para chamar seu amante para colocá-la como um selo em seu braço, etc. a hipótese do pastor também é defeituosa em outro aspecto, ou seja, que falha em fornecer uma explicação clara dos dois sonhos que Shulamith narra, que certamente devem ambos se referir ao mesmo objeto de amor e pareceriam implicar que havia algum defeito de amor da parte dela. A interpretação espiritual é perfeitamente simples e clara; a noiva que representa a alma do homem e, portanto, sua inferioridade àquela com a qual se uniria. Mas, se supusermos que Shulamith se cala em um harém, a representação é mais forçada e antinatural, pois ela certamente não poderia ter andado à noite na cidade de Jerusalém, nem sonhado com essa aventura. Toda a hipótese é tornada desnecessária pelo arranjo que dispõe o idioma apenas entre três classes de falantes - a noiva, o coro de damas e o rei. Assim, o amante do pastor é identificado com o noivo real, e a base ainda é deixada segura, na qual uma interpretação espiritual do todo pode ser baseada. Não obstante as tentativas engenhosas feitas por Ginsburg e Reville para defender a teoria, ela deve ser abandonada, com todas as explicações eróticas, como insustentável e reduzida ao caráter do poema. Só podemos justificar essa declaração de opinião decisiva estabelecendo, em oposição ao que nos opomos, uma maneira mais excelente, a qual passamos agora a fazer, dando conta, ao mesmo tempo, das várias formas que foram dadas a a visão típica que adotamos.

3. A visão típica. Deveria ser francamente admitido por aqueles que rejeitam a interpretação alegórica e erótica do Cântico de Salomão que nenhuma teoria pode ser sólida que não reconheça o que constitui o principal elemento distintivo em cada uma dessas visões. Não podemos ignorar o fato de que o livro é um livro religioso e é colocado como tal no cânone; portanto, em certo sentido e até certo ponto, deve ser alegórico, ou seja, deve haver um significado mais profundo do que o que aparece na superfície, e esse significado deve estar em harmonia com o restante das Escrituras. Assim, no que diz respeito às várias explicações eróticas e naturalistas, não se pode negar que existe uma base histórica sobre a qual repousa o todo, de modo que, como poesia, existe um elemento humano ideal passando por ela que lhe dá vitalidade e forma. É a tentativa de realizá-lo ao extremo que viciou a teoria em cada caso. O princípio principal pode ser preservado sem a aceitação dos detalhes. É verdade, como Zockler observou, que era "a inclinação muito preponderante dos Padres na Idade Média, que logo obteve influência exclusiva, para mergulhar imediatamente e imediatamente no sentido espiritual, que sufocava em seu nascimento todas as tentativas de afirmam ao mesmo tempo um sentido histórico e o marcavam com o mesmo anátema da interpretação profano-erótica de Theodore de Mopsuestia. "Mas o espírito da Reforma quebrou o feitiço dos alegoristas. O desejo de conhecer a mente do Espírito levou a uma busca mais verdadeira das Escrituras. Mesmo na Igreja Católica Romana havia sinais dessa liberdade, especialmente entre os místicos, um dos quais, o místico espanhol Louis de Leon, na última parte do século XVI, escreveu uma tradução e explicação dos Canticles, no espanhol clássico , na qual, reconhecendo a base histórica do livro, ele levantou o véu das belezas espirituais que, segundo ele, estavam escondidas atrás das figuras. Outros seguiram a mesma trilha, como Mercerus (Le Mercier), 1573, em seu 'Comentário' e Bossuet em seu trabalho sobre os 'Livros de Salomão', e Calmet em seu 'Comentário'; mas os dois grandes nomes ingleses em conexão com o renascimento do estudo do livro sobre uma base mais inteligente são John Lightfoot e Bishop Lowth. Este último, especialmente em suas 'Prelections in Hebrew Poetry', um pouco após o estilo de Herder, liderou o caminho neste país para uma atenção mais profunda à forma literária e ao exame crítico da Bíblia. A visão de Lowth é substancialmente a que foi adotada pela maioria dos escritores evangélicos desde sua época, que o livro não deve ser considerado como uma "metáfora contínua" nem como uma "parábola propriamente dita", mas como uma "alegoria mística no qual um sentido superior é super-induzido a uma verdade histórica. "Ele certamente está errado, no entanto, em sua opinião de que a noiva mencionada é a filha do faraó. Harmer, o autor das 'Observações sobre passagens das Escrituras', seguiu Lowth, em 1778, com um comentário e uma nova explicação sobre o cântico de Salomão; mas é meramente de tipo literário, não sendo feita nenhuma tentativa de explicar a aplicação espiritual da língua e não tem grande valor. O dr. Mason Good, o médico instruído, traduziu a música com notas muito interessantes, considerando-a como uma coleção de idílios em louvor à rainha de Salomão. Charles Taylor adicionou notas valiosas ao 'Dicionário' de Calmet e Pye Smith defendeu o valor meramente literário do livro e seu caráter não espiritual. Hoffmann explicou sobre a filha do faraó, e Zockler voltou muito longe em direção à teoria alegórica. Os dois grandes comentaristas alemães, Keil e Delitzsch, concordam substancialmente em seu ponto de vista, que, embora admitindo a intenção alegórica do livro, se recusa a ver significados ocultos em todos os detalhes da base histórica. Um encontraria, mais distintamente do que o outro, referência à Igreja de Cristo, tanto em Israel quanto na nova dispensação, mas ambos concordam que o amor de Salomão por sua noiva é idealizado e, portanto, usado espiritualmente. Keil resume seu ponto de vista assim: "Representa em expressão lírica dramatizada, por canções, sob a alegoria do amor nupcial de Salomão e Shulamith, a comunhão amorosa entre o Senhor e sua Igreja, de acordo com sua natureza ideal, como resulta da escolha de Israel para ser a Igreja do Senhor. De acordo com isso, toda perturbação dessa comunhão, que brota da infidelidade de Israel, leva a um estabelecimento ainda mais firme da aliança de amor, por meio do retorno de Israel à verdadeira aliança, Deus e, portanto, o amor imutável de Deus. No entanto, não devemos traçar no poema o curso histórico da relação da aliança, como se um véu de alegoria tivesse sido lançado sobre os principais eventos da história teocrática ". A Revelação TL Kingsbury, MA, no 'Comentário do Orador' aceitou a sugestão que parece mais natural - que a história envolvida no Cântico é genuína e que se refere a "alguma donzela de pastor do norte da Palestina, por cuja beleza e nobreza de alma o grande rei foi cativado; que, como o trabalho de alguém dotado de inspiração com a sabedoria que 'supera todas as coisas' (Sab. 8:23), e as contempla do ponto de vista mais elevado, é em seu caráter essencial uma representação ideal do amor humano em Deus. a relação do casamento; aquilo que é universal e comum em sua operação a toda a humanidade, aqui apresentado em um grande exemplo típico. "" Nenhum método alegórico de exposição "", ele observa com razão "", que recusa a tentativa de elucidar um sentido literal independente, sob o argumento de que tal empreendimento envolveria a interpretação em uma sucessão de impropriedades e contradições "" deve ser aceito. falso e desonroso para um livro sagrado e canônico.A idéia fundamental que ele adotaria para ser "os terríveis constrangimentos, os poderes ao mesmo tempo niveladores e elevadores das mais poderosas e mais universais afeições humanas; e os dois eixos nos quais a ação principal do poema gira são o duplo convite, o convite do rei para a noiva em trazê-la para Jerusalém, a noiva do rei em lembrá-lo de Shunem. "Embora coincidamos voluntariamente na verdade geral dessas observações, inclinamo-nos à visão que Keil expressou tão moderadamente, que o principal objetivo do livro não é glorificar um sentimento ou relacionamento humano, que parece deslocado em um hebraico." livro, mas usando o sentimento e o relacionamento humanos ideais para levar a alma do homem ao pensamento de sua comunhão com Deus, o privilégio condescendente que está incluído nessa comunhão, a exaltação do homem que ela traz consigo e o caráter religioso, tanto no indivíduo como na Igreja, com base na união mística de Deus e sua criatura e no intercâmbio de comunicações.Não devemos ser dissuadidos de um emprego moderado e castigado do tipo na interpretação das Escrituras pelas Escrituras. abuso que foi feito com muita frequência. Sem dúvida, se olharmos acima dos aspectos históricos, naturais ou literários do livro, é fácil encontrar nele os significados que podemos ser tentados o coloque lá; mas o mesmo pode ser dito das parábolas do Senhor e de todas as Escrituras. Os aspectos históricos, literários e espirituais se misturam, e é provável que a interpretação que é dada à linguagem esteja atrás da mente do Espírito, que segue seu próprio método e se harmoniza com o que inspirou o homem de Deus a posto diante de nós, e sua Igreja para nos entregar com o selo de sua aprovação. O comentário deve sempre justificar, ou não, seu próprio princípio principal; e se, como um todo, satisfaz a linguagem, não pode estar muito distante.

Alguns têm contestado que não devemos empregar Salomão como um tipo de Deus ou de Cristo, porque ele era um homem sensual; mas esse princípio simplesmente excluiria todos os tipos, pois eles devem ter um valor inferior ao que eles tipificam. Os patriarcas estavam longe de serem homens perfeitos em suas características morais, mas eram claramente empregados nas Escrituras, tanto tipicamente quanto historicamente. O próprio Davi, o principal personagem típico e norma do Antigo Testamento, era culpado de grandes pecados. Além disso, embora Salomão apareça no poema em si como um monarca oriental sensual, não há referência à sensualidade de sua vida. Também não devemos duvidar que, por mais sensualista que ele se tornou, e degradado como estava na parte final de sua vida, na parte anterior de sua masculinidade seria capaz do apego sincero retratado nas canções. Ao mesmo tempo, pode ser permitido que os fatos sejam idealizados. Fundamentalmente, eles são históricos. Para fins religiosos, eles são elevados à região da poesia. Em grande parte, o mesmo pode ser dito do Livro de Jó, que constrói um poema esplêndido com base em fatos. Resta, então, apenas, em conclusão, justificar essa interpretação típica, mostrando que ela está em analogia com outras partes das Escrituras. Não será negado por ninguém, por mais que se oponha à alegoria ou tipo, que a metáfora do casamento é comum através do Antigo Testamento em conexão com a exortação à fidelidade à aliança. Isso é tão familiar nos escritos proféticos que é completamente desnecessário aduzir instâncias. O quinto, quinquagésimo e sexagésimo segundo capítulos de Isaías e os primeiros capítulos de Oséias, com as palavras iniciais de Malaquias, serão suficientes para lembrar ao leitor que era uma ilustração da qual todos os escritores sagrados faziam uso. Deve-se lembrar novamente que temos no quadragésimo quinto salmo um exemplo do que o título descreve como "Cântico dos Amores", ou Epithalamium, do qual ninguém duvida que tenha sido composto por ocasião do casamento de Salomão, ou em outra ocasião semelhante em Israel. É apenas uma rejeição muito extrema à interpretação típica que recusaria a esse salmo qualquer aplicação superior à que aparece na superfície, especialmente com a linguagem contida nela. 6, "Teu trono, ó Deus, é para todo o sempre: o cetro do teu reino é um cetro correto". Admitindo que tais termos possam ser inicialmente empregados apenas como adulação e homenagem reais, dificilmente se pode duvidar de que seu lugar em a Palavra de Deus se deve ao fato de que o rei israelita era considerado o tipo daquele que era chamado pelos crentes "israelitas de fato, em quem não havia dolo", "o Filho de Deus, o rei de Israel" (João 1:49). A referência ao Messias certamente foi acreditada pelos próprios judeus, como podemos ver na introdução dela na paráfrase de Chaldee e em outros escritos judaicos, e, como tal, é citada em Hebreus (Hebreus 1:8, Hebreus 1:9). Nenhuma explicação satisfatória do salmo pode ser feita em qualquer outra visão. Se negarmos uma referência messiânica nesse caso, enquanto o Novo Testamento a confirmar, nossa posição deve ser a de lidar com todo o Antigo Testamento apenas como uma literatura judaica fragmentada, sem unidade adequada e sem autoridade inspirada. Nesse caso, somos jogados de volta para dificuldades muito maiores do que as que a visão mais antiga encontra, pois não podemos explicar a história e o caráter do povo judeu como um todo, e devemos estar preparados para responder a toda a força do enfático enfoque do apóstolo Paulo. declaração de que "a eles foram cometidos os oráculos de Deus" (Romanos 3:2). Agora, esse racionalismo ousado está completamente desatualizado, e devemos nos esforçar para estudar a linguagem do Antigo Testamento com um reconhecimento reverente do propósito de Deus em revelar os segredos de sua mente e vontade. Hengstenberg baseia seu argumento para a interpretação alegórica da Canção de Salomão no fato de que o próprio Salomão é o autor, e que de outra forma não podemos explicar o título e o local dados à obra. Se tivesse sido uma mera coleção de canções de amor, seria uma desonra para a Palavra de Deus chamá-la por esse nome e colocá-la lado a lado com as sublimes canções inspiradas de Moisés, Miriã, Débora, Ana e Davi. Certamente, há uma força considerável nessa visão. E a estreita correspondência entre o "Cântico dos Amores", o quadragésimo quinto salmo, e o "Cântico dos Cânticos" parece confirmar o caráter típico de ambos. Encontramos, por exemplo, uma linguagem como essa, aparentemente adotada como uma fraseologia religiosa, "mais justa entre os filhos dos homens" (Salmos 45:3), "a principal entre dez mil "(Canção da Cântico dos Cânticos 5:10). "O rei", como o maior objeto de louvor; "lírios", como emblemas de pureza e beleza virgens; beleza dos lábios, como representando a excelência do discurso; poder heroico, majestade e gloria no rei; a idéia que permeia ambos, de fidelidade conjugal, com outras semelhanças menores, empresta considerável peso à sugestão de que o quadragésimo quinto salmo era uma espécie de adaptação dos cânticos para o desempenho dos filhos de Corá no templo, Hengstenberg menciona muitos exemplos nas Escrituras proféticas nas quais ele traça alusão à linguagem ou metáforas do Cântico de Salomão, mas elas não são suficientemente claras para serem consideradas evidências. E o mesmo pode ser dito das instâncias que ele aduz do Novo Testamento, que ele acha que são "permeadas por referências, todas baseadas na suposição de que o livro deve ser interpretado espiritualmente". Nosso Senhor se refere a "Salomão em todos a glória dele " podemos afirmar com segurança que ele faz alusão à descrição em Canticles? Hengstenberg aponta para a metáfora em Song de Cântico dos Cânticos 2:1, "Eu sou uma rosa de Sharon, um lírio do vale", mas infelizmente ele colocou essas palavras no lábios de Salomão em vez da noiva, o que derrota sua referência. A maioria dos outros casos é igualmente insatisfatória. Ao mesmo tempo, deve-se admitir que o uso de metáforas formadas a partir da relação matrimonial e da linguagem do afeto humano, em aplicação ao mais alto intercurso da alma com os objetos da fé, é comum tanto nos discursos de nosso Senhor quanto nos escritos dos apóstolos. É especialmente proeminente no Apocalipse. A Igreja é a noiva, a esposa do Cordeiro. Tais metáforas seriam empregadas pelo apóstolo João, a menos que ele já as tivesse encontrado no Antigo Testamento? O apóstolo Paulo teria falado como ele fala do significado místico do casamento como estabelecendo a união entre Cristo e sua Igreja, a menos que as Escrituras tivessem familiarizado o povo de Deus com o símbolo?

Simpatizamos inteiramente com a repulsa dos sentimentos com que as mentes saudáveis ​​se afastam da extravagante fantasia e arbitrariedade da escola alegórica de comentaristas. Mas nos recusamos a seguir aqueles que, evitando um extremo, voam para o outro. O livro não pode ser um mero produto literário. Devemos encontrar para ele algum lugar verdadeiro no volume sagrado. "Vamos, então", pergunta Kingsbury, no 'Speaker's Commentary', "considerá-lo uma mera fantasia, que há tantas eras há tempos não se encontra nas imagens e nas melodias dos tipos e ecos do Cântico das Músicas. dos atos e emoções do amor mais elevado, do amor Divino, em suas relações com a humanidade; que, se obscuramente discernidos por meio da ajuda da sinagoga, foram amplamente revelados no evangelho à Igreja? , na nobre e gentil história assim apresentada, prenúncios das infinitas condescendências do amor encarnado? - aquele amor que, primeiro curvando-se em forma humana para nos visitar em nosso estado baixo, a fim de procurar e conquistar seu objetivo, e depois elevar por si só uma humanidade santificada para os lugares celestiais (Efésios 2:6), está finalmente esperando um convite da noiva mística para voltar à terra mais uma vez e selar a união por toda a eternidade ( Apocalipse 22:17)? Com ​​essa concepção do caractere De acordo com o propósito e o propósito do poema, podemos simpatizar com a linguagem brilhante de São Bernardo a respeito. Essa música supera todas as outras músicas do Antigo Testamento. Sendo eles, na maioria das vezes, canções de libertação do cativeiro, Salomão para isso não teve ocasião. No auge da glória, singular em sabedoria, abundante em riquezas, seguro em paz, ele aqui, por inspiração divina, canta os louvores de Cristo e sua Igreja, a graça do amor santo, os mistérios do casamento eterno, mas o tempo todo como Moisés colocando um véu diante de seu rosto, porque naquela época havia poucos ou nenhum que pudesse contemplar tais glórias ". É indigno de qualquer intérprete devoto de tal livro desprezar e menosprezar o elemento espiritual nele. O povo de Deus reconheceu que deve ser substancialmente a mente do Espírito. Sem dúvida, como Delitzsch observou, "nenhum outro livro das Escrituras foi tão abusado por um tratamento espiritual e não científico como não espiritual", mas os erros dos comentaristas. são geralmente apalpar a luz. A verdade é mais provável que seja encontrada na média entre os dois extremos. O alegorista dá as rédeas à sua fantasia e termina em absurdos; o literalista se fecha em seu naturalismo e perde a bênção do Espírito. Confiamos que a seguinte Exposição mostrará que existe uma maneira melhor.