Atos 28

Comentário da Bíblia do Expositor (Nicoll)

Atos 28:16-3

Capítulo 18

EM PERIGOS NO MAR.

Atos 27:1 ; Atos 28:16

ESTE capítulo encerra nosso estudo dos Atos dos Apóstolos e nos leva ao mesmo tempo a contemplar o Apóstolo dos Gentios sob uma nova luz, como um viajante e como um prisioneiro, em ambos os aspectos que ele tem muito a nos ensinar. Quando São Paulo foi despachado do porto de Cesaréia para o tribunal de César, ele havia chegado no meio de seu longo cativeiro. Em termos gerais, ele foi cinco anos prisioneiro desde o dia de sua prisão em Jerusalém até sua libertação por decisão de Nero.

Ele foi prisioneiro por mais de dois anos quando Festo o enviou a Roma, e então em Roma ele passou mais dois anos no cativeiro, enquanto sua viagem ocupou seis meses completos. Vamos agora primeiro olhar para aquele cativeiro, e nos esforçar para descobrir os propósitos do bem nele que Deus esconde em meio a todas as suas dispensações e castigos.

Nem sempre percebemos quanto tempo foi consumido nas prisões de São Paulo. Ele deve ter passado da metade de 58 ao início de 63 como prisioneiro, afastado de muitas das várias atividades nas quais havia trabalhado tão lucrativamente pela causa de Deus. Isso deve ter parecido a ele e a muitos outros uma terrível perda para o evangelho; e ainda agora, quando olhamos para trás de nossa posição vantajosa, podemos ver muitas razões pelas quais a orientação de seu Pai celestial pode ter levado diretamente a esta prisão, que se mostrou extremamente útil para ele e para a saúde de sua própria alma, para a orientação do passado e para a edificação perpétua da Igreja de Cristo.

Há um texto em Efésios 4:1 que lança alguma luz sobre esse incidente. Naquela epístola, escrita quando São Paulo estava cativo em Roma, ele se descreve assim, "Eu, portanto, o prisioneiro no Senhor", ou "o prisioneiro do Senhor", como a Versão Autorizada coloca. Essas palavras ocorrem no início da Epístola do Décimo Sétimo Domingo depois da Trindade.

Agora, muitas vezes há uma quantidade maravilhosa de sabedoria espiritual e instrução a ser obtida da comparação entre as epístolas e evangelhos e as coletas de cada domingo. Todos os meus leitores podem não concordar em todo o sistema teológico que fundamenta o Livro de Oração, mas cada um reconhecerá que seus serviços e sua construção são o resultado de ricas e variadas experiências espirituais que se estendem por um período de mais de mil anos.

O mero contraste de uma epístola e de uma coleção muitas vezes sugere pensamentos profundos e perscrutadores. Assim é com este texto, "Eu, portanto, o prisioneiro no Senhor." É precedido por uma breve oração enérgica: "Senhor, oramos a Ti para que a Tua graça sempre nos impeça e nos siga, e nos faça continuamente para sermos dados a todas as boas obras, por meio de Jesus Cristo nosso Senhor." As palavras de São Paulo aos efésios, falando de si mesmo como prisioneiro de Deus e em Deus, sugeriam imediatamente a idéia da graça de Deus envolvendo, moldando, restringindo ao Seu serviço todas as circunstâncias externas; e assim levou à formação da coleção que de fato ora para que possamos nos perceber como tão completamente de Deus como, como o Apóstolo, continuamente para ser dado a todas as boas obras.

São Paulo percebeu-se como impedido, usando aquela palavra em seu sentido antigo, precedido e seguido pela graça de Deus, guardado antes e atrás dela, que olhou além das coisas vistas, e descartando todos os agentes secundários e todos os instrumentos inferiores, ele viu sua prisão como uma obra imediata de Deus.

I. Vejamos então de que maneira podemos considerar a prisão de São Paulo como um arranjo e resultado do amor divino. Tomemos, por exemplo, São Paulo em sua vida pessoal. Esse período de prisão, de descanso forçado e aposentadoria pode ter sido absolutamente necessário para ele. São Paulo passou muitos anos longos e atarefados construindo a vida espiritual de outras pessoas, fundando igrejas, ensinando convertidos, pregando, debatendo, lutando, sofrendo.

Sua vida havia sido de intensa atividade espiritual, intelectual e corporal em favor de outras pessoas. Mas ninguém pode se envolver em atividades intensas sem desperdiçar um pouco da vida espiritual e da força necessária para si mesmo. O trabalho religioso, a atividade espiritual mais direta, visitar os enfermos, pregar o evangelho ou celebrar os sacramentos, faz um tremendo apelo aos nossos poderes devocionais e tende diretamente a diminuir a nossa vitalidade espiritual, a menos que busquemos uma renovação abundante e frequente dela no fonte de toda vitalidade espiritual e vida.

Ora, Deus, com esta longa prisão, afastou São Paulo mais uma vez, como o fizera vinte anos antes, entre as rochas do Sinai. Deus se apoderou dele em sua carreira de negócios externos, assim como se apoderou de Moisés na corte de Faraó, conduzindo-o ao deserto de Midiã por quarenta longos anos. Deus fez de São Paulo seu prisioneiro para que, tendo trabalhado pelos outros, e tendo cuidado diligentemente de sua vinha espiritual, ele pudesse agora zelar e cuidar da sua própria por um tempo.

E a maneira maravilhosa como ele lucrou com sua prisão é manifestada nesta mesma Epístola aos Efésios, na qual ele se descreve como prisioneiro de Deus - não, seja observado, o prisioneiro dos judeus, ou dos romanos, ou de César , mas como o prisioneiro de Deus, tratando da maneira mais profunda, como aquela epístola o faz, com os maiores mistérios da fé cristã. St.

Paulo teve uma oportunidade durante aqueles quatro ou cinco anos, como nunca teve antes, de perceber, digerir e assimilar em toda a sua plenitude as doutrinas que ele havia proclamado por tanto tempo a outros, e foi assim habilitado nas profundezas de sua própria experiência pessoal para pregar o que ele sentia e sabia ser verdade, o único tipo de ensino que terá algum valor.

Mais uma vez, São Paulo se autodenomina prisioneiro do Senhor por causa dos benefícios que sua prisão conferiu à Igreja de Cristo de várias maneiras. Considere sua prisão em Cesaréia sozinho. Nada nos é dito expressamente sobre seus trabalhos durante aquele tempo. Mas, conhecendo a intensa energia de São Paulo, podemos ter certeza de que toda a comunidade cristã local estabelecida naquele importante centro de onde o evangelho poderia se difundir até o extremo oeste de um lado e o extremo leste do outro, foi permeado por sua ensinando e vitalizado por seu exemplo.

Ele teve grande liberdade, como declara os Atos. Félix "deu ordens ao centurião para mantê-lo no comando e ter indulgência; e não proibir nenhum de seus amigos de ministrá-lo". Se tomarmos os vários centuriões a quem foi confiado, podemos estar certos de que São Paulo não deve ter omitido nenhuma oportunidade de conduzi-los a Cristo. São Paulo parece ter sabido como chegar ao coração dos soldados romanos, como mostra seu tratamento posterior por Júlio, o centurião, e que a permissão do governador seria liberalmente interpretada quando deputados de igrejas distantes procurassem sua presença.

Mensageiros das várias missões que ele fundou devem ter recorrido a Cesaréia durante os dois anos que passou ali, e daí também foi sem dúvida enviada muitas cartas de conselho e exortação. Também em Cesaréia pode ter sido escrito o Evangelho de São Lucas. Lewin (vol. 1. p. 221), de fato, coloca sua composição em Filipos, onde São Lucas trabalhou por vários anos antes da visita de São Paulo em 57 A.

D. depois de deixar Éfeso; e dá como razão para esta conclusão que São Paulo chamou São Lucas em 2 Coríntios 8:18 , escrito naquela época, "o irmão cujo louvor está no Evangelho", referindo-se ao seu Evangelho então recentemente publicado. Acho muito mais provável a sugestão de que São Lucas aproveitou essa pausa em São.

A atividade de Paulo para escrever seu Evangelho em Cesaréia quando ele teve não apenas a ajuda do próprio apóstolo, mas do diácono Filipe, e estava ao alcance fácil de São Tiago e da Igreja de Jerusalém. O Evangelho de São Lucas traz traços evidentes das idéias e doutrinas de São Paulo, foi declarado por Irineu ("Haer.," 3: 1) ter sido composto sob sua direção, e pode com muita probabilidade ser considerado um dos resultados abençoados decorrente da detenção de São Paulo como prisioneiro de Cristo, entregue por Ele ao governador romano.

A prisão romana do apóstolo novamente foi mais lucrativa para a Igreja da capital imperial. A Igreja de Roma foi fundada pelo esforço de indivíduos. Cristãos particulares faziam o trabalho, não apóstolos ou evangelistas eminentes. São Paulo veio para lá antes de tudo como um prisioneiro, e achou que era uma igreja florescente. E ainda assim ele se beneficiou e abençoou muito. Ele não podia, de fato, pregar para audiências lotadas em sinagogas ou pórticos como fizera em outros lugares.

Mas ele abençoou a Igreja de Roma principalmente por seus esforços individuais. Este homem veio até ele em sua própria casa alugada, e aquele homem o seguiu atraído pela influência magnética que ele parecia suportar. Os soldados nomeados como seus guardiões foram contados a história da cruz e as boas novas da vida de ressurreição, e esses esforços individuais foram frutíferos em vastos resultados, de modo que mesmo na casa e no palácio dos césares este paciente, quieto, evangelístico o trabalho estende sua influência.

Em nenhum outro lugar, na verdade, nem mesmo em Corinto, onde São Paulo passou dois anos inteiros ensinando abertamente sem nenhuma interrupção séria; nem mesmo em Éfeso, onde trabalhou tanto que todos os que moravam na Ásia ouviram a palavra; em nenhum outro lugar o ministério do apóstolo foi tão eficaz como aqui em Roma, onde o prisioneiro do Senhor estava confinado ao esforço individual e completamente afastado de atividades mais públicas e ampliadas.

Foi com São Paulo como ainda é com os mensageiros de Deus. Não são esforços públicos eloqüentes ou entusiasmados, ou discursos de plataforma, ou debates públicos, ou livros inteligentes que são mais frutíferos em resultados espirituais. Não, muitas vezes são os esforços individuais silenciosos de cristãos particulares, o testemunho de um sofredor paciente, talvez, o testemunho todo-poderoso com os homens, de uma vida totalmente transformada pelos princípios cristãos, e vivida sob o sol perpétuo do semblante reconciliado de Deus . Esses são os testemunhos que falam mais eficazmente por Deus, mais diretamente às almas.

Por último, a prisão de São Paulo abençoou a Igreja de todas as épocas e, por meio dela, abençoou a humanidade em geral muito mais do que sua liberdade e sua atividade externa poderiam ter feito em outra direção. Não é uma contradição dizer que a prisão deste líder corajoso, este pregador eloqüente, este debatedor sutil e perspicaz, deveria ter sido mais lucrativo para a Igreja do que o exercício de sua liberdade externa e liberdade, quando todos esses poderes adormecidos teria encontrado amplo espaço para sua manifestação completa? E, no entanto, se Cristo não tivesse colocado sua mão detentora sobre o trabalho externo ativo em que St.

Paulo havia sido absorvido, se Cristo não tivesse lançado o apóstolo ocupado na prisão romana, a Igreja de todos os tempos futuros teria sido privada daquelas magistrais exposições da verdade cristã que ela agora desfruta nas várias epístolas do cativeiro, e especialmente naqueles discursos às igrejas de Éfeso, Filipos e Colossos. Já observamos algumas das bênçãos resultantes de St.

O cativeiro de cinco anos de Paulo, e indicou uma linha de pensamento que pode ser aplicada a toda a narrativa contida nos dois capítulos de que estamos tratando. São Paulo era um cativo, e esse cativeiro deu-lhe acesso em Cesaréia a várias classes da sociedade, aos soldados e a toda aquela imensa multidão de funcionários ligados à sede do governo, questores, tribunos, assessores, aparidores, escribas, advogados.

O seu cativeiro conduziu-o então a bordo do navio, colocando-o em contacto com os marinheiros e com uma série de passageiros vindos de diversas terras. Uma tempestade veio, e então o autodomínio do apóstolo, sua calma coragem cristã, quando todos os outros estavam em pânico, deram-lhe influência sobre a multidão heterogênea. As ondas lançaram o navio de Alexandria em que ele viajava para Malta, e sua estada ali durante os tempestuosos meses de inverno tornou-se a base da conversão de seus habitantes.

Em todos os lugares da vida e curso de São Paulo nesta temporada, podemos traçar o resultado do amor divino, o poder da providência divina moldando o servo de Deus para Seus próprios propósitos, restringindo a ira do homem quando se tornava muito forte, e causando o restante dessa ira para louvai-o por seus resultados abençoados.

II. Vamos agora reunir em uma breve narrativa a história contida nesses dois capítulos, para que possamos ter uma visão panorâmica do conjunto. Festo assumiu seu governo provincial por volta de junho de 60 DC. De acordo com a lei romana, o governador cessante, de qualquer tipo que fosse, tinha que esperar a chegada de seu sucessor e entregar as rédeas do governo - um governo muito natural e adequado que todos os governos civilizados observar.

Não temos ideia de quão vasto é o aparelho de provinciano, ou, como deveríamos dizer. era o governo colonial entre os romanos, e quão minuciosos eram seus regulamentos, até que aceitemos uma daquelas ajudas que os estudiosos alemães forneceram para o conhecimento da antiguidade, como, por exemplo, as "Províncias Romanas" de Mommsen, que podem ser lidas em inglês ou "Romische Staatsverwaltung" de Marquardt, vol. 1, que pode ser estudado em alemão ou francês.

A própria cidade onde o novo governador deveria aparecer e o método de cumprimento de suas funções como juiz de julgamento foram minuciosamente estabelecidos e obedeceram a uma rotina bem estabelecida. Encontramos essas coisas indicadas no caso de Festus. Ele chegou a Cesaréia. Ele esperou três dias até que seu predecessor partisse para Roma e então subiu a Jerusalém para conhecer aquela cidade muito problemática e muito influente.

Festo então voltou para Cesaréia após dez dias passados ​​em obter um conhecimento íntimo dos vários pontos de uma cidade que muitas vezes antes tinha sido o centro da rebelião, e onde ele poderia a qualquer momento ser chamado para agir com severidade e decisão. Ele imediatamente ouviu a causa de São Paulo como os judeus haviam exigido, apresentou-o uma segunda vez perante Agripa e então, em virtude de seu apelo a César, despachou-o para Roma aos cuidados de um centurião e um pequeno grupo de soldados, um grande guarda não sendo necessário, visto que os prisioneiros não eram criminosos comuns, mas na maioria homens de alguma posição, cidadãos romanos, sem dúvida, que haviam, como o apóstolo, apelado para o julgamento de César.

São Paulo embarcou, acompanhado por Lucas e Aristarco, pois o navio, sendo um navio mercante comum, continha não apenas prisioneiros, mas também passageiros. Não pretendemos entrar nos pormenores da viagem de São Paulo, porque está fora do nosso alcance e também porque foi exaustivamente realizada nas várias "Vidas" do Apóstolo e, sobretudo, na exaustiva obra do Sr. James Smith de Jordanhills.

Ele dedicou um volume a este tópico, explorou todas as fontes de conhecimento, entrou em discussões sobre a construção e montagem de navios antigos e a direção dos ventos do Mediterrâneo, investigou minuciosamente o cenário e a história de lugares como Malta, onde o O apóstolo foi destruído e ilustrou o todo com belas placas e mapas cuidadosamente desenhados. Essa obra teve pelo menos quatro edições e merece um lugar na biblioteca de todo homem que deseja compreender a vida e o trabalho de St.

Paulo ou estude os Atos dos Apóstolos. Podemos, no entanto, sem abrir trincheiras no campo do Sr. Smith, indicar o esboço da rota seguida pelos viajantes sagrados. Eles embarcaram em Cesaréia sob os cuidados de um centurião da coorte de Augusto, ou regimento, como deveríamos dizer, cujo nome era Júlio. Eles fizeram a passagem no início em um navio de Adramyttium, que provavelmente estava navegando de Cesareia para passar o inverno.

Adramyttium era um porto marítimo situado no noroeste da Ásia Menor, perto de Tress, e do Mar de Mármora, ou, para usar uma linguagem moderna, perto de Constantinopla. O navio estava, de fato, prestes a viajar exatamente pelo mesmo terreno que o próprio São Paulo havia percorrido mais de dois anos antes, quando partiu de Trôade para Jerusalém. Certamente, alguém pode dizer, esta não era a rota direta para Roma. Mas então devemos nos lançar de volta às circunstâncias do período.

Na época, não havia serviço de transporte regular. As pessoas, mesmo as mais exaltadas, deviam valer-se de todos os meios de comunicação que a oportunidade oferecesse. Cícero, quando governador-chefe da Ásia, teve, como já observamos, que viajar parte do caminho de Roma em navios sem convés, enquanto dez anos depois da viagem de São Paulo o próprio imperador Vespasiano, o maior potentado do mundo; não tinha nenhum trirreme ou navio de guerra esperando por ele, mas quando ele quis prosseguir da Palestina para Roma, na época do grande cerco de Jerusalém, foi obrigado a fazer uma passagem em um navio mercante comum ou cornship.

Não é de admirar, pois, que os prisioneiros fossem colocados a bordo de um navio costeiro da Ásia, o centurião sabendo muito bem que navegando pelos vários portos que ponteavam a costa daquela província, encontrariam algum outro navio em que pudessem ser. transferido. E essa expectativa se concretizou. O centurião e seus prisioneiros navegaram primeiro para Sidon, onde São Paulo fundou uma Igreja Cristã.

Essa circunstância ilustra novamente o crescimento silencioso e constante do reino do evangelho e também deu a Júlio a oportunidade de mostrar seus bons sentimentos para com o apóstolo, permitindo-lhe ir visitar os irmãos. Na verdade. concluiríamos desta circunstância que São Paulo já havia começado a estabelecer uma influência sobre a mente de Júlio que deve ter culminado em sua conversão.

Aqui, em Sidon, ele permite que ele visite seus amigos cristãos; pouco tempo depois que sua consideração por Paulo o leva a restringir suas tropas de executar os propósitos impiedosos que sua disciplina romana lhes havia ensinado e matar todos os prisioneiros para que não escapassem; e mais uma vez, quando os prisioneiros pousam em solo italiano e ficam ao lado da paisagem encantadora da baía de Nápoles, ele permite que o apóstolo passe uma semana com os cristãos de Puteoli.

Após esta breve visita à Igreja sidônia, o navio que levava o apóstolo segue seu caminho por Chipre até o porto de Myra, no canto sudoeste da Ásia Menor, um bairro que São Paulo conhecia muito bem e tinha visitado com frequência. Foi lá em Patara, bem próximo, que ele embarcou no navio que o transportou dois anos antes para a Palestina, e foi lá também em Perga da Panfília que ele desembarcou pela primeira vez na costa da província asiática, procurando para reunir seus abundantes milhões no rebanho de Jesus Cristo.

Aqui em Myra, o centurião realizou suas expectativas e, encontrando um transporte alexandrino para a Itália, colocou os prisioneiros a bordo. De Myra, eles parecem ter partido imediatamente, e desde o dia em que o deixaram começaram seus infortúnios. O vento era contrário, soprando de oeste, e para fazer qualquer caminho eles tinham que navegar até a ilha Cnido, que ficava a noroeste de Myra. Depois de um tempo, quando o vento tornou-se favorável, eles navegaram para sudoeste até chegarem à ilha de Creta, que ficava a meio caminho entre a Grécia e a Ásia Menor.

Eles então seguiram ao longo da costa sul desta ilha até que foram atingidos por um vento repentino vindo do nordeste, que os levou primeiro para a ilha vizinha de Clauda, ​​e então, após quinze dias à deriva em um mar tempestuoso, arremessou o navio contra as costas de Malta. O naufrágio ocorreu no final de outubro ou no início de novembro, e todo o grupo foi obrigado a permanecer em Malta até que a primavera permitisse a abertura da navegação.

Durante sua estada em Malta, São Paulo realizou vários milagres. Com sua natureza intensamente prática e prestativa, o apóstolo se lançou ao trabalho da vida comum, assim que o náufrago desembarcou em segurança. Ele sempre fez isso. Ele nunca desprezou, como alguns fanáticos religiosos, os deveres deste mundo. A bordo do navio, ele fora o conselheiro mais útil de todo o grupo. Ele havia exortado o capitão do navio a não deixar um bom porto; ele havia incitado os soldados a impedir a fuga dos marinheiros; ele havia exortado a todos, tripulantes, passageiros e soldados, que levassem comida, prevendo a terrível luta que teriam de travar quando o navio se partisse.

Ele foi o conselheiro mais prático que seus companheiros poderiam ter, e também o conselheiro mais sábio e religioso. Suas palavras a bordo do navio abundam com lições para nós, bem como para seus companheiros de viagem. Ele confiou em Deus e recebeu revelações especiais do céu, mas não negligenciou todas as precauções humanas necessárias. A vontade de Deus foi revelada a ele que ele havia recebido todas as almas que navegavam com ele, e o anjo de Deus o animou e o confortou naquele navio impulsionado pela tempestade em Adria, como sempre antes, quando multidões uivantes tinham sede como lobos noturnos por seu sangue.

Mas o conhecimento dos propósitos de Deus não diminuiu seus esforços. Ele sabia que as promessas de Deus dependem dos esforços do homem e, portanto, exortou seus companheiros a serem cooperadores de Deus na questão de sua própria salvação da morte iminente. E assim como aconteceu a bordo do navio, também o foi na costa. A chuva caía torrencialmente e os passageiros encharcados tremiam de frio.

São Paulo dá o exemplo, tão contagiante na multidão, de um homem que sabia o que fazer e o faria. Ele juntou, portanto, um feixe de gravetos e ajudou a acender um fogo maior na casa que o recebeu. Um homem é maravilhosamente útil em meio a uma multidão amedrontada e em pânico que acabou de escapar da morte, que os levará a alguns esforços práticos para si mesmos e mostrará o caminho como o apóstolo fez nesta ocasião.

E sua ação trouxe sua própria recompensa. Ele ganhou influência sobre os passageiros, soldados e tripulação por sua utilidade prática. Ele agora iria ganhar influência sobre os ilhéus bárbaros exatamente da mesma maneira. Uma víbora saiu do fogo e se fixou em sua mão. Os nativos esperavam vê-lo cair morto; mas depois de olhar um pouco e não perceber nenhuma mudança, concluíram que ele era um deus que tinha vindo visitá-los.

Este relatório logo se espalhou. O chefe da ilha, portanto, procurou São Paulo e o entreteve. Seu pai estava doente de disenteria e o apóstolo o curou, usando a oração e a imposição das mãos como símbolos externos e meios de cura, o que espalhou sua fama ainda mais longe e levou a outras curas milagrosas. Três meses se passaram. Nenhuma obra missionária distinta é de fato registrada por St.

Lucas, mas este é o seu costume ao escrever sua narrativa. Ele supõe que Teófilo, seu amigo e correspondente, entenderá que o apóstolo sempre teve em vista o grande fim de sua vida, nunca deixando de ensinar Cristo e Ele crucificado às multidões que perecem onde sua sorte foi lançada. Mas São Lucas não foi um daqueles que estão sempre tentando registrar os sucessos espirituais ou tabular o número de almas conduzidas a Cristo.

Ele deixou isso para outro dia e para um juiz melhor e mais infalível. Em três meses, quando os dias de fevereiro se tornaram mais longos e os ventos mais amenos começaram a soprar, os viajantes resgatados se juntaram a um navio de milho de Alexandria, que havia invernado na ilha, e todos partiram em direção a Roma. Eles tocaram em Siracusa, na Sicília, navegaram de lá para Régio, passando pelo Estreito de Messina, de onde um vento sul favorável soprou e o navio avançou a uma taxa de sete nós por hora, a velocidade usual para navios antigos sob dadas as circunstâncias, eles chegaram a Puteoli, a cento e oitenta e duas milhas distante de Rhegium, no curso de cerca de trinta horas.

Em Puteoli, a viagem marítima terminou. Pode parecer estranho para nós, com nossas noções modernas, que São Paulo foi autorizado a permanecer em Puteoli com a Igreja Cristã local por sete dias. Mas então devemos lembrar que São Paulo e o centurião não viveram nos dias dos telégrafos e dos trens ferroviários. Houve. sem dúvida, uma sala de guarda, quartel ou prisão em que os prisioneiros pudessem ser acomodados.

O centurião e o guarda ficaram cansados ​​depois de a. longa e perigosa jornada, e eles ficariam felizes com um breve período de repouso antes de partirem novamente para a capital. Esta hipótese por si só seria suficiente para explicar a indulgência concedida a São Paulo, mesmo supondo que seu ensinamento cristão não tivesse causado impressão no centurião. A Igreja que existia então em Puteoli é outro exemplo daquela difusão silenciosa do evangelho que estava acontecendo em todo o mundo sem nenhum barulho ou ostentação.

Temos freqüentemente chamado a atenção para isso, como em Tiro, Ptolemais, Sidon, e aqui novamente encontramos uma pequena companhia de homens e mulheres santos reunidos no mundo e vivendo a vida ideal de pureza e fé ao lado das águas. da Baía de Nápoles. E, no entanto, é bastante natural que os encontremos em Puteoli, porque era um dos grandes portos que recebiam os navios de milho de Alexandria e os mercadores de Cesaréia e Antioquia, e nesses navios muitos cristãos vieram trazendo a semente da vida eterna, que ele plantou diligentemente ao longo da jornada da vida.

Na verdade, vendo que a Igreja de Roma havia surgido e florescido tão abundantemente, tendo sua origem não em qualquer ensinamento do apóstolo, mas simplesmente em efeitos tão esporádicos, não podemos nos admirar que Puteoli, que ficava bem no caminho do Oriente para Roma , também deveria ter ganho uma bênção. Uma circunstância, no entanto, veio à tona nos últimos trinta anos que nos surpreendeu com relação a essa mesma vizinhança, mostrando como o evangelho havia permeado e perfurado as partes do país da Itália durante a vida dos primeiros apóstolos e discípulos de Jesus Cristo.

Puteoli era uma cidade comercial, e os judeus se congregavam nesses lugares, e o comércio empresta um elemento de seriedade à vida que prepara um terreno adequado para a boa semente do reino. Mas o prazer puro e não mitigado e uma vida devotada à sua busca não preparam tal terreno. Puteoli era uma cidade comercial, mas Pompéia era uma cidade que amava o prazer e não pensava em outra coisa, e onde o pecado e a iniqüidade abundavam.

No entanto, o cristianismo entrou em Pompéia durante a vida dos apóstolos. Como então sabemos disso? Este é um dos resultados das modernas investigações arqueológicas e da pesquisa epigráfica, duas grandes fontes de nova luz sobre a história cristã primitiva que só nos últimos anos foram devidamente apreciadas. Pompéia, como qualquer pessoa de educação moderada sabe, foi totalmente derrubada pela primeira grande erupção do Monte Vesúvio no ano 79 A.

D. É uma circunstância curiosa que os autores contemporâneos fazem apenas as mais leves e duvidosas referências a essa destruição, embora se pudesse pensar que a literatura da época teria corrido com isso; provando conclusivamente, se a prova for necessária, quão pouco vale o argumento do silêncio, quando os grandes escritores que falam minuciosamente sobre as intrigas e vícios de imperadores e estadistas de Roma não dão um único capítulo sobre a catástrofe que atingiu duas cidades inteiras de Itália.

Essas cidades permaneceram por 1.700 anos ocultas da visão ou do conhecimento humano até serem reveladas no ano de 1755 por escavações sistematicamente realizadas. Todas as inscrições ali encontradas foram indubitavelmente e necessariamente o trabalho de pessoas que viveram antes de 79 DC e então pereceram. Ora, na época da destruição de Pompéia, havia uma eleição municipal em andamento, e foram encontradas nas paredes numerosas inscrições feitas com carvão que eram os substitutos então usados ​​para as publicações e cartazes com que todas as eleições decoram nossas paredes.

Entre essas inscrições de mero passageiro e de interesse transitório, encontrou-se uma que ilustra o ponto em que estivemos trabalhando, pois ali, em meio aos editais de eleição de 79 DC, apareceram, rabiscadas por alguma mão preguiçosa, as breves palavras, " Igni gaude, Christiane "(" Ó cristão, alegra-te com o fogo "), provando claramente que existiam cristãos em Pompéia naquela época, que eram conhecidos como cristãos e não sob qualquer outra denominação, que a perseguição e a morte os haviam atingido, e que eles possuíam e exibiam o mesmo espírito destemido de seu grande líder e professor St.

Paulo, sendo capaz como ele de se regozijar mesmo em meio aos fogos aquecidos sete vezes, e em vista da vida de ressurreição, erguer o hino vitorioso: "Graças a Deus, que nos dá a vitória por nosso Senhor Jesus Cristo."

Após o descanso da semana em Puteoli, o centurião marchou em direção a Roma. A congregação romana havia recebido a notícia da chegada de São Paulo nessa época, e então os irmãos despacharam uma delegação para encontrar um apóstolo com quem eles já estavam bem familiarizados por meio da epístola que ele havia enviado, bem como através de relatórios de vários particulares Cristãos como Febe, a diaconisa de Cencréia. Duas delegações da Igreja Romana o encontraram, uma no Fórum de Appii, a cerca de trinta milhas, outra nas Três Tabernas, a cerca de vinte milhas da cidade.

Quão maravilhosamente o coração do apóstolo deve ter sido animado por essas amáveis ​​atenções cristãs! Já observamos, nos casos de sua permanência em Atenas e em outros lugares, quão intensamente vivo ele estava para os ofícios da amizade cristã, quão animado e fortalecido ele era pelo companheirismo cristão. Agora era o mesmo de antes. Apoio e simpatia eram agora mais necessários do que nunca, para St.

Paulo estava indo para Roma sem saber o que aconteceria com ele lá ou qual deveria ser sua sentença nas mãos daquele imperador cujo caráter cruel agora era famoso. E como era em Atenas e em Corinto e em outros lugares, assim era aqui na Via Ápia e em meio ao ambiente deprimente e à atmosfera doentia daqueles Pântanos Pomptinos pelos quais ele estava passando; "quando Paulo viu os irmãos, ele agradeceu a Deus e tomou coragem.

"E agora toda a companhia de cristãos primitivos seguia juntos para Roma, permitidos sem dúvida pela cortesia e consideração de Júlio amplas oportunidades de conversa privada. Tendo chegado à cidade imperial, o centurião apressou-se a apresentar-se e seu cargo ao capitão do guarda pretoriana, cujo dever era receber prisioneiros condenados ao julgamento do imperador.

Após o relatório favorável de Júlio, São Paulo não foi detido sob custódia, mas sofreu para morar em seus próprios aposentos alugados, onde estabeleceu uma estação missionária de onde trabalhou com mais eficácia tanto entre judeus quanto entre gentios durante dois anos inteiros. São Paulo começou seu trabalho em Roma exatamente como fez em todos os outros lugares. Ele convocou os chefes dos judeus e por meio deles se esforçou para conseguir hospedagem na sinagoga.

Ele começou a trabalhar imediatamente. Depois de três dias, logo que se recuperou do cansaço da marcha rápida ao longo da Via Ápia, mandou chamar os chefes das sinagogas romanas, que eram muito numerosas. Como, pode-se pensar, poderia um judeu desconhecido que entrava em Roma se aventurar a convocar os chefes da comunidade judaica, muitos deles homens de riqueza e posição social? Mas, então, devemos lembrar que São Paulo não era um judeu comum do ponto de vista da sociedade romana.

Ele havia chegado a Roma como prisioneiro do estado e era um cidadão romano de nascimento judeu, e isso imediatamente lhe deu uma posição que lhe deu direito a certa consideração. São Paulo contou sua história a esses chefes dos judeus, talvez o Sinédrio local, relatou o mau tratamento que recebera das mãos dos judeus de Jerusalém e indicou o caráter de seu ensino que desejava expor a eles.

“Por esta causa, portanto, suplico-vos que me vejam e falem comigo: porque pela esperança de Israel estou preso com esta cadeia”, enfatizando a Esperança de Israel, ou sua expectativa messiânica, como a causa de sua prisão, exatamente como fizera alguns meses antes, ao implorar perante o rei Agripa. Atos 26:6 ; Atos 26:22 Tendo assim indicado brevemente seus desejos, o conselho Judaico insinuou que nenhuma comunicação havia sido feita a eles de Jerusalém sobre St.

Paulo. Pode ter sido que sua prisão prolongada em Cesaréia fez com que o Sinédrio relaxasse sua vigilância, embora vejamos que sua hostilidade ainda continuava tão amarga como sempre quando Festo chegou a Jerusalém e depois levou ao apelo de São Paulo; ou talvez não tivessem tido tempo de encaminhar uma comunicação do Sinédrio de Jerusalém às autoridades judaicas em Roma; ou talvez, o que é o mais provável de tudo, eles pensaram que seria inútil processar sua ação perante Nero, que zombaria das verdadeiras acusações que tratavam apenas de questões de costumes judaicos, e que os advogados imperiais, portanto, considerariam totalmente indigno da prisão ou morte de um cidadão romano.

De qualquer forma, o conselho judaico deu-lhe uma audiência, quando São Paulo seguiu exatamente as mesmas linhas da sinagoga de Antioquia da Pisídia e em seu discurso perante Agripa. Ele destacou o desenvolvimento gradual dos propósitos de Deus na lei e nos profetas, mostrando como todos eles foram cumpridos em Jesus Cristo. Foi com os judeus em Roma como com os judeus em outros lugares. Alguns creram e outros não, como Paulo pregou a eles.

A reunião foi muito mais para discussão do que para discursos. Da manhã à noite a disputa continuou, até que finalmente o Apóstolo os dispensou com as duras palavras do profeta Isaías, retiradas do sexto capítulo de sua profecia, onde ele descreve o estado de desespero daqueles que obstinadamente fecham os ouvidos à voz de convicção. Mas os judeus de Roma não parecem ter sido como os de Tessalônica, Éfeso, Corinto e Jerusalém em um aspecto.

Eles não se opuseram ativamente a São Paulo ou tentaram silenciá-lo por meios violentos, pois o último vislumbre que temos do Apóstolo na narrativa de São Lucas é este: "Ele morou dois anos inteiros em sua própria casa alugada, e recebeu tudo o que entrou a ele, pregando o reino de Deus, e ensinando as coisas concernentes ao Senhor Jesus Cristo com toda a ousadia, ninguém o proibindo. "

Introdução

Prefácio

Do primeiro volume de Atos

ESTE volume contém uma exposição dos Atos dos Apóstolos até, mas não incluindo, a conversão de São Paulo e o batismo de Cornélio. Existe uma divisão natural nesse ponto. Antes desses eventos, a narrativa inspirada está envolvida com o que o falecido Bispo Lightfoot de Durham chamou de grandes "fatos representativos", proféticos ou típicos dos desenvolvimentos futuros da Igreja, seja entre judeus ou gentios; [1] enquanto o curso subsequente de a história trata quase inteiramente do trabalho missionário entre os pagãos e dos trabalhos de São Paulo. [2]

Dependemos da história dos primeiros dias da vida da Igreja dos Atos dos Apóstolos. Esforcei-me, no entanto, para ilustrar a narrativa com referências copiosas a documentos antigos, alguns dos quais podem parecer de valor e autoridade duvidosos, como os Atos dos Santos e os escritos do hagiologista grego medieval, Simeon Metaphrastes, que viveu em o décimo século.

[3] O último escritor foi até agora considerado mais famoso por sua imaginação do que por sua exatidão histórica. Esta nossa era é notável, entretanto, por esclarecer personagens antes considerados muito duvidosos, e Simeon Metaphrastes entrou para sua própria parte neste processo de reabilitação. O ilustre escritor que acabamos de citar provou que as Metaphrastes incorporaram em suas obras valiosos registros iniciais, que datam do século II, que em mãos críticas podem lançar muita luz sobre a história cristã primitiva.

[4] Na verdade, os estudantes da Sagrada Escritura e do Cristianismo primitivo estão aprendendo a cada dia a olhar mais e mais para os escritores gregos, siríacos e armênios antigos, e para as bibliotecas das Igrejas Orientais, em busca de novas luzes sobre esses assuntos importantes. É natural que o façamos. Escritores como Simeon Metaphrastes e Photius, o estudante patriarca de Constantinopla, viveram mil anos mais perto dos tempos apostólicos do que nós.

Eles floresceram em uma época da mais alta civilização, quando preciosas obras literárias, às centenas e milhares, que não são mais conhecidas entre nós, estavam ao seu redor e sob seu comando. Esses homens e seus amigos os reuniram e extraíram, e só o bom senso ensina que um estudo crítico de seus escritos nos revelará um pouco dos tesouros que possuíam. As bibliotecas do Oriente novamente constituem um grande campo de investigação.

Durante os últimos cinquenta anos, prestamos pouca atenção a eles, o que foi amplamente recompensado. A recuperação das obras completas de Hipólito e de Clemente de Roma, a descoberta do Ensinamento dos Apóstolos e do Diatessaron de Taciano, são apenas amostras do que ainda podemos esperar exumar do pó dos séculos.

O testemunho também dado por essas descobertas foi da maior importância. O Diatessaron sozinho formou a resposta mais triunfante ao argumento contra os Evangelhos, especialmente contra o Evangelho de São João, formulado há alguns anos pelo autor de Religião Sobrenatural . E o processo de descoberta ainda está acontecendo. Eu disse algo nas notas da aula final do presente volume sobre a última descoberta desse tipo que lança alguma luz sobre a composição dos Atos.

Refiro-me à perdida Apologia de Aristides, que acaba de ser trazida à luz. Deixe-me contar brevemente sua história e mostrar sua influência na idade e data dos Atos. Eusébio, o historiador do século IV, menciona em sua Crônica , abaixo do ano 124, as duas primeiras desculpas escritas em defesa do Cristianismo; um por Quadratus, um ouvinte dos Apóstolos, o outro por Aristides, um filósofo de Atenas.

Agora, este ano 124 foi cerca de vinte anos após a morte de St. John. Até agora, essas desculpas eram mais conhecidas pela notícia deste historiador, embora Eusébio diga que elas circularam amplamente em sua época. A desculpa ou defesa de Aristides tem sido freqüentemente procurada. No século XVII, dizia-se que existia em um mosteiro perto de Atenas, [5] mas nenhum ocidental a tinha visto em sua forma completa nos tempos modernos.

Dois anos atrás, no entanto. O professor J. Rendel Harris, MA, de Cambridge e do Haverford College, Pensilvânia, o descobriu em uma versão siríaca na biblioteca do convento de Santa Catarina no Monte Sinai, de onde o publicou com uma tradução em inglês em uma nova série de Textos e Estudos na Literatura Bíblica e Patrística , o primeiro número dos quais foi publicado em Cambridge nas últimas semanas. [6]

Não preciso ir mais longe na história da recuperação deste documento, que aumenta nossas expectativas em relação a outros ainda mais interessantes. A Apologia de Quadratus seria ainda mais importante, pois prestou testemunho direto dos milagres de nosso Senhor. O breve trecho que Eusébio dá em sua História , livro iv., Cap. 3, prova o quão precioso seria o trabalho completo. “As obras de nosso Salvador, diz Quadrato, sempre estiveram diante de você, pois eram verdadeiras; aqueles que foram curados, aqueles que ressuscitaram dos mortos, que foram vistos, não apenas quando foram curados e ressuscitados, mas sempre estiveram presentes. Eles permaneceram por muito tempo, não apenas enquanto o Salvador estava peregrinando conosco, mas também quando Ele foi removido. De modo que alguns deles também sobreviveram até nossos dias. "

Na Apologia do Quadrado, devemos obter um quadro da teologia popular da Igreja durante aquele período sombrio que decorreu entre os dias de Clemente de Roma e Inácio, e os de Justino Mártir. A Apologia de Aristides que foi encontrada revela algo realmente na mesma direção, mas está mais ocupada com um ataque ao paganismo do que com uma declaração da fé cristã.

Aqui, no entanto, consiste sua influência sobre os Atos dos Apóstolos, não diretamente, mas por meio de contraste. Deixe-me explicar o que quero dizer. Na palestra xvii., Ao tratar da história de Simão, o Mago, mostrei como a narrativa simples dos Atos a respeito desse homem foi elaborada no século II até formar, por fim, um romance regular; daí eu concluo que se os Atos tivessem sido escritos no segundo século, a história de Simão Mago não seria o assunto simples que lemos em St.

Narrativa de Lucas. Agora, nosso argumento para a data dos Atos derivado da Apologia de Aristides é quase do mesmo tipo. Este documento nos mostra qual era o tom e a substância dos discursos do século II aos pagãos. É a primeira de uma série de desculpas que se estendeu por todo aquele século. A Apologia de Aristides, os numerosos escritos de Justino Mártir, especialmente a Oratio e a Cohortatio ad Grcecos atribuídos a ele, a Oração de Taciano dirigida aos gregos, a Apologeticus e o tratado Ad Nationes de Tertuliano, a Epístola a Diognetus, os escritos de Atenágoras, todos lidam com os mesmos tópicos, as teorias e absurdos da filosofia grega, o caráter imoral das divindades pagãs e a pureza da doutrina e prática cristãs.

[7] Se os Atos dos Apóstolos tivessem sido compostos no segundo século, o endereço de São Paulo aos atenienses teria sido muito diferente do que é, e deve necessariamente ter participado daquelas características que consideramos comuns a todos os numerosos tratados dirigidos ao mundo pagão daquela data. Se os Atos foram escritos no segundo século, por que o escritor não coloca argumentos em St.

A boca de Paulo como a que existia entre os apologistas cristãos da época? O argumento filosófico de Aristides, que é seguido por Justin Martyr [8] e os apologistas posteriores, quando contrastado com a simplicidade de São Paulo, é uma prova conclusiva da data inicial da composição dos Atos. [9] Mas esse não é o único argumento desse tipo fornecido pela pesquisa moderna. Aristides nos mostra qual era o caráter da controvérsia cristã com os pagãos na geração que sucedeu aos apóstolos. Podemos tirar a mesma conclusão quando examinamos a controvérsia cristã travada contra os judeus do mesmo período.

Temos vários tratados dirigidos contra os judeus por escritores cristãos do segundo século: o Diálogo de Justino, o Mártir com Trifo, o judeu, de Jasão e Papisco, e o tratado de Tertuliano dirigido por Ad Judaeos . Quando comparados uns com os outros, descobrimos que os argumentos básicos desses escritos são praticamente os mesmos. [10] Eles foram evidentemente enquadrados no modelo do discurso de Santo Estêvão em Jerusalém, de Santo

Paulo em Antioquia da Pisídia e da Epístola aos Gálatas. Eles lidam com o caráter transitório e temporário da lei judaica, eles entram amplamente no cumprimento das profecias do Antigo Testamento e percebem as objeções judaicas. As obras do segundo século são, no entanto, tratados elaborados, lidando com um grande conflito de uma maneira que a experiência mostrou ser muito mais eficaz e reveladora.

A controvérsia judaica nos Atos, seja na boca de São Pedro, Santo Estêvão ou São Paulo, é tratada de uma maneira muito mais simples. Os palestrantes pensam, falam, escrevem, como homens que estão fazendo seus primeiros ensaios em polêmica e não têm experiência de terceiros para orientá-los. Se os Atos tivessem sido escritos no segundo século, o escritor deve ter composto os discursos aos judeus, bem como aos gentios, seguindo o modelo da época em que ele estava escrevendo.

Quanto mais cuidadosamente, no entanto, examinarmos e contrastarmos essas duas controvérsias, conduzidas nos Atos e nos escritos do segundo século, respectivamente, mais completamente seremos convencidos da data apostólica da narrativa de São Lucas, de seu caráter genuíno , e de seu valor histórico.

Escrevi este livro do meu próprio ponto de vista como um eclesiástico decidido, mas espero não ter dito nada que possa realmente ferir os sentimentos de quem pensa o contrário, ou que tende a ampliá-los. diferenças entre os cristãos que são um obstáculo terrível para a causa da religião verdadeira e seu progresso no mundo.

Tentei usar a Versão Revisada de forma consistente em todas as minhas exposições, mas temo que minha tentativa tenha sido em vão. Em minhas citações formais, acho que consegui. Mas então, ao comentar as Escrituras, um escritor constantemente se refere e cita passagens sem referência formal. É aqui que devo ter falhado. A Versão Autorizada está tão ligada a todos os nossos primeiros pensamentos e associações que sua linguagem inconscientemente colore todas as nossas idéias e expressões.

Qualquer pessoa que atualmente faça uma tentativa como a que fiz encontrará ilustrados em si mesmo os fenômenos que vemos nos escritos dos séculos V e VI. St, Jerome publicou uma versão revisada da tradução latina da Escritura por volta do ano 400 DC. Por centenas de anos depois disso, escritores latinos são encontrados usando indiscriminadamente o antigo latim e as novas traduções latinas.

A Confissão de São Patrício , por exemplo, foi composta por volta da metade do século V. As citações de ambas as versões do Novo Testamento encontram-se naquele documento, fornecendo uma indicação conclusiva de sua data; assim como a mistura das Versões Revisada e Autorizada formará uma característica proeminente nas obras teológicas compostas por volta do final do século XIX.

Devo agradecer a gentil assistência do Rev. HW Burgess, LL.D., que pacientemente leu todas as minhas provas e chamou minha atenção para muitos solecismos ou erros que poderiam ter desfigurado minhas páginas; e do Sr. W. Etienne Phelps, BA, vice-mantenedor da Biblioteca do Primate Marsh, que compilou o índice.

GEORGE T. STOKES.

Vigário de Todos os Santos, Rocha Negra,

27 de maio de 1891.

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[1] Veja o tratado sobre o ministério cristão em Filipenses , p. i86.

[2] Dr. Goulburn, em seus Atos dos Diáconos , sugeriu esta visão dos Atos dos Apóstolos quase trinta anos atrás.

[3] Para um relato de Simeon Metaphrastes, o leitor inglês deve consultar a valiosa Enciclopédia de Teologia Histórica do Dr. Schaff .

[4] Ver Professor Ramsay em "The Tale of Saint Abercius" no Journal of Hellenic Studies , vol. iii., p. 338, para um relato completo dessa nova fonte da história da Igreja primitiva, que suas viagens e escavações trouxeram ao nosso conhecimento.

[5] Ceillier, Hist. des Auteurs Ecclesiastiques, i., 403.

[6] A descoberta do Sr. Harris não é a primeira descoberta deste antigo apologista nos tempos modernos. Os Mechitaritas Armênios de Veneza publicaram o que chamaram de dois sermões de Aristides em 1878; que o Cardeal Pitra, o erudito bibliotecário do Vaticano, reimprimiu em 1883, em sua Analccta Sacra , t. iv., pp. x, xi, 6-11, 282-86. Um desses sermões era um fragmento da Apologia de Aristides, que os Mechitaritas mal a princípio reconheceram como tal.

M. Renan, em seu Origines de Christianisme , vol. vi., p. vi (Paris, 1879), zombou deste fragmento, declarando que, a partir dos termos teológicos técnicos, tais como Theotokos, aí utilizados, era evidentemente posterior ao século IV. Doulcet, na Revue des Questions Historiques de outubro de 1880, pp. 601-12, deu uma resposta eficaz com os materiais disponíveis na época; mas o senhor

A publicação de Harris da obra completa demonstra triunfantemente que as objeções de M. Renan eram inúteis (ver Harris, Filipenses 2:3 , Filipenses 2:27 ). É mais uma prova de que os cristãos têm tudo a esperar e nada a temer dessas descobertas dos primeiros documentos.

O prefácio do Sr. Harris é especialmente interessante, porque mostra que tivemos a Apologia de Aristides o tempo todo, embora não a soubéssemos, pois foi trabalhada no conto quase oriental de Barlaam e Joasaph impresso entre as obras de St. João Damasceno.

[7] Os apologistas do segundo século serão encontrados em uma forma coletada no Corpus Apologetarum de Otto, em nove vols. (Jena, 1842-72). A maioria dos mencionados acima será encontrada em uma forma em inglês na Biblioteca Ante-Nicene de Clarke. Veja também Harnack em Texte und Untersuchungen, bd. i., hft. eu. (Leipzig, 1882).

[8] São Jerônimo, na Ep. 70, dirigida a Magnus, um retórico romano, diz expressamente que Justino Mártir imitou Aristides. A Coortatio ad Gracos atribuída a ele é muito mais semelhante ao tratado de Aristides do que as primeiras e segundas desculpas de Justino.

[9] Overbeck, Zeller e Schwegler fixam a composição dos Atos entre 110 e 130, a própria data da Apologia de Aristides. Veja Atos dos Apóstolos de Zeller , p. 71 (Londres: Williams e Norgate, 1875)

[10] Para um relato da controvérsia judaica no segundo século, ver Gebhardt e Harnack's Texte, bd. i., hft. 3 (Leipzig, 1883), onde Harnack busca restaurar criticamente a substância do diálogo entre Jason e Papiscus. Um artigo sobre "Apologistas" no Dicionário de Biografia Cristã , vol. i., pp. 140-47, e outro sobre "Teófilo" (13) na mesma obra, vol. iv., p. 1009, deve ser consultado.

Prefácio

Do segundo volume de Atos

O volume seguinte encerra minha pesquisa e exposição dos Atos dos Santos Apóstolos. Expliquei completamente no corpo deste trabalho as razões que me levaram a discutir a última parte desse livro mais brevemente do que seus capítulos anteriores. Eu fiz isso com um propósito definido. Os últimos capítulos de Atos são ocupados em grande parte com a obra de São Paulo durante um período comparativamente breve, enquanto os primeiros vinte capítulos cobrem um espaço de quase trinta anos.

O motim em Jerusalém e alguns discursos em Cesaréia ocupam a maior parte da narrativa posterior e lidam amplamente com as circunstâncias da vida de São Paulo, sua conversão e missão aos gentios, dos quais a parte anterior deste volume trata em geral . Sobre esses tópicos, eu não tinha nada de novo a dizer e, portanto, era necessariamente obrigado a remeter meus leitores às páginas previamente escritas.

Não acho, entretanto, que omiti qualquer tópico ou passagem adequada aos propósitos da Bíblia do Expositor. Alguns podem desejar avisos mais longos sobre as teorias alemãs sobre a origem e o caráter dos Atos. Mas, então, a Bíblia de um expositor não se destina a lidar longamente com teorias críticas. Comentários críticos e obras como a Introdução do Dr. Salmon ao Novo Testamento levam tais assuntos em consideração e os discutem completamente, omitindo toda mera exposição.

Meu dever é a exposição, e o fornecimento ou indicação de material adequado para fins expositivos. Se eu tivesse entrado nas infinitas teorias fornecidas pela engenhosidade alemã para explicar o que nos parece as questões de fato mais simples e claras que não exigem nenhuma explicação, temo que teria havido pouco espaço para exposição, e meus leitores teriam sido excessivamente alguns. Os interessados ​​em tais discussões, que são simplesmente intermináveis ​​e durarão enquanto a fantasia e a imaginação do homem continuarem a florescer, encontrarão ampla satisfação no capítulo dezoito do Dr.

Introdução do Salmon. Talvez seja melhor eu notar um ponto defendido por ele, como ilustração dos métodos críticos do bom senso inglês. Os críticos alemães tentaram entender que os Atos foram escritos no século II a fim de estabelecer um paralelo entre São Pedro e São Paulo quando os homens desejavam reconciliar e unir em um corpo comum os partidos Paulino e Petrino. Esta é a visão exposta extensamente por Zeller em sua obra sobre os Atos, vol.

ii., p. 278, traduzido e publicado na série impressa há alguns anos sob os auspícios do Fundo de Tradução Teológica. A resposta do Dr. Salmon me parece conclusiva, conforme contida na seguinte passagem, isto é, p. 336: "O que eu penso prova conclusivamente que fazer um paralelo entre Pedro e Paulo não era uma ideia presente na mente do autor, é a ausência do clímax natural de tal paralelo - a história do martírio de ambos os Apóstolos.

A tradição muito antiga faz com que Pedro e Paulo fechem suas vidas pelo martírio em Roma - o lugar onde os críticos racionalistas geralmente acreditam que os Atos foram escritos. As histórias contadas em tempos razoavelmente antigos naquela Igreja que venerava com igual honra a memória de qualquer um dos apóstolos, representava ambos como unidos em uma resistência harmoniosa às imposturas de Simão, o Mago. E embora eu acredite que essas histórias sejam mais modernas do que o último período ao qual alguém se aventurou a atribuir os Atos, que oportunidade teve aquela parte da história que é certamente antiga - que ambos os apóstolos vieram a Roma e morreram lá por a fé (Clem.

Romanos 5:1 ) oferecer a qualquer um que deseje apagar a memória de todas as diferenças entre a pregação de Pedro e Paulo, e de colocar ambos em pedestais iguais de honra! Assim como os nomes de Ridley e Latimer foram unidos na memória da Igreja da Inglaterra, e nenhuma contagem foi feita de suas diferenças doutrinárias anteriores, na lembrança de seu primeiro testemunho de sua fé comum, o mesmo aconteceu com os nomes de Pedro e Paulo foi constantemente unido pelo fato de que o martírio de ambos foi comemorado no mesmo dia.

E se o objetivo do autor dos Atos foi o que foi suposto, dificilmente é crível que ele pudesse ter perdido uma oportunidade tão óbvia de levar seu livro à sua conclusão mais digna, contando como os dois servos de Cristo todos os anteriores diferenças, se é que houve alguma, reconciliadas e esquecidas - unidas no testemunho de uma boa confissão perante o imperador tirano, e encorajando-se mutuamente à perseverança até o fim. "

Mas embora eu não tenha lidado de forma formal com as teorias críticas sugeridas a respeito dos Atos, aproveitei todas as oportunidades para apontar as evidências de sua data inicial e caráter genuíno fornecido por aquela linha particular de exposição histórica e ilustração que adotei . Ver-se-á imediatamente o quanto devo, neste departamento, às pesquisas dos estudiosos e viajantes modernos, especialmente aos do professor Ramsay, cuja longa residência e longas viagens na Ásia Menor deram-lhe vantagens especiais sobre todos os outros críticos.

Fiz um uso diligente de todos os seus escritos, tanto quanto eles apareceram até o momento em que escrevi, e apenas lamento não ter podido usar seu artigo sobre a segunda viagem de São Paulo, que apareceu no Expositor de outubro. , após este trabalho ter sido composto e impresso. Esse artigo me parece outra ilustração admirável dos métodos críticos usados ​​por nossos próprios estudiosos locais em contraste com os atuais no exterior.

O Professor Ramsay não se põe a trabalhar para tirar críticas de sua própria imaginação e elaborar teorias de sua própria consciência interior, mesmo quando uma aranha tece sua teia; mas ele pega os Atos dos Apóstolos, compara-os com os fatos da Ásia Menor, seu cenário, estradas, montanhas, ruínas, e então aponta como exatamente o texto responde aos fatos, mostrando que o autor dele escreveu na época alegado e deve ter sido uma testemunha ocular dos atos dos apóstolos.

Embora novamente por uma comparação semelhante no caso dos atos apócrifos de São Paulo e Tecla, ele demonstra quão facilmente um falsificador caiu em erros graves. Não creio que se possa encontrar melhor ilustração da diferença entre a crítica histórica sólida e a crítica baseada na mera imaginação do que este artigo do Professor Ramsay.

Concluindo, devo explicar que cito sistematicamente os Padres sempre que posso a partir das traduções publicadas pelos Srs. T. e T. Clark, ou na Biblioteca Oxford dos Padres. Teria sido muito fácil para mim dar a este livro uma aparência muito erudita adicionando referências em grego ou latim, mas não acho que deveria ter conduzido muito à sua utilidade prática. Os Padres são agora uma coleção de obras muito comentadas, mas muito pouco lidas, e as referências no original acrescentadas a obras teológicas são muito mais esquecidas do que consultadas.

Isso levaria muito a um conhecimento sólido da antiguidade primitiva se as obras de todos os escritores cristãos que floresceram até o triunfo do cristianismo fossem traduzidas. Autores que enchem suas páginas de citações em latim e grego que não traduzem esquecem um simples fato: dez ou vinte anos em uma paróquia do interior imersa em seus infinitos detalhes tornam o latim e o grego até mesmo de bons estudiosos um tanto enferrujados.

E em caso afirmativo, o que deve ser o caso daqueles que não são bons estudiosos, ou nem mesmo estudiosos, sejam bons ou bons? Muitas vezes me surpreendo ao notar como os estudiosos modernos são muito mais exigentes nessa direção do que nossos antepassados ​​de duzentos anos atrás. Deixe qualquer um, por exemplo, assumir as obras compostas em inglês por Hammond ou Thorndike discutindo o assunto do episcopado, e será descoberto que em todos os casos, quando eles usam uma citação em latim, grego ou hebraico, enquanto dão o original, eles sempre adicione a tradução.

Finalmente, devo reconhecer, o que cada página irá mostrar, a grande ajuda que obtive das Vidas de São Paulo, escrito pelo arquidiácono Farrar, Sr. Lewin e Srs. Conybeare & Howson, e expressar a esperança de que este volume juntos com o anterior será considerado útil por alguns, enquanto se esforçam para formar uma concepção melhor e mais verdadeira da maneira pela qual a Igreja do Deus vivo foi fundada e construída entre os homens.

GEORGE T. STOKES.

Vigário de Todos os Santos, Rocha Negra,

4 de novembro de 1892.