Deuteronômio 12:1-32

LEIS DE SACRIFÍCIO

Deuteronômio 12:1 .

É uma característica de todos os códigos de lei anteriores - o Livro do Pacto, o Código Deuteronômico e a Lei da Santidade - que no cabeçalho da série de leis que eles contêm deveria haver uma lei do sacrifício. Provavelmente, também, cada um dos três teve, como primeira seção de todos, o Decálogo. O Livro da Aliança e o Deuteronômio inegavelmente têm isso, e o elemento anterior que forma a base do Levítico 17:1 ; Levítico 18:1 ; Levítico 19:1 ; Levítico 20:1 ; Levítico 21:1 ; Levítico 22:1 ; Levítico 23:1 ; Levítico 24:1 ; Levítico 25:1 ; Levítico 26:1, não é improvável que tivesse originalmente a mesma forma.

Nesse caso, podemos assumir que a ordem dos preceitos foi em certa medida determinada pela ordem dos mandamentos. Por conta disso, as leis para o culto viriam naturalmente em primeiro lugar. Pois assim como o primeiro mandamento é: "Não terás outro deus diante de mim", e o segundo proíbe todas as imagens idólatras, as leis começam com disposições destinadas principalmente a repelir a idolatria. O grande chamado de Israel era receber e divulgar a verdade a respeito de Deus.

Esse era o centro do depósito sagrado do Divino e da verdade revelada confiada àquela nação; e é muito instrutivo ver como, não apenas nas declarações históricas, mas mesmo na forma em que a legislação israelita primitiva nos é transmitida, o Decálogo domina todos os seus detalhes. Formulou da forma mais concreta possível a exigência Divina de que os israelitas deveriam amar a Deus e ao próximo e, portanto, as disposições legislativas e estatutos começam com ordenanças que tratam do sacrifício.

Para nós, nos tempos modernos, pode parecer quase uma loucura conectar tal antecedente a tal conseqüente; mas parece que sim, apenas porque temos dificuldade em apreender o significado e a importância do sacrifício na religião primitiva. Pois o sacrifício tinha em Israel um significado e importância próprios, e um valor presente em cada período, que de forma alguma dependia de seu valor típico ou profético como apontando para o sacrifício de Cristo.

Ele supria as necessidades religiosas dos homens, mesmo à parte da clareza de seu conhecimento sobre seu propósito final. O sacrifício, especialmente em seu significado mais simples, era no paganismo absolutamente essencial como meio de aproximação a Deus. Apresentar-se a um grande homem sem um dom era, nos tempos antigos, um ultraje. Portanto, era inevitável que os homens se aproximassem de seus deuses da mesma maneira. Os presentes de sacrifício expressavam a alegria do dependente em um senhor gracioso, e também a homenagem e reverência devidas de um súdito a um rei.

Além disso, como todas as coisas boas eram consideradas como dádivas dos deuses aos seus adoradores, os sacrifícios transmitiam agradecimentos pelas boas dádivas recebidas e juntavam-se aos deuses e seus adoradores por uma participação comum na dádiva Divina que os conectava como comedores ao mesmo tabela. Mas os sacrifícios tinham um alcance de expressão ainda maior do que isso. Ao serem trazidos aos deuses, eles eram os símbolos da devoção própria do ofertante ao serviço de seu deus; e onde havia necessidade de propiciação por causa de ofensa conscientemente dada, ou ofensa sentida pela divindade por razões desconhecidas, esses dons assumiram em alguma medida uma qualidade reconciliadora ou propiciatória.

Agora, os sacrifícios do Antigo Testamento tinham neles, inquestionavelmente, todos esses elementos: mas como Yahweh era muito superior a todas as divindades pagãs em caráter moral, eles também assumiram uma profundidade e intensidade de significado que nunca poderiam ter no solo de concepções religiosas pagãs. . Ao longo dessa linha de ritual de sacrifício, portanto, todas as emoções espirituais de Israel fluíram; e sustentar que o sacrifício não tinha um lugar real na religião de Yahweh seria quase equivalente a dizer que nem o amor, nem a penitência, nem a oração tiveram qualquer lugar real nele também.

Todos esses encontraram expressão no sacrifício e junto com ele; e ainda não foi demonstrado que eles tivessem qualquer expressão regular e aceitável de outra forma. Regular o sacrifício e mantê-lo puro deve, portanto, ter sido um dos principais meios de proteção contra a degradação de Yahweh ao nível dos deuses dos pagãos.

Mas há outra razão muito importante para isso. Tanto nos dias em que Moisés se separou de seu povo, como também no tempo de Manassés, o povo enfrentou um perigo muito especial exatamente neste ponto.

No período anterior, eles estavam prestes a entrar em contato íntimo com os cananeus, seus superiores na cultura e em todas as artes da vida civilizada, mas corrompidos até o âmago. Além disso, a corrupção cananéia estava concentrada em seus ritos religiosos e adoração, e o mal não poderia deixar de acontecer se o povo se permitisse ser atraído a qualquer participação nisso. Pois, se o professor Robertson Smith estiver certo, o ponto central do antigo sacrifício era a comunhão entre o deus e seus adoradores na festa sacrificial. Tornaram-se parentes um com o outro e com o deus, e essa relação íntima tornava a comunicação da infecção espiritual e moral quase uma certeza.

Nos dias de Manassés, novamente, era natural que a legislação sobre o mesmo assunto e as advertências de tipo ainda mais solene fossem repetidas. Um legislador profético que escreveu naquela data tinha diante de si não apenas a possibilidade do mal, mas a experiência real dele. As leis e advertências do código anterior foram desafiadas e negligenciadas. A fé do povo escolhido foi miseravelmente pervertida pelo contato com os cananeus; toda a história da profecia foi uma luta contra a adoração corrupta e falsa; e agora os monstruosos sacrifícios a Moloch e a invasão da idolatria assíria haviam degradado Yahweh e destruído Seu povo, de modo que quase nenhuma esperança de recuperação permaneceu.

Ao se preparar para mais uma luta contra essa corrupção desesperada, o Deuteronomista naturalmente repetiu em tons mais profundos as advertências mosaicas. A ordem de arrancar e pisotear totalmente os símbolos e instrumentos da adoração cananéia, ele traz, do lugar menos proeminente que ocupa no Livro da Aliança, para o primeiro lugar em seu próprio código. Romper com essa e todas as outras formas de idolatria, total e decisivamente, passou a ser a primeira condição para qualquer movimento ascendente.

A degradante e aviltante escravidão à idolatria em que seu povo havia caído deve acabar. Com a língua da trombeta, ele os convoca a demolir os altares cananeus, despedaçar seus obeliscos e queimar seus Asherim com fogo.

Para alguns modernos, pode parecer que tal energia excessiva poderia, com melhor efeito, ter sido gasta na denúncia de males morais, como crueldade, luxúria e opressão, ao invés da idolatria. Estamos tão acostumados com as distinções traçadas pela Igreja de Roma, e em tempos posteriores pelos neoclássicos, entre adorar a Deus por meio de uma imagem ou quadro, ou em qualquer objeto natural ou força natural, e o culto real do imagem ou quadro ou o próprio objeto natural, que sofisticamos nossas mentes.

Mas o autor de Deuteronômio sabia por amarga experiência que tais distinções sutis e, em grande parte, sofísticas não tinham aplicação para seu povo e seu tempo. Suas piores imoralidades estavam, ele bem sabia, enraizadas em sua adoração a ídolos. Pois a idolatria, em qualquer forma, liga tudo o que há de mais elevado no homem à esfera da natureza, isto é , da indiferença moral. Assim como uma concepção de Deus que O separava rigorosamente da natureza, que fez de Sua vontade a força motriz suprema no mundo, e que concebeu Seus atributos essenciais como inteiramente éticos, foi a fonte da vida superior em Israel, então um colapso para a idolatria de qualquer tipo era a negação de tudo.

Sem dúvida, alguma vida moral teria permanecido em Israel, mesmo se o lapso tivesse se tornado universal. Mas, mesmo no seu melhor, essa moralidade natural de autopreservação não tem futuro nem objetivo. Não conduz a van do progresso humano; simplesmente vem depois, para ratificar os resultados disso. Somente quando a moralidade social é levada a uma esfera mais ampla do que a sua própria, - somente quando é concebida como o caminho pelo qual o homem pode cooperar com um propósito sublime que está além de si mesmo, - pode manter-se como a inspiração da vida humana , impulsionando o progresso e guiando-o.

Bem, até onde a história ensina, essa energia da vida moral foi alcançada somente onde a concepção de Deus, que torna a perfeição moral Sua natureza essencial, foi aceita e acalentada. Mas nenhuma religião natural pode chegar a isso; portanto, a idolatria deve sempre destruir a religião ética. Deve destruir a fé no caráter moral de Deus.

Além disso, deve destruir o caráter moral do homem. Em última instância, todos os idólatras são igualmente aceitáveis ​​para seu deus, desde que tragam os presentes prescritos e realizem com precisão as cerimônias prescritas. O lascivo e o casto, o cruel e o misericordioso, o vingativo e o perdão, todos são igualmente aceitos quando eles sacrificam. Deuses não morais ou positivamente imorais não se importam com essas diferenças.

Desse fato e seus resultados nenhum homem familiarizado com a história de Israel poderia duvidar. O zelo principal dos profetas sempre foi dirigido contra aqueles que estavam imersos no mal moral, mas eram zelosos em todos os sacrifícios concernentes, e contra a incrível loucura de um povo que pensava em ligar o Deus vivo à sua causa e aos seus interesses por meros subornos, na forma de milhares de bois e dez mil rios de petróleo.

Essa concepção estava ligada essencialmente à idolatria. Mas o mal disso foi intensificado nas idolatrias semíticas com as quais Israel se contaminou especialmente. Sua crueldade e obscenidade eram indescritíveis. Agora, pela idolatria de Israel, Iavé foi feito para parecer tolerante com Moloch e Baal, como se eles fossem iguais. Cada qualidade que a revelação mosaica havia estabelecido como essencial para o caráter de Yahweh - Sua pureza, Sua misericórdia, Sua verdade - foi ultrajada pela sociedade que Seus adoradores nos dias de Manassés haviam imposto sobre Ele. Nenhuma reforma, então, tinha a menor chance de estabilidade até que o machado fosse colocado na raiz dessa caminhada que se espalhava como uma árvore.

Deuteronômio, portanto, luta primeiro e luta profundamente contra o mal, e desfere um golpe do qual ele nunca se recuperaria. O escritor inspirado repete com nova energia os antigos decretos de destruição total contra os santuários cananeus; pois embora estes não estivessem mais nas mãos dos cananeus, os lugares altos ainda existiam; e o princípio daquela velha proibição exigia mais reconhecimento e realização do que jamais havia sido na história de Israel.

Em seguida, ele proclama a nova lei, que nenhum sacrifício deve mais ser oferecido a não ser no santuário central escolhido por Yahweh. Não existe tal provisão no Livro da Aliança, e não há nenhuma indicação na legislação de Deuteronômio de que seu autor conhecia o Tabernáculo e seu direito exclusivo como um lugar de sacrifício. Do início ao fim do código, ele nunca menciona o Tabernáculo nem os sacrifícios ali; e nos próprios termos em que permite o abate de animais para alimentação em Deuteronômio 12:15 e Deuteronômio 12:20 , embora ele obviamente revogue um costume que foi incorporado no Código Sacerdotal como uma lei, o Levítico 17:3 segs.

ele não faz referência a essa passagem. Conseqüentemente, pelo menos pode-se dizer que ele pode perfeitamente ter sido ignorante do Levítico 17:3 ft. Por ignorá-lo, ele pode escrever como o fez; e se não for ignorante, seria muito mais natural referir-se a ele. Quando acrescentamos a esse testemunho negativo o testemunho positivo de Deuteronômio 12:8 e Deuteronômio 12:13 , que já discutimos no capítulo 1, parece haver pouco espaço para dúvidas de que a lei sacerdotal sobre este assunto não existia antes do escritor de Deuteronômio.

Conseqüentemente, temos justificativa para considerar isso como a primeira lei escrita realmente promulgada sobre o assunto. Ezequias havia tentado a mesma reforma; mas ele não publicou, pelo que sabemos, nem fez referência a nenhuma lei que o ordenasse, e seu trabalho foi inteiramente desfeito. O Deuteronomista, mais convencido do que ele de que esse passo era absolutamente necessário para completar a legislação mosaica sobre idolatria, e cheio da mesma inspiração do Todo-Poderoso, o completou; e embora uma reação se seguisse à aplicação dessa lei por Josias também, sua existência salvou a vida da nação. Seus princípios mantiveram a nação santa, ou seja , separada de seu Deus, durante o exílio, e no retorno eles foram dominantes na formação da "congregação".

Certamente não há falta de zelo na maneira como esses princípios são apresentados. Com aquele amor à repetição que é uma marca distintiva deste escritor, ele expressa o mandamento primeiro positivamente, depois negativamente. Em seguida, ele traz a alteração consequente na lei sobre o abate de animais para alimentação. Novamente ele retorna ao comando, explicando, ampliando, insistindo e conclui com uma reiteração da permissão para o abate.

Esforços, é claro, têm sido feitos para mostrar que essa repetição se deve ao amálgama aqui de não menos do que sete documentos separados! Mas pouca atenção precisa ser dada a essas tentativas fantásticas. É, de uma vez por todas, um hábito da mente deste escritor não se esquivar de nenhuma monotonia desse tipo. Não há uma idéia importante em seu livro que ele não repita continuamente; e onde a repetição é uma característica tão constante, e onde a linguagem e o pensamento são tão consistentes como aqui, é pior do que inútil afirmar documentos separados.

A seriedade do escritor é explicação suficiente. Ele viu claramente que, enquanto os Lugares Altos das províncias existissem e fossem populares, seria impossível assegurar a pureza da adoração. As concepções pagãs dos cananeus se apegaram a seus antigos santuários e, como as névoas de um pântano de febre, infectaram tudo que se aproximava. A inspeção suficientemente minuciosa e constante para ser útil era impraticável; nada restou senão decretar seu abandono.

Quando toda a adoração do povo estava centralizada em Jerusalém, a corrupção do tipo idólatra seria, esperava-se, impossível. Lá, um rei piedoso poderia vigiá-lo; lá, o sacerdócio do Templo alcançou idéias mais valiosas com relação ao sacrifício e ao cumprimento da lei do que os sacerdotes em outros lugares. Josias, portanto, cumpriu rigorosamente essa nova lei.

Essa mudança, voltada exclusivamente para fins religiosos, não parou por aí. É de várias maneiras que afetou a vida social das pessoas; em Deuteronômio 12:15 , e Deuteronômio 12:20 , Deuteronômio 12:24 , o autor encontra uma adversidade ligada à nova lei, ao permitir que os homens matem para comer a uma distância do altar.

Segundo o antigo costume, nenhuma carne podia ser comida por qualquer israelita, exceto quando a gordura e o sangue eram apresentados no altar. Durante a jornada no deserto, haveria pouca dificuldade em relação a isso. No deserto, come-se muito pouca carne; e, enquanto a vida fosse nômade, não haveria dificuldade em exigir que: aqueles que desejassem fazer festas sacrificais deviam vagar em direção ao local central de adoração, e não a partir dele.

Tem sido questionado se havia naqueles dias um tabernáculo como o que o Código Sacerdotal descreve; mas certamente havia, de acordo com os documentos mais antigos, uma tenda na qual Yahweh se revelou e deu respostas. Como vimos, deve ter havido sacrifício em conexão com ele; e embora a adoração em outros lugares onde Yahweh fizera Seu nome ser lembrado fosse permitida, esse santuário no acampamento deve ter tido certa preeminência. Uma tendência, mas de acordo com as palavras de Deuteronômio nada mais forte do que uma tendência, deve ter se mostrado para fazer deste o principal local de culto.

Quando o povo cruzou o Jordão para a terra prometida aos pais e abandonou a vida nômade, deve ter surgido uma grande dificuldade. Para aqueles que estavam distantes do local onde o Tabernáculo foi erguido, comer carne e desfrutar de festas sacrificais, por esta antiga lei costumeira, teria sido tornado impossível, se o comparecimento a um santuário fosse obrigatório.

Somente se os homens pudessem ir aos santuários locais, cada um em sua própria vizinhança, poderia ser preservado o caráter religioso das festas em que a carne era comida. A natureza das ocupações dos homens, agora que se tornaram agricultores estabelecidos, e os perigos dos cananeus, desde que não fossem inteiramente subjugados e absorvidos, proibiam igualmente essas viagens longas e frequentes a um santuário central.

A conquista deve, conseqüentemente, ter controlado imediatamente qualquer tendência à centralização que possa ter existido; e há razão para acreditar que a aceitação dos lugares altos cananeus como santuários de Yahweh foi em grande parte causada pelas exigências desta antiga lei sobre o " zebbach " . Em qualquer caso, deve ter ajudado a superar quaisquer escrúpulos que possam ter existia. Mas quando o Tabernáculo e a Arca foram trazidos para Sião, e ainda mais quando o Templo foi construído, a tendência centrípeta, nunca totalmente morta, deve ter revivido.

Pois havia paz em toda a terra e além dela. Nenhum perigo dos cananeus existia; e a centralização política que Salomão almejou e realmente realizou, bem como a magnificência superior do Templo Salomônico e seus sacerdotes, deve ter atraído a Jerusalém os pensamentos e a reverência de todo o povo. O que Deuteronômio agora torna a lei pode ter surgido primeiro como uma exigência dos sacerdotes de Jerusalém.

Em todo caso, a própria existência do Templo deve ter sido uma ameaça aos Lugares Altos; e podemos estar certos de que, entre os motivos que levaram as dez tribos a rejeitar a casa davídica, o ciúme dos santuários locais deve ter sido proeminente.

Mas a separação das dez tribos apenas fortaleceria a reivindicação do Templo de Sião de ser para Judá o único verdadeiro lugar de adoração. O território governado por Jerusalém era agora tão pequeno que recorrer ao santuário central era relativamente fácil. As memórias gloriosas da época davídica e salomônica girariam em torno de Jerusalém. Quaisquer santuários locais seriam inteiramente ofuscados e ofuscados pelo esplendor e pela, pelo menos comparativa, pureza do culto ali.

Os padres dos altares locais também devem inevitavelmente ter caído na estima popular, e mesmo na deles, a uma posição secundária e subordinada, em comparação com os sacerdotes de Jerusalém cuidadosamente organizados e estritamente graduados. Mesmo sem uma ordem positiva, portanto, o povo de Judá deve ter gradualmente adquirido o hábito de buscar a Yahweh em Jerusalém em todas as ocasiões religiosas mais solenes; e embora os lugares elevados possam existir, sua reputação no Reino do Sul deve ter diminuído.

É claro que se uma ordem foi dada na época mosaica que havia sido negligenciada, as tendências aqui traçadas devem ter sido mais fortes e mais definidas do que as retratamos. Quando os ensinamentos proféticos de Isaías que proclamavam Jerusalém como "Ariel", a "lareira do sacrifício" ou "a lareira de Deus", foram tão maravilhosamente confirmados pela destruição do exército de Senaqueribe diante da cidade, a posição única de Sião deve ter foi protegido; e depois disso, apenas aqueles que foram postos na idolatria podem ter tido muito interesse nos lugares elevados.

O esforço de Ezequias para abolir estes últimos é bastante inteligível nessas circunstâncias; e podemos ter a certeza de que, como diz Wellhausen, "O templo real judeu havia muito cedo ofuscado os outros santuários e, no decorrer do século sétimo, eles estavam extintos ou à beira da extinção."

Junto com isso deve ter crescido um certo grau de frouxidão com relação à provisão de que toda matança para alimentação deveria ocorrer no santuário. Muitos sem dúvida iriam para Sião, muitos continuariam a recorrer aos Lugares Altos, e alguns, por uma mera hesitação entre duas opiniões, provavelmente levariam seus " zebhachim " a nenhum deles. Conseqüentemente, a lei diante de nós não seria de forma alguma tão revolucionária quanto Duhm, por exemplo, a descreve.

Ele diz: "Não sei se em toda a história do mundo se pode apontar uma lei que foi tão adequada para mudar todo um povo em sua natureza mais íntima e em sua aparência externa, de um só golpe, como era. A Igreja Católica nunca, por todas as suas leis, teve sucesso em nada parecido ”. Mas vimos evidências de uma pressão muito forte e contínua até esse ponto, pelo menos em Judá.

A história durante séculos o justificou e intensificou; de modo que com toda probabilidade os verdadeiros adoradores de Yahweh encontraram na nova lei não tanto uma revolução quanto uma ratificação de sua prática já antiga. Para os idólatras, é claro, sua adoção deve ter significado a cessação de sua idolatria; mas a mudança nas pessoas e em sua vida seria, embora extensa, apenas aquela que qualquer reforma ordinária produziria.

Duhm ignora completamente o território muito pequeno que a lei afetou. Um longo dia de caminhada traria homens de Jericó, de Hebron, das fronteiras do país filisteu e de Siquém e Samaria a Jerusalém. Se Deuteronômio fez uma revolução, ela deve ter ficado confinada aos limites modestos de substituir um todo por meio dia de viagem ao Santuário.

Além disso, é um erro dizer que o sacrifício em um santuário central "tirou a religião do povo", como diz Duhm. Se se quer dizer religião espiritual, no final das contas ela trouxe a religião de forma mais vital para eles. Pois quando o sistema sacerdotal foi plenamente executado, as demandas da religião doméstica foram atendidas, como mostram os Salmos pós-exílicos, pela adoção da prática da oração doméstica sem referência ao sacrifício e, finalmente, pela instituição da sinagoga.

Um método mais espiritual de abordagem de Deus foi substituído por um menos espiritual nos lugares remotos e nas casas das pessoas. E a adoração pública ainda ganhou. Tornou-se mais profundo e mais penetrado pelo senso da necessidade de libertação do pecado. É verdade, claro, que no final o legalismo farisaico perverteu as novas formas de adoração, como o externalismo pagão perverteu as antigas.

Mas em nenhum dos casos a perversão foi uma necessidade. Em ambos, foi simplesmente uma manifestação da tendência materialista que segue os passos até mesmo da religião mais espiritual, quando ela tem que se realizar na vida do homem. É suficiente para a justificativa de todo o movimento liderado por Josias dizer que ele manteve os exilados da Judéia unidos; que isso manteve viva em seus corações, como nada mais fez, sua fé em Deus e em seu futuro; e que, em seu retorno, deu-lhes a forma que suas instituições poderiam assumir de forma mais proveitosa.

Além disso, sob as formas de vida religiosa e social que esse movimento gerou, a piedade verdadeira e sincera pela qual os profetas tanto pranteavam tornou-se mais comum do que nunca.

O estabelecimento do altar central como único era o objetivo principal desta lei; mas há muito a aprender dos próprios termos em que isso é expresso. Eles respiram o mesmo amor pelo homem e simpatia pelos pobres que constitui uma das características mais atraentes do nosso livro. Os graciosos laços de afeição familiar, o sentimento bondoso que deve unir senhores e servos, a ajuda que deve distinguir a conduta do rico para com o pobre e, acima de tudo, o alegre gozo dos resultados do trabalho honesto, devem ser preservados e santificado até mesmo no ritual de sacrifício.

"E te alegrarás perante o Senhor em tudo em que puseres a tua mão", é aqui o lema, se assim podemos falar, do serviço religioso. Isso, de fato, deve ser uma oportunidade para o desempenho de todos os deveres humanos e fraternos; e a vida religiosa atinge o ápice quando o adorador se regozija e compartilha e derrama sua alegria sobre os outros. O amor de Deus está aqui mais intimamente mesclado com o amor dos irmãos.

Senhores e servos, escravos e livres, altos e baixos, devem ser lembrados de sua posição igual aos olhos de Deus, por sua participação comum nas refeições sacrificais; e os mais pobres devem ter igual desfrute dos luxos dos ricos nessas solenes aproximações a Yahweh. O Deuteronomista aqui atinge o estágio mais elevado da vida religiosa, em que ele se mostra de forma alguma com medo da alegria humana.

Como vimos, ele conhece o valor da austeridade na religião. Ele está bastante ciente de que a guerra contra o mal não é feita com água de rosas. Mas então ele está igualmente longe do extremo de suspeitar de toda afeição não dirigida diretamente a Deus, de considerar a alegria natural uma armadilha ruinosa para a alma. Esse equilíbrio delicado, essa atitude justa para com todos os aspectos da vida, é a coisa mais notável nesta época da história do mundo e, considerando as circunstâncias da época, é quase uma maravilha.

É verdade, claro, que a religião de Israel sempre foi puramente humana. Podia cair em excessos e era marcado por muitas imperfeições; mas o ascetismo, a doutrina que considera a dor e a abnegação boas em si mesmas, quando se intrometeu em Israel, sempre veio de fora. Não obstante, a cordialidade e o rigor com que todos os sentimentos humanos graciosos e todas as relações humanas bondosas são aqui incorporadas à religião são notáveis, mesmo no Antigo Testamento.

Mais, talvez, do que qualquer outra coisa neste livro, ele mostra o efeito adocicado e benéfico de exigir amor supremo a Deus como o primeiro dever do homem. “Se alguém vem a mim e não aborrece seu pai e sua mãe”, diz Cristo, “ele não pode ser meu discípulo”, Lucas 14:26 e muitos críticos cegos descobriram que esta é uma palavra difícil.

Mas todos os que conhecem os homens sabem que, quando Deus em Cristo é feito tanto o supremo objeto de amor que mesmo as mais sagradas obrigações humanas parecem ser desconsideradas em comparação, a afeição humana tão colocada em segundo plano só se torna mais rica do que isso caso contrário, poderia ser.

A RELAÇÃO DO SACRIFÍCIO DO ANTIGO TESTAMENTO COM O CRISTIANISMO

MAS pode ser perguntado: Qual é a relação desta lei ritual de sacrifício divinamente sancionada com nossa religião em sua fase atual? A essa pergunta várias respostas estão sendo retornadas e, de fato, pode-se dizer que nesse ponto quase todas as principais diferenças entre os cristãos se voltam. A Igreja de Roma mantém em essência a visão sacerdotal dos tempos posteriores do Antigo Testamento, embora em uma forma cristã espiritualizada, e para isso a visão anglicana é um retorno mais ou menos pronunciado.

As igrejas protestantes, por outro lado, consideram os sacerdotes e os sacrifícios anacronismos desde a morte de Cristo. Nisso, na maior parte, eles consideram o significado do sacrifício como sendo resumido e concluído; e a presente dispensação é para eles a realização em embrião daquilo que os santos do Antigo Testamento esperavam - um povo de Deus, cada membro verdadeiro do qual é sacerdote e profeta, i.

e. , tem acesso gratuito e irrestrito a Deus e está autorizado e obrigado a falar em Seu nome. O interesse dos cristãos protestantes, portanto, no sacerdócio e no sacrifício no sentido do Antigo Testamento, embora muito grande e duradouro, não tem relação com a continuação do sacrifício. Eles consideram o ritual do Antigo Testamento totalmente obsoleto agora. Foi simplesmente um estágio no desenvolvimento religioso do povo escolhido e, como tal, não tem a pretensão de ser continuado entre os cristãos.

Por um curioso processo alegórico, entretanto, alguns protestantes devotos mantêm vivo seu interesse pelo ritual do Antigo Testamento, encontrando nele um simbolismo elaborado que cobre todo o campo da teologia evangélica. Mas esta revivificação da velha lei é muito arbitrária e subjetiva, bem como muito improvável, para ter um lugar permanente no Cristianismo. Além disso, é inútil para guiar a vida; pois tudo o que é assim engenhosamente colocado nas ordenanças levíticas é encontrado mais clara e diretamente expresso em outro lugar.

A quantidade de simbolismo religioso nos estágios iniciais da religião israelita é pequena e muito simples e direta. Mesmo nas partes mais elaboradas da legislação levítica, por exemplo , nas instruções relativas ao Tabernáculo, o elemento propositalmente alegórico é mantido dentro de limites relativamente estreitos; e podemos dizer com ousadia que a mente que se deleita em encontrar os mistérios espirituais em cada detalhe do ritual de sacrifício é rabínica em vez de cristã.

Por outro lado, não precisamos entrar em uma discussão da visão sustentada pelos teólogos da Igreja "Moderna" ou Ampla e pelos Unitaristas, que o sacrifício era meramente uma forma pagã assumida no Mosaismo, que não tinha nenhum significado especial lá, e que o ideias relacionadas com ele não têm absolutamente nenhum lugar na teologia cristã iluminada: O Cristianismo que não atribui nenhum significado sacrificial à morte de Cristo, até onde eu sei, nunca se mostrou um tipo de religião capaz de criar um futuro, e é apenas com tipos de cristianismo que fazem e podem viver que temos que fazer. Nossa pergunta aqui, portanto, se limita a esta: Qual dos dois tipos de visão, a Católica Romana ou a Protestante, é a mais fiel ao ensino do Antigo Testamento?

Externamente, talvez, a evidência parece favorecer a posição católica romana; pois os profetas dizem diretamente ou implicam que o sacrifício será restaurado com nova pureza e poder no tempo messiânico. Este é um fato tão patente que levou Edward Irving a dizer que era a economia do Antigo Testamento que deveria permanecer, e a do Novo Testamento que deveria desaparecer. Mas o progresso interno e o desenvolvimento da religião do Antigo Testamento são tão decisivos quanto do outro lado.

Como vimos, a piedade do Antigo Testamento não tinha, no início, quase nenhuma expressão reconhecida, exceto em conexão com o sacrifício, e o Exílio primeiro treinou o povo para a fidelidade a Deus sem ele, semeando a semente de uma vida religiosa amplamente separada do ritual de sacrifício. Em seguida, a portaria exigindo sacrifício em um altar central, que, embora introduzida por Deuteronômio, foi tornada lei exclusiva apenas pela comunidade pós-exílica, favoreceu o crescimento desses germes, de modo que produziram o sistema sinagoga.

Isso completou a separação da religião cotidiana comum da maior parte do povo do ritual de sacrifício, na medida em que foi alcançado dentro dos limites do judaísmo, e preparou o caminho para o cristianismo paulino, no qual toda fidelidade ao judaísmo ritual é rejeitada. Agora, como entre a evidência externa e interna, pode haver pouca dúvida de que a última tem de longe o maior peso, especialmente porque a evidência externa pode, perfeitamente bem, ser lida em um sentido diferente.

O Antigo Testamento promete que o sacrifício deve ser restaurado pode ser considerado como tendo sido cumprido pela morte sacrificial de Cristo, que completou e preencheu tudo o que havia acontecido antes. Nesse caso, a evidência de que o sacrifício e o ritual são agora obsoletos para os cristãos é deixada de lado, e a visão protestante é justificada.

E o caso a favor dessa visão é fortalecido incomensuravelmente pela observação de que o sacerdotalismo moderno assumiu como essencial o que era o principal vício do culto sacrificial na velha economia. Essa era, como vimos, a tendência de se apoiar na mera realização do rito externo, sem referência à disposição do coração ou mesmo à conduta. Rios de petróleo e hecatombes de vítimas foram considerados suficientes para atender a todas as demandas possíveis da parte de Deus, e contra isso a polêmica dos profetas é incessante.

Ora, em quase todo o sacerdotalismo moderno, foi afirmada a doutrina da eficácia dos sacramentos devidamente administrados, independentemente das disposições corretas tanto naquele que os administra quanto naquele que os recebe. Não é agora, como era nos "velhos tempos", uma tendência maligna contra a qual era necessário lutar assiduamente, mas que não podia ser superada. É abertamente incorporado no ensino ortodoxo e distintamente previsto no ideal de adoração cristã.

Isso marca um afastamento considerável do ideal profético: dificilmente pode ser considerado o fim designado daquele grande movimento religioso que os profetas dominaram e dirigiram por tanto tempo. O ensino de Deuteronômio certamente é que, onde quer que meros atos externos devam ter o poder de garantir a entrada no mundo espiritual da vida e paz, aí o caráter de Deus é mal interpretado e a religião degradada.

O que exige é a lealdade interior e espiritual dos homens fiéis a Deus. O que ele descreve como a essência da vida religiosa é um conjunto de toda a natureza voltada para Deus, tão profundo e irresistível quanto o conjunto das marés.

"Uma maré como o movimento parece adormecida,

Muito cheio para som e espuma. "

Sob nenhum sistema sacerdotal pode essa visão ser aceita sem reservas, e nisso reside a condenação de cada sistema. Na medida em que prevaleça, a força da polêmica profética deve ser ignorada ou evitada e, em maior ou menor grau, deve aparecer a mesma decadência espiritual pela qual os profetas prantearam em Israel.

Mas não é apenas onde a confiança no mero opus operatum é teoricamente justificada que ela faz sentir sua presença funesta. Ele pode se infiltrar sorrateiramente onde a porta está teoricamente fechada para ele. A tendência está muito arraigada na natureza humana; e muitos pregadores evangélicos, que repudiam todo sacramentarismo, e colocam toda a ênfase da vida religiosa cristã na graça e na fé, mas trazem de volta em forma mais sutil exatamente aquilo que eles rejeitaram.

Por exemplo, em vez de receber o sacramento nas mãos de ministros ordenados, a aceitação de um homem diante de Deus às vezes depende de uma declaração de fé de que Cristo morreu por ele ou de que foi redimido e salvo por Cristo. Onde quer que tais declarações sejam impostas aos homens, há uma tendência de presumir que um passo decisivo na vida espiritual é dado pelo mero pronunciamento delas.

Os motivos que atuam no enunciador são tidos como certos; a existência de tal conjunto de natureza espiritual para Deus, como exige o Deuteronômio, deve ser provada por meras palavras faladas; e os homens que não podem ou não querem dizer tais coisas levianamente estão sem igreja sem misericórdia. O que é isso senão o opus operatum em sua forma mais ofensiva? Mas em qualquer forma que apareça, a demanda deuteronômica por amor a Deus, com o coração, a alma e a força, como essencial para todo verdadeiro serviço espiritual e sacrifício, o condena.

Amor a Deus e amor aos homens são as coisas principais na religião verdadeira. Tudo o mais é subordinado e secundário. O sacrifício e o ritual sem eles são formas mortas. Esse é o ensinamento deuteronômico, e por meio dele, de uma vez por todas, se fixa a verdadeira relação do culto com a vida.

Não obstante, o sistema sacerdotal e sacrificial do Antigo Testamento tem até mesmo para os cristãos uma importância presente, pois é um esboço do que deveria ser feito na morte de Cristo. Ele tem um valor indizível, quando usado corretamente, como uma lição prática dos elementos que são essenciais para uma abordagem correta de um Deus Santo por parte dos homens pecadores. Mesmo no paganismo havia tais prenúncios; e nada é mais adequado para exaltar nossas visões da sabedoria divina do que traçar, como podemos fazer agora, as maneiras pelas quais a busca de Deus pelo homem, mesmo além dos limites do povo escolhido, assumiu formas que foram posteriormente absorvidas e justificadas em a obra redentora de nosso Bem-aventurado Senhor.

Por exemplo, o professor Robertson Smith diz de certos antigos sacrifícios piaculares pagãos: "O terrível sacrifício é realizado, não com alegria selvagem, mas com terrível tristeza, e nos sacrifícios místicos a própria divindade sofre com e pelos pecados de seu povo e vive novamente em sua nova vida. " Agora, se admitirmos que ele não está importando indevidamente para esses sacrifícios idéias que são realmente estranhas a eles, certamente o temor é a única emoção adequada com a qual um crente em Cristo pode encontrar tal profecia estranha, na religião mais baixa, daquela que é mais profunda no mais alto.

O sistema sacrificial em geral foi fundado, em parte pelo menos, na crença na possibilidade e desejabilidade da comunhão com Deus. Nas festas de sacrifício, isso deveria ser alcançado, e as necessidades religiosas essenciais da humanidade encontraram expressão em grande parte do ritual. Se a morte do deus e seu retorno à vida novamente em seu povo encontraram um lugar de destaque nos sacrifícios piaculares em várias terras, isso sugere que de alguma forma obscura até mesmo os homens pagãos aprenderam que o pecado não pode ser removido e perdoado sem custo para Deus assim como para o homem, e que a comunhão tanto no sofrimento como na alegria é um elemento necessário da vida com Deus.

O coração humano, divinamente tendencioso, afirmou-se no esforço após tal associação com a Deidade, e no sentimento de que o pecado era aquele elemento na vida que faria a mais alta exigência ao amor Divino para colocar efetivamente de lado.

Mas se tal preparação para a plenitude do tempo estava acontecendo no paganismo, se a mente e o coração do homem, impulsionados pela experiência divinamente ordenada e suas próprias necessidades, pudessem produzir tais previsões no ritual da religião pagã, certamente devemos admitir que o ritual religioso em Israel tinha uma conexão ainda mais íntima com o que estava por vir. Pois afirmamos que ao guiar os destinos de Israel Deus estava, de maneira excepcional, revelando-se, que entre eles estabeleceu a verdadeira religião, a desdobrou em sua história e preparou como em nenhum outro lugar o advento dAquele que deveria tornar real e objetiva a união de Deus e do homem.

Conseqüentemente, aqui, se em algum lugar, devemos esperar encontrar os fatores permanentes na religião reconhecidos até mesmo nas formas de adoração, e os menos permanentes que podem desaparecer. Devemos também esperar que o ritual do culto cresça em profundidade de significado com o tempo, e que reconheça cada vez mais os elementos morais e espirituais da vida. Finalmente, devemos esperar que ele seja o pai de concepções que se elevam acima e além de si mesmo, e mais plenamente em consonância com a revelação dada por Cristo do que qualquer coisa no paganismo.

Agora, todas essas expectativas parecem ter sido satisfeitas; e é razoável supor que aquelas idéias sacrificais que correspondiam à consciência aprofundada do pecado, e aparentemente sincronizadas com a decadência da independência política de Israel, são corretamente aplicadas à elucidação do significado da morte de Cristo. É claro que erros podem ser e foram cometidos na aplicação deste princípio; o mais comum é forçar cada detalhe da provisão imperfeita e temporária na interpretação do perfeito e eterno.

Às vezes, também, o significado da vida e vinda de Cristo é obscurecido por uma atenção muito exclusiva à Sua morte sacrificial. Mas o princípio em si mesmo deve ser válido, se o Cristianismo deve, em algum sentido, ser considerado como a conclusão e o pleno desenvolvimento da religião do Antigo Testamento. Além do significado imediato do sacrifício que os adoradores percebiam e pelo qual eram edificados, havia outro significado que pertencia a ele como um passo no longo progresso que fora assinalado para este povo no propósito divino.

Visto desse ponto de vista, os sacrifícios, e o ritual a eles relacionado, tinham um significado para o futuro também, eram de fato típicos do sacrifício final que precisaria ser oferecido apenas uma vez por todas. Quanto disso foi compreendido pelos homens do antigo Israel, não temos meios de saber. Alguns, sem dúvida, tiveram uma vaga percepção disso; mas no seu aspecto mais claro, provavelmente foi mais uma insatisfação com o que eles tinham, levando-os a procurar algum sacrifício melhor, do que qualquer entendimento mais definitivo.

Mas o que eles apenas vagamente adivinharam foi, como podemos ver agora, o significado interno de tudo; e é perfeitamente legítimo usar tanto as revelações provisórias quanto as perfeitas para explicar uma à outra. Com base nisso, o Novo Testamento faz uso livremente do antigo ritual para trazer à tona o significado completo do sacrifício de Cristo.

Sem dúvida, uma visão diferente deve ser considerada. Muitos dizem que toda essa referência típica é uma petição de princípio. Na infância da humanidade, o sacrifício era uma forma natural de expressar adoração e de buscar o favor dos deuses. No mundo pagão, atingiu sua manifestação mais elevada nos sacrifícios piaculares de que fala Robertson Smith, mas que, não obstante, foram apenas uma conseqüência do totemismo.

Em Israel, o sacrifício era assumido pela religião de Yahweh e incorporado nela. As forças espirituais que estavam em ação naquela nação usavam-no como um meio de se expressar; e quando Cristo veio para completar a revelação, Sua obra puramente ética e espiritual foi inevitavelmente expressa em termos de sacrifício. Mas isso não é garantia de que o essencial na obra de Cristo era o sacrifício.

Pelo contrário, a linguagem sacrificial usada sobre isso não tem real importância. É simplesmente a forma natural e inevitável de expressão, naquele lugar e naquele momento, para qualquer libertação espiritual. Em suma, se realmente não houvesse nada sacrificial na morte de Cristo, o significado religioso e o significado disso teriam sido expressos em linguagem sacrificial, pois nenhum outro estava disponível.

Conseqüentemente, a presença de tal linguagem no Novo Testamento não prova que o significado sacrificial pertence ao seu significado principal e permanente. A idéia de sacrifício, nesta visão das coisas, pertence, tanto em Israel quanto no paganismo, aos elementos que o Cristianismo substituiu e eliminou; e, conseqüentemente, é um anacronismo trazê-lo para explicar e elucidar qualquer coisa feita ou ensinada sob esta nova dispensação.

Mas essa visão é singularmente estreita e injusta com o passado. Certamente é mais honroso para Deus e para o homem supor que as principais idéias religiosas da raça, aquelas idéias que estiveram presentes em toda parte e se aprofundaram e refinaram a cada avanço que o homem fez, tenham valor permanente. Além disso, em qualquer ponto de vista, é provável que neles as necessidades religiosas essenciais da natureza humana tenham encontrado expressão.

Se assim for, devemos esperar que no final eles sejam cumpridos, e que a religião perfeita, quando vier, não ignore, mas satisfaça a demanda que a natureza do homem e a providência de Deus originaram e combinaram para fortalecer. Além disso, é a própria essência da visão bíblica de Cristo que Ele aperfeiçoou e levou ao máximo poder todas as características essenciais da constituição religiosa de Israel.

Ele era de fato o verdadeiro Israel, e todas as tarefas de Israel caíam sobre ele. Como Profeta, Sacerdote e Rei messiânico igualmente, Ele superou todos os Seus predecessores, que eram o que eram apenas porque haviam, em seu grau, feito parte da obra que Ele viria realizar. À parte da religião do Antigo Testamento, portanto, Cristo é ininteligível, e que, por sua vez, sem Ele, não tem progresso nem meta.

A crença na direção divina do mundo seria por si só suficiente para proibir a separação de um do outro. Se for assim, seguir-se-á que a idéia do sacrifício é essencial para a interpretação da obra de nosso Senhor. Essa ideia cresceu em complexidade com o crescimento da religião superior. Foi mais profundo quando o pensamento e o sentimento religioso realizaram seu trabalho mais perfeito; e em cada princípio de evolução devemos esperar que, em vez de desaparecer no próximo estágio, ele, embora transformado, seja mais influente do que nunca.

É assim se a morte de Cristo for considerada do ponto de vista do sacrifício; ao passo que, se isso for posto de lado como uma vestimenta surrada, nunca pode ter sido nada além de uma excrescência e uma superstição. Não foi assim; as idéias essenciais relacionadas com o sacrifício e o perdão por meio dele foram lições divinamente ensinadas na infância do mundo, para preparar os homens para compreender o mistério divino da história quando deveria ser manifestado ao mundo.