καταφάγεταί (אABP) ha sido alterado a κατέφαγε para armonizar la cita con la LXX.

17. ἐμνήσθ . Ahora y Aya; contraste Juan 2:22 . ¿Quién podría saber esto sino un discípulo que estaba presente? ¿A quién se le ocurriría inventarlo? Ver com. Juan 2:11 .

γεγραμμ. ἐστίν En las citas, S. John casi siempre usa el perf. parte. con el auxiliar ( Juan 6:31 ; Juan 6:45 ; Juan 10:34 ; Juan 12:14 , [ Juan 19:19 ]), mientras que los sinópticos usan comúnmente el perf. pasar.

καταφάγεται. Me devorará o consumirá , es decir, me desgastará ( Salmo 69:9 ). Con excepción del 22, ningún salmo se alude con tanta frecuencia en el NT como el 69; borrador Juan 15:25 ; Juan 19:28 ; Hechos 1:20 ; Romanos 15:3 ; Romanos 11:9-10 .

No hay pensamiento de que el celo de Cristo resulte fatal para Él; de eso los discípulos aún no sabían nada. Tampoco debemos entender que fue como un 'Celota', uno que como Finees ( Números 25 ) tomó en sus propias manos la ejecución de la ley de Dios, que Cristo actuó en esta ocasión. Si esto fuera así, ¿por qué no lo hizo mucho antes? Más bien, Él actúa como el Mesías, como el Hijo en la casa de Su Padre: por lo tanto, Él espera hasta que llegue Su hora, hasta que Su carrera mesiánica haya comenzado.

Justo en el momento en que todo judío se purificaba para la Fiesta, el Señor ha venido repentinamente a Su Templo para purificar a los hijos de Leví ( Malaquías 3:1-3 ).

Es difícil creer que esta limpieza del Templo sea idéntica a la colocada por los Sinópticos en la última Pascua del ministerio de Cristo; difícil también ver lo que se gana con la identificación. Si son el mismo evento, o San Juan o los Sinópticos han cometido un grave error en la cronología. ¿Podía San Juan, que estuvo con el Señor en ambas Pascuas, cometer tal error? ¿Podría S.

Mateo, que estuvo con Él en la última Pascua, ¿le traslada un acontecimiento que tuvo lugar en la primera Pascua, un año antes de su conversión? Cuando consideramos las inmensas diferencias que distinguen la última Pascua de la primera en el ministerio de Cristo, parece increíble que cualquiera que tuviera evidencia contemporánea pudiera, a través de un lapsus de memoria, transferir un incidente verdaderamente notable de una a otra.

Por otro lado, la dificultad de creer que el Templo fue purificado dos veces es muy leve. ¿Fue la predicación de Cristo tan universalmente exitosa que una sola limpieza seguramente sería suficiente? Él no estuvo presente en la siguiente Pascua ( Juan 6:4 ), y el mal tendría la oportunidad de regresar. Y si dos años más tarde descubriera que el mal había regresado, ¿no estaría seguro de expulsarlo una vez más? Las diferencias en los detalles de las narraciones corroboran este punto de vista.

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