Daniel 9 - Introducción

LA PROFECIA DE LAS SETENTA SEMANAS

En el primer año de -Darío el Medo", Daniel, considerando que los 70 años de desolación profetizados por Jeremías ( Jeremias 25:11 ; cf. Jeremias 25:12; Jeremias 29:10 ) estaban llegando a su fin, implora a Dios que perdonar el pecado de su pueblo, y mirar favorablemente a su ciudad y santuario en ruinas ( Daniel 9:1 ).

El ángel Gabriel le explica a Daniel que pasarían, no 70 años, sino 70 semanas de años (es decir, 490 años), antes de que la iniquidad del pueblo fuera perdonada y la liberación prometida finalmente se efectuara ( Daniel 9:20 ). El período de 70 semanas se divide entonces en tres más pequeños, 7 + 62 + 1; y se dice: ( a ) que transcurrirán 7 semanas (49 años) desde la salida de la -palabra "para la reconstrucción de Jerusalén hasta -un ungido, un príncipe"; ( b ) que durante 62 semanas (434 años) la ciudad será reconstruida, aunque en tiempos difíciles; ( C.

que al final de estas 62 semanas -un "ungido" será, cortado, y el pueblo de un príncipe que ha de venir -destruirá" la ciudad y el santuario: hará pacto con muchos por 1 semana (7 años), y durante (la segunda) mitad de esta semana hará cesar el sacrificio y la ofrenda de comida, hasta que venga su fin, y lo alcance el destino destinado ( Daniel 9:25 ).

El sentido general de estos versículos es posponer el cumplimiento de las promesas dadas por Jeremías hasta el final de 490 años; y describir en líneas generales las dificultades por las que se debe pasar, en los años finales de este período, antes de que pueda tener lugar el cumplimiento.

Nota adicional sobre la profecía de las setenta semanas

Probablemente ningún pasaje del Antiguo Testamento ha sido objeto de tanta discusión, ni ha dado lugar a tantas y tan variadas interpretaciones, como éste. Ya Jerome escribió [341], -Scio de hac quaestione ab eruditissimis viris varie disputatum et unumquemque pro captu ingenii sui dixisse quod senserat"; después de lo cual procede a dar, en algunos casos citando las explicaciones completas, nueve interpretaciones diferentes: aunque, considerando "peligroso" decidir entre las opiniones de magistri Ecclesiae y preferir una sobre otra, deja a su lector determinar cuál adoptará.

Desde la época de Jerónimo, el número de interpretaciones divergentes ha aumentado considerablemente. Difieren principalmente en el terminus ad quem que se desea, o que se cree posible, alcanzar; esto requiere diferencias en el terminus a quoadoptado, y también en la manera de calcular las semanas, que han sido tratadas a veces como consistentes en años solares, a veces en años lunares, a veces como períodos jubilares de 7 × 7 años, a veces como períodos místicos o simbólicos, no necesariamente igual en longitud; el orden 7 + 62 + 1, aparentemente implícito en el texto, ha sido invertido y alterado en 62 + 7 + 1, o 62 + 1 + 7; las 62 semanas, en lugar de seguir a las 7, han sido hecho para comenzar con ellos; intervalos, no tomados en cuenta en la profecía, se han asumido en el período cubierto por ella; el autor, se ha supuesto, ha seguido una cronología errónea.

La razón por la cual los comentaristas han recurrido a estos expedientes variados y a menudo singulares es que, entendida en el significado claro y obvio de las palabras, permitiéndose naturalmente que la "semana" signifique una semana de años, la profecía no admite explicación, consistente con la historia, lo que sea ; y por lo tanto, si ha de ser explicado en absoluto, una suposición o suposiciones, de un tipo u otro, debehacerse; y la única pregunta que puede surgir es, ¿Qué suposición es la menos violenta, o cumple más adecuadamente con los requisitos del caso? Será innecesario revisar extensamente la desconcertante cantidad de explicaciones que se han ofrecido [342]: la mayoría son tan artificiales o extravagantes que no se puede considerar que atraigan seriamente la atención del lector. Sin embargo, las dos explicaciones principales se observarán con cierto detalle; y los especímenes de otros serán colocados ante el lector.

[341] Com. el dan., ad loc. (ed. Vallarsi, v. 681; ed. Migne, v. 542). Pueden verse resumidas en Zöckler, p. 187. Ninguna de las interpretaciones que menciona ha encontrado patrocinador en los tiempos modernos.

[342] Se encontrará una sinopsis en el Comm. de Zöckler. (1870), pág. 185 y ss.; y en De Zeventig Jaarweken van Daniel de Van Lennep , 1888, p. 99 y ss.

Se pueden establecer dos condiciones exegéticas, que parece razonable que cualquier interpretación sólida deba satisfacer: (1) las "semanas" deben tener el mismo valor en todas partes; (2) deben distribuirse en el orden en que aparecen en la profecía , es decir, 7, 62 y 1. La clara intención de la profecía es responder a las preguntas y súplicas de Daniel ( Daniel 9:2; Daniel 9:18 ; Daniel 9:22), asignando fechas determinadas, marcando etapas en la historia futura de Jerusalén y finalizando con la consumación del propósito divino hacia ella; y si estas fechas fueran fijadas por estándares variables, o si las etapas fueran tomadas como una sucesión de otra en un orden invertido, no indicado en los términos del texto, la visión no transmitiría ninguna información definida, y la la intención de la profecía sería frustrada.

(i) La explicación tradicional del pasaje lo convierte en una predicción del Advenimiento ( Daniel 9:25 ) y la Muerte ( Daniel 9:26 ) de Cristo, de la abolición de los sacrificios levíticos por Su sacrificio, una vez por todas, sobre la Cruz. ( Daniel 9:27 ), y de la destrucción de Jerusalén por los romanos bajo Tito ( Daniel 9:26 ).

Hay, sin duda, expresiones en la versión de Teodoción y de la Vulgata, y más aún en la Versión Autorizada, que sugieren directamente esta interpretación, por ejemplo, -ungir al Santísimo" (τοῦ χρίσαι ἅγιον ἁγίων, ut... ungatur sanctus sanctorum), -al Mesías Príncipe" (ἕως χριστοῦ ἡγουμένου, usque ad Christum ducem), -será cortado el Mesías, pero no por sí mismo" (occidetur Christus; et non erit eius populus, qui eum negaturus est; Theod.

aquí ἐξολοθρευθήσεται χρίσμα [343], καὶ κρίμα οὐκ ἔστιν ἐν αὐτῷ), -y él confirmará el pacto con muchos por una semana; and in the midst of the week he shall cause the sacrifice and the oblation to cease" (Theod. and Vulg. here, somewhat less pointedly, καὶ δυναμώσει διαθήκην πολλοῖς ἑβδομὰς μία· καὶ ἐν τῷ ἥμισυ τῆς ἑβδομάδος ἀρθήσεταί μου θυσία καὶ σπονδή, confirmabit autem pactum multis hebdomada una; et in dimidio hebdomadis deficiet hostia et sacrificium); pero estas versiones son interpretaciones, de las cuales una (pero no para sí mismo) es imposible, mientras que las otras son, por decir lo menos, exegéticamente dudosas, y ciertamente en ningún caso necesario (véanse las notas ad locc .

). Por lo tanto, para tomar aquí una sola expresión, el término crucial -Mesías" depende de una exégesis totalmente incierta: en ninguna otra parte del Antiguo Testamento mâshîaḥ , usado de manera absoluta, denota al gobernante ideal, o incluso real, de Israel: la expresión utilizada es siempre -el ungido de Jehová", o -mi, tu, su ungido"; y aunque los judíos posteriores indiscutiblemente usaron el término meshîḥâ -el ungido" (el Μεσσίας del N.

T.) para denotar el rey ideal esperado de Israel, es solo la cuestión de cuándo comenzó este uso, y si era corriente ya cuando se escribió el libro de Daniel: ciertamente, si el libro fue escrito por Daniel mismo, su aparición en sería extremadamente improbable. Incluso, de hecho, si se concediera más que esto, y se concediera que la palabra podría tener este sentido en Daniel, no habría prueba de que deba tenerlo, y la traducción seguiría siendo exegéticamente una cuestión de incertidumbre.

[343] es decir מֶשַׁח por מָשִׁחַ : así LXX. (ἀποσταθήσεται χρίσμα καὶ οὐκ ἔσται).

Cuando, además, se examina el pasaje en detalle, se revelan objeciones positivas de un tipo serio, por no decir fatal.

(1) Si la Crucifixión (29 dC) ha de caer ( Daniel 9:27 AV) a la mitad de la última semana, los 490 años deben comenzar c. 458 a. C., fecha que coincide con el decreto de Artajerjes y la misión de Esdras ( Esdras 7 ), y que, en consecuencia , Auberlen, Pusey y otros asumen como el terminus a quo .

Desafortunadamente, sin embargo, este decreto guarda silencio en cuanto a cualquier orden para "restaurar y construir Jerusalén"; ni fue este uno de los objetivos de la misión de Esdras a Judá. Otros, por lo tanto, adoptando la misma visión general del significado de la profecía, asumen como terminus a quo el permiso dado por Artajerjes a Nehemías, de 20 años, para visitar Jerusalén con el propósito de reconstruir los muros (Nehemías 1-3).

Instar a la objeción de que en ese momento Jerusalén misma ya estaba reconstruida (cf. Hageo 1:4 ), y que la obra de Nehemías fue solo para reconstruir los muros de la ciudad, podría considerarse hipercrítico: es una objeción más sustancial que El año 20 de Artajerjes fue el 445 a. C., lo que trae el término ad quem 13 años demasiado tarde, una discrepancia seria, cuando la predicción es de un minuto, y dado ( ex hyp.

) por una revelación sobrenatural especial. En la medida en que esta interpretación es generalmente adoptada por aquellos que creen que el libro fue escrito por el mismo Daniel, difícilmente puede considerarse probable que el terminus a quo sea un punto de unos 80 años o más posterior a la fecha (a. 538) en el que se dice que se dio la profecía misma (cap. Daniel 9:1 ).

(2) La interpretación depende de la interpunción antinatural de Daniel 9:25 adoptada en AV, a saber. -para un ungido, un príncipe, serán siete semanas, y sesenta y dos semanas; será edificada de nuevo, con lugar espacioso y foso, y eso en tiempos estrechos": la división de las 69 semanas en 7 semanas y 62 semanas, sin la mención de nada que marque el cierre de las 7 semanas, es improbable, mientras que al mismo tiempo se desea alguna mención del tiempo en el cual o durante el cual la ciudad será "construida de nuevo".

Aquellos que adoptan esta interpretación generalmente suponen los 49 años (que terminarían alrededor del 409 a . C.) para marcar el final de la reconstrucción de Jerusalén que fue iniciada por Nehemías: pero realmente no hay base para la suposición de que esta obra continuó hasta entonces. Nehemías reconstruyó, no la ciudad, sino los muros, y eso, no después de la destrucción por Nabucodonosor, sino después de alguna catástrofe más reciente [344]; la obra se completó rápidamente ( Nehemías 6:15 ), e incluso con motivo de su segunda visita a Jerusalén en 432 ( Nehemías 13:6 ss.

), no hay indicios de que todavía se estuviera llevando a cabo una reconstrucción, ni de la ciudad ni de las murallas. Con la interpretación y traducción de Daniel 9:25 adoptada en RV, cesa la posibilidad de identificar al "ungido, el príncipe" de Daniel 9:25 con el -ungido" de Daniel 9:26 , y también de referirse a cualquiera excepto sobre interpretaciones tan tensas como las que se citan a continuación, pp.

148, 149 a Cristo. (3) Cristo no "confirmó un pacto con muchos durante una semana" (7 años); Su ministerio duró a lo sumo algo más de 3 años; y si, en los años siguientes, se considera que lleva a cabo Su obra a través de la agencia de sus apóstoles, el límite, siete años, parece arbitrario; porque los apóstoles continuaron ganando conversos del judaísmo durante muchos años después. La predicación del Evangelio a los samaritanos ( Hechos 8 ), que pudo haber ocurrido 3 4 años después de la Crucifixión, y que se ha sugerido como el límite previsto en la profecía, no marcó una época tal en el establecimiento del cristianismo como podría ser considerado naturalmente como el cierre del período durante el cual el Mesías haría un pacto firme con muchos".

[344] Véase Ryle sobre Nehemías 1:3 . Sobre Nehemías 2:5 final , y Daniel 7:4 , véanse también las notas de Ryle.

(4) La destrucción de Jerusalén por Tito (70 dC), que según este punto de vista se supone predicho en Daniel 9:26 , sigue la fecha de la Crucifixión por 40 41 años. Por lo tanto, no solo está fuera de lugar antes de Daniel 9:27 , sino que ni siquiera entra dentro de los límites de los 490 años.

Si la profecía fuera perfectamente general en sus términos, sin duda sería irrazonable presentar una objeción de este tipo; pero donde los períodos de 7 y 3½ años, en un futuro lejano, están ( ex hip. ) exactamente discriminados, a fortiori debería discriminarse así un período de 40 años. Auberlen, es cierto, argumenta que la destrucción final de Jerusalén está correctamente excluida de las 70 semanas, porque después de que Israel rechazó al Mesías, ya no era objeto de la historia sagrada sino sólo profana; pero si tal argumento es sólido, seguramente debe aplicarse a la profecía, no menos que a la historia, y el evento en cuestión no debe mencionarse en la profecía en absoluto. Es, sin embargo ( ex hip.), a que se refiere el mismo; y está allí, según todas las apariencias, colocado antes del comienzo de la semana 70.

(5) Si la RV de Daniel 9:27 es correcta, y ciertamente es el significado natural del hebreo, se excluye por completo una referencia a la muerte de Cristo; porque el versículo no describe entonces la abolición final de los sacrificios materiales, sino su suspensión temporal por la mitad de la semana".

(ii) La principal interpretación alternativa es la adoptada en este Comentario en las notas sobre Daniel 9:24-27 . De acuerdo con este punto de vista, el terminus a quo es el 5876 aC, la fecha probable de las promesas de que Jerusalén debería ser reconstruida contenidas en Jeremias 30:18 ; Jeremias 31:38-40 ; las 7 semanas de Daniel 9:25 terminan con b.

C. 538, la fecha del edicto de Ciro (el "ungido, el príncipe" de este versículo); las 62 semanas, contadas a partir del 538, terminan con el 171 a. C. (fecha del asesinato de Onías III., el -ungido de Daniel 9:26 ); la última semana se extiende desde el 171 aC hasta el 164 aC, siendo la referencia en Daniel 9:26 , Daniel Daniel 9:27 , a Antíoco Epífanes, ya sus actos de violencia y persecución contra los judíos.

Esta interpretación hace entera justicia a los términos del texto: pero trabaja bajo una seria dificultad. El número de años del 538 al 171 no es 434 (62 semanas), sino 367; el número asignado en la profecía es, por lo tanto, demasiado grande por 67. La dificultad generalmente se encuentra, por parte de aquellos que adoptan esta explicación, por la suposición de que el autor de Daniel siguió un cómputo incorrecto.

No hay improbabilidad intrínseca, se insiste, en tal suposición: porque (1) la dificultad de calcular fechas en el mundo antiguo era mucho mayor de lo que a menudo se supone. Hasta el establecimiento de la era seléucida, en el año 312 a. C., los judíos no tenían ninguna era fija; y un escritor que viviera en Jerusalén ( ex hyp. ) bajo Antíoco Epífanes tendría materiales muy imperfectos para estimar correctamente la cronología del período aquí en cuestión; la cronología continua del O.

T. cesa con la destrucción de Jerusalén a. C. 586, o por lo menos ( 2 Reyes 25:27 ) con el año 37 del cautiverio de Joaquín (562 a. C.): y aunque se hace mención en el AT de los 70 años de los caldeos supremacía, o (cf. com. cap. Daniel 9:2 ) de la desolación de Judá, la duración del período entre Ciro y Alejandro Magno sólo podía determinarse exactamente por medio del conocimiento de la historia secular que un judío, viviendo en tal edad, no era probable que la poseyera. Por lo tanto, no habría nada irrazonable en la suposición de un cálculo erróneo para el intervalo entre 538 y 171.

Cornill hace la ingeniosa sugerencia de que, en ausencia de una era fija para el período anterior al 312 aC, se llegó a los 490 años mediante un cálculo basado en las generaciones de los sumos sacerdotes. De la destrucción de Jerusalén a Onías III. hubo solo 12 generaciones en la familia del sumo sacerdocio: 1. Jozadac ( 1 Crónicas 6:15 ); 2.

Jesúa ( Esdras 3:2 ); 3. Joiaquim; 4. Eliasib; 5. Joiada; 6. Jonatán; 7. Jadúa ( Nehemías 12:10-11 ); 8. Onías I. (Jos. Ant. xi. viii. 7); 9. Simón I. el Justo" ( ib . xii. ii. 4); 10. Onías [345] II. ( ib.

xiii. IV. 1); 11. Simón II.; y 12. su hijo Onias III. ( ib. xii. iv. 10): y siendo una generación contada en 40 años, 12 generaciones (480 años) fácilmente podrían sugerir 69 semanas (483 años) para el período desde la destrucción de Jerusalén hasta la fecha de la muerte de Onías , y 70 semanas (490 años) para todo el intervalo contemplado por el autor.

[345] Hijo de Simón I., aunque no su sucesor inmediato en el oficio de sumo sacerdote: siendo un infante en el momento de la muerte de su padre, fue precedido en el oficio primero por su propio tío Eleazar, y luego por el tío de Eleazar. , Manasés ( Ant. xii. ii. 4, iv. 10).

(2) Es notable que, como ha sido señalado por Schürer [346], otros escritores judíos cometen errores cronológicos precisamente similares. Así, Josefo ( BJ vi. iv. 8) dice que hubo 639 años entre el segundo año de Ciro (537 o 536 a. C.) y la destrucción de Jerusalén por Tito (70 d. C.): el intervalo real fue calculado por él como más largo. unos 30 años de lo que debería ser.

Además, el mismo escritor calcula ( Ant. xx. x.) 434 años desde el regreso del cautiverio (538 a. C.) hasta el reinado de Antíoco Eupator (164-162 a. C.), es decir, 374 años, y ( Ant. xiii. xi. 1) 481 años desde la misma fecha hasta la época de Aristóbulo (105 aC 4) es decir, 433 años, siendo el primer cálculo 60 años, y el último casi 50 años, en exceso de la cantidad real. El judío helenístico Demetrio (Clem.

Alabama. Strom . i. 21, § 141), cuenta 573 años desde el cautiverio de las diez tribus (722 a. C.) hasta la época de Ptolomeo IV. (222 aC), es decir, 500 años; por lo tanto, sobreestima el período real en 73 años [347]. De hecho, como ha señalado Schürer, parece haber habido un error tradicional en la cronología antigua del período aquí en cuestión: fue sobreestimado por Demetrio aproximadamente en la misma medida que por el autor de Daniel.

Por lo tanto, no hay nada sorprendente en el hecho de que un escritor apocalíptico de la fecha de Epífanes, basando sus cálculos en datos inciertos para dar una interpretación alegórica a una antigua profecía, haya carecido de los registros que le habrían permitido calcular con exactitud. precisión” (Farrar, Daniel , p. 291).

[346] Gesch. des Jud. Volkes im Zeitalter Jesu Christi , ii. 616 (Engl. tr. ii. iii. p. 54).

[347] Sin embargo, como ha señalado Behrmann, este error no es del todo seguro; porque en las cifras de Demetrio, citadas por Clemente, hay cierta confusión: él calcula, a saber, desde el cautiverio de Israel hasta el de Judá 128 años, 8 meses, y desde el de Judá hasta Ptol. IV. 338 años, 3 meses, ambos juntos por lo tanto igual a 466 años, 11 meses; y, sin embargo, durante todo el período desde el cautiverio de Israel hasta Ptol.

IV. ¡Él asigna 573 años, 9 meses! König ( Expos. Times , 1899, p. 256 f.) explica un ejemplo curioso (medieval temprano) del error opuesto (327 años desde Uzías hasta Alejandro, y el período persa reducido a 52 años).

Lo que puede llamarse una modificación de esta interpretación ha sido adoptada por Hilgenfeld [348], también por Behrmann, el comentarista más reciente de Daniel. Según este punto de vista, el terminus a quo es el 606 o 605 aC, la fecha de Jeremias 25 , la promesa contenida en Daniel 9:11 f.

siendo la -palabra" de Daniel 9:24 aquí; las 7 semanas (49 años) terminan con el 558 aC; las 62 semanas (434 años), contadas, no siguiendo a las 7 semanas, sino comenzando desde el mismo punto hacer, termina correctamente con 171, el año en que Onías fue asesinado, y la última semana termina con 164, el año de la muerte de Antíoco.

Las 7 semanas están así incluidas en las 62 semanas, y el número total de semanas, contadas consecutivamente, no es 70, sino 63; sin embargo, se insiste en que el énfasis no recae sobre la duración del período en cuestión en sí mismo, sino sobre los eventos abarcados en él, en la medida en que estos dependan de un decreto divino; y así la suma de los años sigue siendo 70, aunque los años no sigan consecutivamente. Sin duda, tampoco se dice expresamente que las 7 + 62 + 1 semanas de Daniel 9:25 conforman las 70 semanas de Daniel 9:24 , o que las 62 semanas de Daniel 9:25 comienzan al final de las 7 semanas mencionadas en el mismo versículo; sin embargo, puede dudarse de que una explicación que supone lo contrario sea del todo natural.

Se podría objetar además a esta interpretación, (1) que una promesa para la reconstrucción de Jerusalén no está contenida en Jeremias 25:11 ., excepto, a lo sumo, implícitamente; y (2) que durante las primeras 7 "semanas" de los 62 (606-558 aC) no se hizo ningún intento de "reconstruir" Jerusalén.

[348] Die Jüdische Apokalyptik (1857), pág. 29 f.

Van Lennep busca resolver la dificultad combinando la interpretación histórica con la simbólica: 60 semanas de años habrían correspondido más exactamente con el período del 588 al 164 aC, pero no habrían tenido la integridad simbólica de 70×7 ( Génesis 4:24 ; Mateo 18:22 ): los 7 × 7 años al principio y los 7 años al final, aunque ambos concuerdan sustancialmente con los períodos reales (b.

C. 588 538 y 171 164 aC), también son principalmente simbólicos; 7×7 años es un período de jubileo ( Levítico 25:8 &c.), al término del cual Israel vuelve a Palestina, como el esclavo vuelve a su casa; y los 7 años de prueba son análogos a los 7 años de hambre ( Génesis 41:30 ; 2 Samuel 24:13 ; 2 Reyes 8:1 ), o los siete "tiempos" de locura de Nabucodonosor, o las siete angustias de Job 5:19 : las 62 semanas intermedias de años no tienen significado independiente por sí mismas, sino que son simplemente el residuo que queda después de restar 7+1 de 70.

Ejemplares de otras interpretaciones:

(1) Wieseler (1846): terminus a quo , 4° año de Joacim ( Jeremias 25 ), 606 a. C.: 62 semanas desde allí hasta el 172 a. C.; la última semana es 172 165 [349] ( Daniel 9:26 ). Las -7 semanas" se extienden desde 172 hasta la venida de Cristo (el -ungido, el príncipe"), y representan un período de jubileo ( Isaías 61:1-2 ), para ser entendido en un sentido espiritual, y no limitado a 50 años literales.

[349] Diferentes autoridades varían aproximadamente un año en las fechas que asignan a los mismos eventos.

(2) Delitzsch (1878): terminus a quo , cuarto año de Joacim, 605 aC ( Jeremias 25 ): 62 semanas desde allí terminan con 171 (la deposición y asesinato de Onías, Daniel 9:26 ); una semana desde allí nos lleva a la muerte de Antíoco en 164 ( Daniel 9:27 ).

Las -7 semanas" siguen a las 62+1: el -ungido, el príncipe" de Daniel 9:25 es el Mesías; como, sin embargo, el advenimiento de Cristo no tuvo lugar 7 semanas (49 años) después del 164 a. C., Delitzsch reconoce que el "enigma" de las 7 semanas es insoluble. Las "70 semanas", sin embargo, son períodos sabáticos cuadráticos. , cada uno consta de 7 × 7 = 49 años; por lo tanto, hay 49 × 70 = 3430 años desde b.

C. 605 al advenimiento de Cristo (no se distinguen el primero y el segundo advenimiento). Este resultado, se agrega, es recomendado por el hecho de que, como hubo 3595 años desde la Creación hasta el cuarto año de Joacim, la duración total del mundo no excedería apreciablemente los 7000 años.

(3) Kranichfeld (1868) [350]: terminus a quo , c. 592 ( Jeremias 29 ) o 588 (destrucción de Jerusalén). Las 7 semanas terminan en 539 (el año de la visión de Daniel). El -ungido, el príncipe" es Ciro. Las 62 semanas comienzan en 539, y terminan con la muerte de Cristo (el -ungido" de Daniel 9:26 ).

Ciertamente, de hecho las 62 semanas terminan en el 105 a.C., Daniel 9:26 , Daniel Daniel 9:27 refiriéndose al tiempo de los Macabeos: hay así una laguna de 135 años (desde el 105 a.C. hasta el 30 d.C.), que Daniel , de acuerdo con las leyes de la profecía de "perspectiva", no vio.

[350] Das Buck Daniel erklärt , 1868.

(4) Von Orelli (1882) [351]: terminus a quo , 588 aC: fin de las 7 semanas, 536 aC; final de 62 semanas, 29 dC (la muerte de Cristo, a quien se refiere el "ungido" tanto en Daniel 9:25 como en Daniel 9:26 ); 434 años desde 536 es de hecho sólo c.

100 aC, pero las "semanas" son semanas típicas y no deben tomarse como meras cantidades matemáticas. El "redactor" del Libro de Daniel (que vivió en la época de Antíoco Epífanes) identificó la "última semana" con su propio tiempo; y parece ser la opinión de Orelli que modificó los términos de Daniel 9:26 para introducir en ellos alusiones a los eventos del 171 164 aC.

[351] Profecía del AT , ingl. tr. (1885), pág. 434 y sig.

(5) Nägelsbach (1858): terminus a quo , 536 aC; fin de 7 semanas, la dedicación de los muros de Nehemías ( Nehemías 12 ), 434 2 aC; fin de 62 semanas desde allí, el nacimiento de Cristo; la última semana, desde el nacimiento de Cristo hasta la destrucción de Jerusalén, 70 dC. שׁבוע, -semana", según esta teoría puede denotar cualquier -heptada", no sólo de 7 años, sino también de cualquier múltiplo de 7; en las primeras 7 semanas, es de unos 14 años; en la última semana, de unos 70 años.

(6) Kliefoth (1868) y Keil (1869): terminus a quo , el edicto de Ciro, 537 aC; las semanas deben entenderse simbólicamente, no de períodos de tiempo cronológicamente definidos. Las siete semanas se extienden desde el 537 hasta el advenimiento de Cristo; las 62 semanas desde Cristo hasta la aparición del Anticristo; durante este tiempo se construye Jerusalén (en un sentido espiritual, es decir, la Iglesia); la última semana es el período de la gran apostasía, que termina con la segunda venida de Cristo.

Las palabras, "un ungido será cortado", se refieren a la ruina del reino de Cristo sobre la tierra en los días del Anticristo (el "príncipe que ha de venir"); Daniel 9:27 (la semana 70) se relaciona en todo momento con los tratos prepotentes del Anticristo; Daniel 9:24 hasta su derrota final.

(7) Julius Africanus, el cronógrafo ( c. 200 dC), ap. Jerónimo, lc: terminus a quo , el año 20 de Artajerjes (445 aC); final de 70 semanas (contadas como 490 años lunares de 354 días = (casi) 475 años solares), muerte de Cristo. Este punto de vista ha sido revivido recientemente, en una forma ligeramente modificada, por el Dr. Robert Anderson [352], según quien el "año" de Daniel era el antiguo año luni-solar de 360 ​​días; contando, entonces, 483 años (69 - semanas"), de 360 ​​días cada uno, desde el 1 de Nisán b.

C. 445, fecha del edicto de Artajerjes, el Dr. Anderson llega al 10 de Nisán, en el año 18 de Tiberio César, el día en que nuestro Señor hizo Su entrada pública en Jerusalén ( Lucas 19:37 ss.). Sin embargo, según esta teoría, incluso suponiendo que se renuncien las objeciones contra el 445 aC como el término a quo (ver arriba), la semana 70 permanece sin explicación; porque los 7 años posteriores a la Crucifixión no están marcados por eventos que coincidan con la descripción dada en Daniel 9:27 .

[352] El príncipe que viene , Éxodo 5 (1895), p. 123 y ss.

Es imposible considerar cualquiera de estas interpretaciones como satisfactoria o, de hecho, como algo más que un recurso de desesperación. Incluso de la interpretación adoptada en este Comentario, debe admitirse que, al igual que la interpretación tradicional rival, no está libre de objeciones. Sin embargo, cuando se pregunta cuál de estas dos interpretaciones se encuentra bajo la objeción más seria, difícilmente puede negarse que es la tradicional.

Como se ha mostrado (pág. 144 y ss.), hay puntos de importancia crucial en los que el supuesto cumplimiento no coincide en absoluto con los términos de la predicción. Por otro lado, un error cronológico, que sería en principio incompatible con una predicción dada por revelación sobrenatural directa, no es una objeción concluyente a una interpretación en la que ( ex hyp. ) la predicción no se extiende a las figuras aquí en cuestión . , pero se limita al anuncio de la próxima caída de Antíoco ( Daniel 9:26 b , Daniel 9:27 ), y del advenimiento de la era ideal de justicia que entonces comenzará ( Daniel 9:24 ).

El paralelismo general de Daniel 9:26 , Daniel Daniel 9:27 , especialmente la suspensión de los servicios del Templo por -mitad de la semana, con otros pasajes del libro donde se alude a las persecuciones de Antíoco (como Daniel 7:25 ; Daniel 8:11 ; Daniel 8:13 ; Daniel 11:31 ; Daniel 12:7 ; Daniel 12:11 ), y el hecho de que en otras partes de c.

7 12. Antíoco es la figura prominente, y su época es aquella en que culminan las profecías, son argumentos que sustentan la interpretación moderna. La profecía, según esta interpretación, no deja de ser mesiánica: promete un fin ideal del pecado y la tribulación bajo los cuales el pueblo de Dios está sufriendo actualmente; y es por lo tanto mesiánico en el sentido más amplio de Isaías 4:3 f.

, y los otros pasajes citados en la nota sobre "justicia eterna" en Daniel 9:24 . Véase además la Introducción, pp. lxxxvi f., lxxxix.

Nota adicional sobre la expresión -La abominación desoladora"

Las siguientes expresiones ocurren en Daniel:

1 . Daniel 8:13 הַפֶּשַׁע שֹׁמֵם; LXX. Teod. ἡ ἁμαρτία ἐρημώσεως.

2 . Daniel 9:27 שִׁקּוּצִים מְשֹׁמֵם; LXX. Teod. βδέλυγμα τῶν ἐρημώσεων.

3 . Daniel 11:31 הַשִּׁקּוּץ מְשֹׁמֵם; LXX. βδέλυγμα ἐρημώσεως (así 1Ma 1:54, del altar pagano construido por Antíoco sobre el altar del holocausto), Theod. βδέλυγμα ἠφανισμένον.

4 . Daniel 12:11 שִׁקּוּץ שֹׁמֵם; LXX. τὸ βδέλυγμα τῆς ἐρημώσεως (así Mateo 24:15 ; Marco 13:14 ) [353], Theod. βδέλυγμα ἐρημώσεως.

[353] En el paralelo en San Lucas ( Lucas 21:20 ) se parafrasea la expresión (-cuando veáis a Jerusalén rodeada de ejércitos , sabed que se acerca su desolación ").

La explicación de estas expresiones es difícil. Ni שֹׁמֵם ni מְשֹׁמֵם pueden significar realmente -desolación". מְשֹׁמֵם podría significar tanto desolador como aterrador : שמֵם (también final de Daniel 9:27 ) significaría naturalmente desolado o aterrado (ver com. Daniel 8:23 ), pero ninguna de estas representaciones encaja el sust.Daniel 8:23

con el que se une; es, sin embargo, posible que, por una irregularidad de forma, de la que hay algunos ejemplos (ver ibíd. ), tenga una fuerza activa, desoladora o espantosa : pero la ausencia del art. antes de שֹׁמֵם en (1) y (3) es anómalo (Ges.-Kautzsch, § 126 z ); y en (2) el plural. שקוצים (si esta palabra está conectada correctamente con מְשֹׁמֵם) es imposible, aunque la corrección שִׁקּוּץ מְשֹׁמֵם aquí sería fácil.

En general, la suposición de que el ptcp. en cada caso significa espantoso, que causa horror , es el que está menos libre de dificultad, siendo la palabra usada posiblemente escogida (como se explica en Daniel 11:31 ) en aras de su asonancia con שָׁמַיִם -cielo".

Con respecto a los dos pasajes del NT, se pueden observar tres cosas. (1) En San Marcos los mejores MSS. y las ediciones (como Tisch., Westcott y Hort, y así RV) tienen el masc. ἑστηκότα (de ahí RV -pararse donde no debe"), y omitir las palabras -habladas por el profeta Daniel" (que han sido introducidas del texto paralelo de San Mateo, donde están contenidas en todos los MSS.

). (2) La interpretación de las expresiones en el NT es incierta: el contexto, sin embargo, muestra que debe referirse a algo o más bien (Marcos) a alguien que estaba en el Templo, como generalmente se supone, no mucho antes de su destrucción. por Tito (en cuyo caso podría tratarse, por ejemplo, de la estatua de un emperador romano) [354], aunque otros suponen que la referencia es a un esperado futuro Anticristo (cf.

2 Tesalonicenses 2:4 ) [355]. (3) En cuanto a la relación del uso de la expresión por parte de nuestro Señor sobre la interpretación de la misma en el Libro de Daniel, se debe observar que en el Evangelio de San Marcos, que tiene la presunción de presentar la "tradición sinóptica" de una manera más forma primitiva y original que los otros Evangelios, no hay ninguna referencia a Daniel ; por lo tanto, especialmente en vista del cariño de San Mateo por O.

T. referencias, se hace probable que incluso en el primer Evangelio las palabras, -habladas por el profeta Daniel, "no son parte del discurso de nuestro Señor, sino que son un comentario añadido por el evangelista. Si se acepta esta conclusión, será De ello se sigue que nuestro Señor no pronuncia ningún juicio sobre el sentido en que debe interpretarse la expresión en Daniel: es sólo la expresión la que toma prestada: el uso que hace de ella no implica necesariamente que pretenda denotar con ella el mismo objeto que denota en Daniel, y su autoridad por lo tanto no puede ser invocada contra la interpretación de la expresión, como se usa en Daniel, que ha sido adoptada arriba.

[354] Véase para esta y otras opiniones afines el art. Abominación desoladora en Hastings" Dict. de la Biblia . Una discusión adicional del tema no pertenece aquí.

[355] Véase Abominación desoladora y Anticristo (§ 4), en la Encyclopædia Biblica ; y cf. Hombre de Pecado en Hastings" Dict. (§ iv.).