δώσω κ. τ. λ., Compartir el poder real y la dignidad judicial de Cristo es una recompensa ofrecida en los evangelios, pero Jesús allí ( cf. Marco 10:40 ) renunció a esta prerrogativa. El trono de Dios es el de Cristo, como en Apocalipsis 22:1 .

νικῶν = la pureza moral y la sensibilidad ( cf. Apocalipsis 3:18 y sobre Apocalipsis 2:7 ) que logra responder al llamado divino. El esquema de Dios, Cristo y el cristiano individual ( cf.

en Apocalipsis 2:27 ) es característicamente joánico ( f. Juan 15:9 s., Juan 17:19 ., Juan 20:21 ), aunque aquí como en Apocalipsis 3:20 (contraste Juan 14:23 ) el énfasis escatológico hace que el paralelo sea de dicción más que de pensamiento.

El alcance y la calidez de las promesas a Laodicea parecen bastante fuera de lugar en vista de la pobre religión de la iglesia, pero aquí como en otras partes el profeta está escribiendo tanto para las iglesias en general como para la comunidad en particular. Habla ταῖς ἐκκλησίαις. Esta consideración, junto con la estrecha secuencia de pensamiento en Apocalipsis 3:19-21 prohíbe cualquier intento de eliminar Apocalipsis 3:20-21 como una adición editorial posterior (Wellhausen) o de considerar Apocalipsis 3:20 ( Apocalipsis 3:21 ) como un epílogo de las siete cartas (Vitringa, Alford, Ramsay) en lugar de una parte integral de la epístola de Laodicea.

Tal separación sería una ruptura gratuita de la simetría. Pero, si bien estas frases finales no son una especie de clímax que recoge las amenazas de 23, Apocalipsis 3:21 (con su referencia al trono) anticipa las siguientes visiones ( Apocalipsis 3:4-5 ) .

). Para el profeta, el verdadero valor y significado de la vida de Cristo se enfocaba en su muerte sacrificial y en los derechos y privilegios que él aseguró para aquellos en cuyo nombre había sufrido y triunfado. Esta idea, ya sugerida en Apocalipsis 1:5-6 ; Apocalipsis 1:17-18 , forma el tema central del próximo oráculo.

Los ἐκκλησίαι ahora se pierden de vista hasta que terminen las visiones. Durante esta última, son los ἅγιοι los que suelen estar en evidencia, hasta que se emplea el término colectivo πόλις en la visión final ( cf. Apocalipsis 3:12 ). John no sabe nada de ningún ἐκκλησία católico. Para él, los ἐκκλησίαι son tantas comunidades locales que comparten una fe común y esperan un destino común; son, como observa Kattenbusch, colonias del cielo, y el cielo es su patria.

En parte debido a las asociaciones del AT, en parte quizás debido al sentimiento de que un ἐκκλησία (en el sentido griego popular del término) implicaba una ciudad, Juan evita este término. También ignora la autoridad de cualquier funcionario; la situación religiosa depende de los profetas, que están en contacto directo con Dios ya través de los cuales el Espíritu de Dios controla y guía a los santos. Sus palabras son las palabras de Dios; pueden hablar y escribir con una autoridad que les permite decir: Así dice el Espíritu .

Solo que, mientras que en la literatura cristiana contemporánea la perspectiva profética abarca la necesidad de organización para hacer frente al caso de las iglesias que están dispersas en un área amplia y expuestas a los caprichos de líderes no autorizados (Epístolas pastorales e Ignacio), o la contienda entre los mismos funcionarios (una señal segura del fin, Asc. Isa. iii. 20f.), el apocalipsis de Juan se encuentra severamente apartado de cualquier interés.

NOTA sobre Apocalipsis 1:9 a Apocalipsis 3:22 . No tenemos datos que muestren si las siete cartas o direcciones alguna vez existieron en forma separada, o si fueron escritas antes o después del resto de las visiones. Toda evidencia para tales hipótesis consiste en cuasi-razones o hipótesis precarias basadas en alguna teoría a priori de la composición del libro.

Lo más probable es que nunca hayan tenido un papel propio aparte de este libro, sino que fueron escritos para su posición actual. Así como los emperadores romanos dirigían cartas a las ciudades o corporaciones asiáticas (las inscripciones mencionan al menos seis a Éfeso, siete a Pérgamo, tres a Esmirna, etc.), Jesús, el verdadero Señor de las iglesias asiáticas, es representado enviando comunicaciones a ellos ( cf.

Licht vom Osten de Deissmann , pp. 274 y sig.). El dicit o λέγει con el que abren los mensajes imperiales corresponde al más bíblico τάδε λέγει de Apocalipsis 2:1 , etc. Cada una de las comunicaciones apocalípticas sigue un esquema bastante general, aunque en las últimas cuatro sigue el llamado de atención (en lugar de preceder ) la promesa mística, mientras que el arrepentimiento imperativo ocurre solo en la primera, tercera, quinta y séptima, las otras iglesias reciben elogios en lugar de censura.

Este arreglo artificial o simétrico, que puede rastrearse o leerse en otros detalles, es tan característico de todo el apocalipsis como lo es el estilo que, cuando se tiene en cuenta la diferencia de tema, no puede decirse que exhiba peculiaridades de dicción, sintaxis o vocabulario suficiente para justificar la relegación de las siete cartas a una fuente separada. Incluso si fueron escritas por otra mano o compuestas originalmente como una pieza separada, el editor final debe haberlas trabajado tan minuciosamente y haberlas encajado muy bien en el esquema general de todo el Apocalipsis ( cf.

por ejemplo Apocalipsis 2:7 = Apocalipsis 22:2 ; Apocalipsis 22:14 ; Apocalipsis 22:19 ; Apocalipsis 2:11 = Apocalipsis 20:6 ; Apocalipsis 2:17 = Apocalipsis 19:12 ; Apocalipsis 2:26 = Apocalipsis 20:4 ; Apocalipsis 2:28 = Apocalipsis 22:16 ; Apocalipsis 3:5 = Apocalipsis 7:9 ; Apocalipsis 7:13 ; Apocalipsis 3:5 = Apocalipsis 13:8 ; Apocalipsis 20:15 ; Apocalipsis 3:12= Apocalipsis 21:10 ; Apocalipsis 22:14 ; Apocalipsis 3:21 = Apocalipsis 4:4 ; Apocalipsis 3:20 = Apocalipsis 19:9 ; etc.

), que ya no es posible desenredarlos (o su núcleo). Los rasgos especiales en la concepción de Cristo se deben principalmente al hecho de que el escritor trata aquí casi exclusivamente con la relación interna de Jesús con las iglesias. Rara vez, si acaso, son más realistas o más cercanas a las categorías mesiánicas de la época que en otras partes del apocalipsis; y si la mejorana del judaísmo o (podríamos decir más correctamente) de la naturaleza humana no se transmuta por completo en la miel de la caridad cristiana, lo que apenas sorprende dadas las circunstancias, la estatura moral y mental del escritor aparece cuando se le pone al lado. un consejero tan poderoso en algunos aspectos como el posterior Ignacio.

Aquí John está en toda su altura. Combina la disciplina moral y el entusiasmo moral en sus mandatos. Él ve las cosas centrales y las exhorta a las iglesias, con un poder singular de ternura y sarcasmo, perspicacia y previsión, vehemencia y reproche, fidelidad impávida en la reprensión y una disposición generosa para señalar lo que él piensa que son los méritos y las fallas. y peligros de las comunidades.

Las necesidades de estos últimos parecen haber sido dobles. Una, de la que eran plenamente conscientes, era exterior. La otra, a la que no estaban del todo vivos, era interior. Lo primero se encuentra con la seguridad de que la tensión de la persecución en el presente y en el futuro inmediato estaba bajo el control de Dios, era inevitable y soportable. Este último se encuentra con la respuesta de la disciplina y la corrección cuidadosa; la exigencia de pureza y lealtad ante los errores y vicios secretos se reitera con aguda sagacidad.

En todos los casos, los motivos de miedo, vergüenza, noblesse oblige , y similares, están coronados por un llamado a la ambición espiritual y al anhelo, y la nota final de cada epístola golpea así la nota clave de lo que sigue a lo largo de todo el Apocalipsis. Tanto en la forma como en el contenido, las siete cartas son definitivamente la parte más cristiana del libro.

La escena ahora cambia. Cristo en autoridad sobre sus iglesias, y las iglesias con sus ángeles, pasarán; se abre un cuadro fresco y más amplio de la visión ( cf. sobre Apocalipsis 1:19 ), anunciando el futuro ( Apocalipsis 6:1 a Apocalipsis 22:5 ), que como lo revela Dios a través de Cristo ( Apocalipsis 1:1 ) es un prefacio por una exhibición solemne de la supremacía de Dios y la posición indispensable de Cristo en la revelación.

En Apoc. Bar. xxiv. 2 se le dice al vidente que en el día del juicio él y sus compañeros verán “la longanimidad del Altísimo que ha sido de generación en generación, quien ha sido paciente para con todos los nacidos que pecan y son justos. ” Luego busca una respuesta a la pregunta: “Pero no sé qué les sucederá a nuestros enemigos, y cuándo visitarás tus obras ( es decir ,

, para juicio)”? Este es precisamente el curso del pensamiento (primero las misericordias interiores y luego los juicios exteriores) en Apocalipsis 2-3, Apocalipsis 2:4 4ss.; aunque en la primera Juan ve ya en esta vida la gran paciencia de Dios para con su pueblo, el profeta es ahora admitido en el cónclave celestial donde (por una adaptación de la noción rabínica) Dios revela, o al menos prepara, sus propósitos antes de ejecutarlos.

El capítulo 4 y el capítulo 5 son contrapartes; en el primero, Dios Creador, con su alabanza de los seres celestiales, es la figura central; en el segundo, el interés se centra en Cristo Redentor, con su alabanza de la creación humana y natural también. El capítulo 5 continúa con la primera serie de eventos (los siete sellos, 68) que anuncian el desenlace . En adelante se representa a Jesús como el Cordero , que actúa pero nunca habla, hasta que en el epílogo ( Apocalipsis 22:6-21 ) el autor vuelve al punto de vista cristológico de 13.

Sin embargo, ni esta ni ninguna otra característica es suficiente para probar que 4 5 representan una fuente judía editada por un cristiano; toda la pieza es cristiana y homogénea (Sabatier, Schön, Bousset, Pfleiderer, Wellhausen). El capítulo 4 es una descripción preliminar de la corte celestial: el trono rojizo de Dios con un nimbo verde rodeado por un senado de πρεσβύτεροι y misterioso ζῷα.

Siete antorchas arden ante el trono, junto a un océano de cristal, mientras de él salen destellos y repiques acompañados de una incesante liturgia de adoración de los πρεσβύτεροι y los ζῷα, que adoran con una rítmica emoción de asombro.

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