Mateo 16:23

ὕπαγε ὀ. m. Σ.: tremenda respuesta demoledora del Maestro, mostrando cuánto sintió la tentación; calma en la superficie, en el fondo del alma una lucha muy real. Algunos de los Padres (Origen, Jerónimo) se esfuerzan por suavizar la severidad de la expresión tomando Satanas como un apelativo = ἀντικείμενος, adversarius, contrarius , y señalando que en la Tentación en el desierto Jesús le dice a Satanás simplemente ὔπαγε = apártate, pero a Pedro ὔπ.

ὀπίσω μου = toma tu lugar detrás de mí y sé seguidor, no líder. Pero estos refinamientos sólo debilitan el efecto de una palabra que muestra que Jesús reconoce aquí a su antiguo enemigo en una forma nueva y aún más peligrosa. Porque ninguno es un instrumento de tentación más formidable que los amigos bien intencionados, que se preocupan más por nuestra comodidad que por nuestro carácter. σκάνδαλον : no “ofensivo para mí”, sino “una tentación para mí de ofender”, de hacer el mal; una disculpa virtual por usar la palabra fuerte Σατανᾶ.

οὐ φρονεῖς τὰ, etc., indica el punto de tentación = non stas a Dei partibus (Lobo), o φρονεῖν, etc. = studere rebus , etc. (Kypke), estar del lado de Dios, o estudiar el interés Divino en su lugar del humano La pregunta importante es: ¿Cuáles son precisamente los dos intereses? Deben concebirse de modo que no cancelen por completo el elogio de la fe de Pedro, que se declaró que no era del hombre sino de Dios.

El comentario de Meyer sobre τὰ τ. ἀ. la preocupación por tener por Mesías a un mero héroe y príncipe terrenal (así también Weiss) es demasiado amplia. Debemos restringir la frase al instinto de conservación = salva tu vida a toda costa. Desde el punto de vista de Cristo, ese era el significado de la sugerencia de Pedro; preferencia de la vida natural al deber = interés de Dios. Peter mismo no vio que estas eran las alternativas; pensó que los dos intereses opuestos eran compatibles y alcanzables.