Mateo 5:4

οἱ πενθοῦντες. ¿Quiénes son? ¿Todos los que de alguna manera se afligen? Entonces esta bienaventuranza daría expresión a un optimismo cabal. Los pesimistas dicen que hay muchas penas para las que no hay remedio, tantas que no vale la pena vivir la vida. ¿Jesús quiso responder a esta posición con una negativa directa y afirmar que no hay dolor sin remedio? Si no, entonces Él plantea un rompecabezas que provoca que los eruditos reflexivos pregunten: ¿Qué dolor es ese que sin falta encontrará consuelo? No puede haber consuelo donde no hay pena, porque las dos ideas son correlativas.

Pero en la mayoría de los casos no hay una conexión necesaria aparente. La conexión necesaria se afirma en este aforismo, que nos da una pista sobre la clase descrita como οἱ πενθοῦντες. Su dolor peculiar debe ser uno que se consuele a sí mismo, un dolor que tiene la cosa por la que se aflige en el mismo dolor. La comodidad entonces no es un bien externo. Está en un buen estado de alma, y ​​eso se da en el dolor que lamenta la falta de él.

El dolor revela amor al bien, y ese amor es posesión. En la medida en que toda especie de dolor tiende a suscitar la reflexión sobre el bien y el mal reales de la vida humana, y desembocar así en el dolor superior del alma, la segunda Bienaventuranza puede tomarse absolutamente como expresión de la tendencia de todo dolor a terminar en consuelo παρακληθήσονται, futuro. El consuelo está latente en el dolor mismo, pero por el momento no hay gozo consciente, sino sólo dolor punzante.

La alegría, sin embargo, llegará inevitablemente al nacimiento. Ninguna naturaleza noble mora permanentemente en la casa del luto. Cuanto mayor es el dolor, mayor es la alegría final, el “gozo en el Espíritu Santo” mencionado por San Pablo entre los elementos esenciales del Reino de Dios ( Romanos 14:17 ).