μήπω γὰρ γεννηθέντων μηδὲ πραξάντων : “las negativas condicionales (μήπω, μηδὲ) representan las circunstancias no como meros hechos de la historia, sino como condiciones que entran en el consejo y plan de Dios. El tiempo de la predicción fue así escogido, para dejar en claro que Aquel que llama a los hombres a ser herederos de Su salvación, elige libremente a quien Él quiere, sin restricciones por ninguna pretensión de nacimiento o mérito” (Gifford).

πρόθεσις en este sentido teológico es una palabra especialmente paulina. El propósito que describe es universal en sus alcances, porque es el propósito de Aquel que obra todas las cosas según el consejo de Su voluntad, Efesios 1:11 ; es eterno, a πρόθεσις τῶν αἰώνων, Efesios 3:11 ; es el ἰδία πρόθεσις de Dios, 2 Timoteo 1:9 , un propósito, cuyo significado, contenido y fin encuentran su explicación sólo en Dios; es un propósito κατʼ ἐκλογήν, i.

mi. , su realización implica elección y discriminación entre hombre y hombre, y entre raza y raza; y a pesar del lado de misterio que pertenece a tal concepción, es un propósito perfectamente inteligible, porque se describe como πρόθεσις ἣν ἐποίησεν ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ, y lo que Dios quiere decir por Cristo Jesús nadie puede dudarlo. El propósito eterno de Dios, el propósito llevado a cabo κατʼ ἐκλογὴν, pero que abarca el universo, se revela claramente en Su Hijo.

El elemento determinante permanente, en lo que se refiere a este propósito, no son las obras de los hombres, sino la voluntad y el llamado de Dios; y aclarar esto era la intención de Dios al hablar como lo hizo, y cuando lo hizo, a Rebeca acerca de sus hijos. Si miramos a Génesis 25:23 , es indiscutible que se refiere a las naciones de Israel y Edom: “Dos naciones hay en tu seno, y dos pueblos serán separados desde tus entrañas; y un pueblo será más fuerte que el otro pueblo, y el mayor servirá al menor”.

Lo mismo es cierto también de Malaquías 1:2 : “Yo amé a Jacob, pero aborrecí a Esaú, y puse sus montes en desolación”, etc. Sin embargo, no sería correcto decir que Pablo está considerando aquí simplemente las partes asignadas por Dios. a las naciones en el drama de la providencia; Obviamente está pensando en Jacob y Esaú como individuos, cuya propia relación con la promesa y la herencia de Dios (involucrando sin duda la de su posteridad) fue determinada por Dios antes de que nacieran o hubieran hecho bien o mal.

Por otro lado, no sería correcto decir que Pablo aquí refiere la salvación eterna o la perdición de los individuos a un decreto absoluto de Dios que no tiene relación con lo que son o hacen, sino que descansa simplemente en Su voluntad inescrutable. Está empeñado en descartar la idea de que el hombre pueda tener derecho a reclamar a Dios, y con ello la idea de que la exclusión de la masa de Israel del reino del Mesías convence a Dios de quebrantamiento de la fe hacia los hijos de Abraham; y esto Él puede hacerlo con bastante eficacia, en las líneas indicadas, sin enfrentar conscientemente esta tremenda hipótesis.

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