1 Timoteo 1:20

versión 20. De los cuales (añade el apóstol) son Himeneo y Alejandro . Ambos nombres aparecen nuevamente en una conexión desfavorable (Hymenaeus en 2 Timoteo 2:17 , y Alexander en 2 Timoteo 4:14 ); y es una cuestión entre los comentaristas, si las mismas personas son en cada caso denotadas por ellos.

Con respecto a Himeneo, no parece haber razón adecuada para dudar de su identidad. Porque el nombre no era de ninguna manera común; y que haya sido llevado por dos personas diferentes, ambas en la misma localidad, y ambas exhibiendo tendencias heréticas, tan cerca del comienzo de la iglesia, es contra toda probabilidad. Se ha alegado en contra de este punto de vista (por Mosheim y otros), que se habla del Himeneo en la segunda epístola en términos más moderados que el de aquí en la referencia posterior solo como un peligroso errorista que debe evitarse, en la anterior como uno fuera como “una rama abominable” de la comunión de los fieles.

Pero los diferentes aspectos bajo los cuales se contempla el sujeto en los dos lugares, explican suficientemente el diferente tipo de representación empleada en cada uno. En la segunda referencia, es su enseñanza errónea la que se destaca, y que se caracteriza como una negación de la doctrina de la resurrección, y el consiguiente derrocamiento de la fe de quienes la escuchaban, en ese punto de vista, seguramente , una declaración lo suficientemente fuerte, ya que denuncia que Himeneo cometió errores con respecto a una de las doctrinas cardinales del cristianismo y, por lo tanto, socava lo que debería haberse esforzado por establecer.

Aquí, sin embargo, es el estado moral enfermo del hombre mismo, y el tratamiento disciplinario que exigía, si hubiera alguna posibilidad de detener su progreso y salvarlo de la perdición. Pero esta representación sobre la persona no es en modo alguno incompatible con lo que se dice después sobre la doctrina. Ambos avisos son breves; nos dan sólo las características más prominentes; pero la probabilidad es, por lo que sabemos, que la negación doctrinalmentede la resurrección literal estaba lejos de ser el único, que era simplemente una indicación de ese pretencioso gnosticismo espiritualista, que tuvo su peor efecto en la sofisticación moral que forjó en el corazón distorsionando los puntos de vista de los hombres sobre la vida divina, y embotando sus conciencias en cuanto a las distinciones esenciales entre el bien y el mal, la santidad y el pecado.

El Alejandro que aquí está emparejado con Himeneo puede o no ser la misma persona que se menciona en Segunda de Timoteo, designada allí como el calderero, y enemigo personal del apóstol, “que le hizo mucho daño”. El nombre era muy común y pudo haber pertenecido a varias personas en la misma iglesia o vecindario en el período que escribió el apóstol. También dice algo en contra de la identificación, que mientras tanto Himeneo como Alejandro reaparecen en la segunda epístola como nombres de falsos discípulos, ya no están conectados entre sí.

Fileto está allí asociado con Himeneo; y Alejandro se menciona solo, y aparentemente como obrador del mal, no en Éfeso, sino en Roma, aunque es muy posible que haya pertenecido a la región de Asia. Nuestros materiales son demasiado escasos para permitirnos sacar conclusiones más definitivas.

¿Cómo había tratado el apóstol con tales ofensores? A los cuales (dice él ) los entregué a Satanás, para que los disciplinara (o enseñara con castigo) a no blasfemar . El verbo παιδεύω, aunque su significado principal era educar o entrenar, y a veces se usa así en el Nuevo Testamento (como en Hechos 7:22 ), sin embargo, por lo general lleva, tanto en la versión de septiembre

y en el Nuevo Testamento, el sentido de azotar, corregir o castigar con miras a reformar y mejorar ( Lucas 23:16 ; Lucas 23:22 ; Hebreos 12:6-7 ; 1 Corintios 11:32 ; 2 Corintios 6:9 , etc

). Por lo tanto, una educación severa de algún tipo significa aquí una disciplina subyugadora y correctiva, que tiene por objeto la recuperación de las personas sujetas a ella de su grave reincidencia, y hacer que dejen de blasfemar, es decir, tergiversar y calumniar: la verdad de Dios. Pero, ¿qué debe entenderse por el tipo de disciplina en sí, expresada en la muy solemne y peculiar fraseología de entregarlos a Satanás? Podría parecer que esto, si realmente se llevó a cabo, debe haber excluido toda esperanza de un futuro mejor, y fue como enviar a las partes involucradas a la perdición total.

Así sería sin duda, si, de acuerdo con la doctrina de la Escritura y la verdad de las cosas, Satanás fuera un poder absolutamente independiente así como hostil, que tuviera un derecho irrenunciable de retener cualquier cosa que se le diera como presa en su mano. Pero tal no es de ninguna manera el caso. Satanás no es más que una criatura y un instrumento que tiene una esfera definida que ocupar y un poder que ejercer, en relación con los propósitos del gobierno moral de Dios, pero sólo de una clase subordinada y ministerial.

Así, en los tiempos del Antiguo Testamento. Job fue dejado por un tiempo para ser magullado y afligido por Satanás; sin embargo, sólo por una temporada, y para que pudiera ser elevado a través de la prueba de fuego a una mayor pureza y una dicha más serena. También a David, en un tiempo de orgullo y seguridad carnales, se le permitió ser tentado por Satanás, para así ser arrastrado al vórtice de severos juicios retributivos, pero con el propósito final de destruir la carne y elevar el espíritu a una elevación más noble ( 1 Crónicas 21:1 ; Salmo 30 ).

En las Escrituras del Nuevo Testamento nos encontramos con los numerosos endemoniados sobre los cuales nuestro Señor ejerció con tanta frecuencia su poder sanador; casos, de hecho, respecto de los cuales en su conjunto tenemos una información muy imperfecta, mientras que no tenemos razón para dudar de que en la mayoría, si no en todos, la agencia demoníaca era de la naturaleza de un castigo, y estaba subordinada a grandes propósitos morales para los individuos afectados por ella (ver Mateo 12:43-45 ).

Aún más cercano, quizás, al punto en cuestión, fue la entrega de Pedro y sus condiscípulos a Satanás por un tiempo, para que, por su obstinada ceguera y corrupción, pudieran ser zarandeados como trigo ( Lucas 22:31-32 ). Sin duda fue sobre la base de tales consideraciones y ejemplos que St.

Pablo actuó aquí, como antes, en un caso algo paralelo, en Corinto ( 1 Corintios 5:5 ). Con respecto a esa ocasión anterior, les dijo a los corintios, ya que habían faltado a su deber al respecto, que “en el nombre del Señor Jesús había adjudicado a Satanás al ofensor para la destrucción de la carne:” lo había hecho. en virtud de su función apostólica, pero para que la iglesia pueda llevarla a la parte interesada; como en este caso también la iglesia en Éfeso ciertamente tendría que respaldar y actuar de acuerdo con el juicio del apóstol.

La imposición en ambos casos se deja deliberadamente en general; se indica su objeto más que su naturaleza : era para la destrucción de la carne. Pero esto podría lograrse en parte por la vergüenza y la mortificación de una separación formal del rebaño y la tutela de Cristo al mundo desértico, en parte por el remordimiento interior y la tristeza a causa de la culpa incurrida, por la sensación de abandono y desolación producida, y posiblemente también por algunas tribulaciones externas, enfermedad del cuerpo, o calamidades de la vida como advertencias saludables y preludios de la ira venidera.

Para la obra de tan amargas experiencias, Satanás fue el instrumento apropiado, la antinomia, de hecho, en su objetivo y acción inmediata del Espíritu de Dios, cuya presencia siempre se hace sentir en toda paz, gozo y bendición; sin embargo, una antinomia que es capaz de ser convertida por la voluntad benigna y la agencia controladora de Dios en una armonía final; ya que la destrucción de la carne efectuada por una clase de operaciones podría convertirse a través de la otra en una preparación adecuada para despertar en el alma convicciones de pecado y anhelos de salvación.

De modo que la entrega a Satanás estaba en la intención y el deseo del apóstol solo como un recurso para lograr una curación espiritual. Era la forma más solemne de excomunión, y presagiaba que aquellos contra quienes se empleaba estaban en una condición muy peligrosa, temblando al borde de la impenitencia final, y si podían ser salvados en absoluto, sólo como por fuego. La forma, de hecho, era tal que parece haber sido considerada como apta para que sólo la usara un apóstol, como si él solo tuviera el discernimiento espiritual para percibir cuándo debía hacerse, o la autoridad necesaria para hacerlo con efecto.

Por lo tanto, por muy común que fuera la excomunión en la iglesia antigua, las autoridades no se atrevieron a darle esta forma, ni siquiera en el caso de los mayores infractores (ver Bingham, Ant . B. xvi. c. 2). Al mismo tiempo, no puede haber duda de que la práctica apostólica a este respecto tendía materialmente a sostener a la iglesia antigua en la aplicación de esa estricta disciplina por la que se distinguió durante tanto tiempo, pero que finalmente fue llevada a un exceso que ayudó a los errores prevalecientes. .