Todo lo que el Padre me da, vendrá a mí; y al que a mí viene, no le echo fuera; 38 porque he descendido del cielo para hacer , no mi voluntad, sino la voluntad del que me envió.

Con las palabras: Todo lo que el Padre me da , Jesús contrasta fuertemente a los creyentes de todos los tiempos con estos hombres a los que acababa de decir: ¡No creéis! El neutro πᾶν ὅ, todo aquello que , indica un todo definido en el que la incredulidad humana no podrá abrir brecha alguna, un todo que aparecerá completo al final de la obra. La extensión de este πᾶν, todo , depende de un acto del Padre designado aquí por el término dar , y luego por enseñar y sacar ( Juan 6:44-45 ).

El primero de estos tres términos no se refiere, como tampoco los otros dos, al eterno decreto de elección; más bien habría, en ese caso, lo perfecto ha dado. Jesús habla de una acción divina ejercida en el corazón de los creyentes en el momento en que se entregan a Él. Esta acción no se opone a la libertad humana, sino a una atracción puramente carnal, a las groseras aspiraciones mesiánicas, que en esta misma mañana habían atraído a estas multitudes hacia Jesús ( Juan 6:26 ).

Es esa hambre y sed de justicia ( Mateo 5:6 ) que la acción preparatoria del Padre produce en las almas sinceras. Cada vez que Jesús ve venir a Él un alma así, la recibe como un don de Dios, y su éxito es seguro. No creo que sea necesario traducir ἥξει ( llegará ), como si fuera ἐλεύσεται ( vendrá, avanzará hacia ); porque ἥκω significa: “He venido y estoy aquí”; borrador

Juan 8:42 y Apocalipsis 3:3 ; Apocalipsis 15:4 , donde la sustitución de ἔρχεσθαι ( por venir ) por ἥκειν ciertamente debilitaría el pensamiento.

Jesús quiere decir, no sólo que todos los que el Padre le da, avanzarán hacia Él, creerán, sino que llegarán al final. No les ocurrirá a ellos, como a los actuales oyentes de Jesús, naufragar en el camino. La segunda parte del versículo es paralela a la primera. Comúnmente, se encuentra aquí un avance sobre el primero, al hacer las primeras palabras: El que viene a mí , la reanudación de las últimas palabras de la cláusula anterior: vendrá a mí. (Ver Meyer, Weiss , etc.)

Pero me parece que dos cosas excluyen esta interpretación:

1. La sustitución en esta segunda oración de ἔρχεσθαι por ἥκειν, lo que sería un debilitamiento, ya que el primero dice menos que el segundo;

2. El paralelismo de los dos tiempos presentes (δίδωσι, da , y τὸν ἐρχόμενον el que viene ), y el de los dos futuros (ἥξει, alcanzará , y ἐκβάλω, echará fuera ).

El que a mí viene responde, pues, a: Todo lo que el Padre me da; son las dos caras, divina y humana, de la preparación interior para la salvación. Entonces: vendrá a mí responde a: No lo echaré fuera; es la realización de la salvación misma en la relación positiva y negativa. Jesús parece aludir con este último término, echar fuera , a la forma severa en que había recibido a esta multitud que tanto deseaba venir a Él, y la había repelido con una especie de dureza ( Juan 6:26 ; Juan 6:36 ).

Los recibió así sólo porque no reconoció en ellos dones del Padre; porque nunca será rechazado por Él ningún corazón cargado con necesidades espirituales y que venga a Él bajo este impulso divino. Estas palabras recuerdan las de los sinópticos: “ Venid a mí todos los que estáis trabajados y cargados, y yo os haré descansar ” ( Mateo 11:28 ).

La segunda cláusula tiene, pues, fundamentalmente el mismo sentido que la primera; pero la completa, primero individualizando el πᾶν, todo , de la primera cláusula ( el que ), luego sustituyendo la forma negativa, que excluye toda excepción ( no echaré fuera ) a la afirmación simple ( vendrá ). La certeza de esta acogida llena de amor prometida a los creyentes se justifica en Juan 6:38 por la completa dependencia en que Jesús se puso con relación al Padre, al venir aquí a la tierra.

Habiendo renunciado a toda obra suya, sólo puede recibir a quien se acerca marcado con el sello del Padre. El término καταβέβηκα, he bajado , contiene la afirmación de Su preexistencia. Sobre la expresión “ mi voluntad”, véase en Juan 6:30 . Si Jesús hubiera querido realizar aquí abajo una obra para Sí mismo , distinta de la del Padre, su recepción o sus rechazos habrían estado determinados, al menos en parte, por simpatías o repugnancias personales, y no habrían coincidido del todo con la preparación. debido a la obra de Dios en las almas.

Pero, como nada de esto hay, y como no tiene más voluntad que hacer suya la de su Padre en cada momento, se sigue que quien a él viene como encomendado por el Padre, está seguro de ser acogido por él; borrador la misma idea de dependencia voluntaria en el discurso del cap. 5.

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