La voz del Señor - Hebreo: "La voz de Yahweh". Antes había sido abordado por uno de los serafines.

¿A quién enviaré y quién irá por nosotros? - El cambio de número aquí, del singular al plural, es muy notable. Jerome, en este lugar, dice que indica el "sacramento" de la Trinidad. La Septuaginta lo expresa, "¿a quién enviaré, y quién irá a este pueblo?" El Caldeo, "a quién enviaré para profetizar, y quién irá a enseñar?" El siríaco, "a quién enviaré, y a quién irá? ”El árabe ha seguido la Septuaginta. El uso de los pronombres plurales "nosotros y nosotros", según corresponda a Dios, ocurre varias veces en el Antiguo Testamento. Por lo tanto, Génesis 1:26: 'Y Dios dijo: Hagamos al hombre a nuestra imagen;' Génesis 11:6: 'Y Jehová dijo: Ve a, bajemos, y allí confundamos su lenguaje. »Tal uso del nombre de Dios en plural es muy común, pero no está claro que haya una referencia a la doctrina de la Trinidad. En algunos casos, es evidente que no puede tener esa referencia, y que no se puede extraer ningún "argumento" del uso de esa forma plural a favor de tal doctrina.

Por lo tanto, en Isaías 19:4, la expresión "un señor cruel" está en hebreo en plural, pero evidentemente denotando solo uno. La expresión traducida "el más santo" o "el santo" está en plural en Proverbios 9:1; Proverbios 30:3. En 1 Samuel 19:13, 1 Samuel 19:16, la forma plural se aplica a un "dios doméstico" o una imagen; y la forma plural se aplica a Dios en Job 30:25, ‘my Makers’ (hebreo); Eclesiastés 12:1, "tus Creadores" (Heb,); Salmo 121:5, "Yahweh es tu guardián" (hebreo); ver también Isaías 54:5; Isaías 22:2; Isaías 43:5; Isaías 62:5. Esto es llamado por los gramáticos pluralis excellentice, o la forma plural que indica majestad u honor. En todos los países, se usa en referencia a reyes y príncipes; y como Dios a menudo se representa a sí mismo como un "rey" en las Escrituras, y habla en el idioma que generalmente se aplicaba a los reyes en los países orientales, no se puede sacar ningún argumento de expresiones como estas en defensa de la doctrina de la Trinidad. Hay argumentos incontestables suficientes en apoyo de esa doctrina, sin recurrir a aquellos que son de dudosa autoridad.

Que haya indicios más claros de las doctrinas de la Trinidad, que las contenidas en este y otros textos similares, es indudable; pero no debemos dejar de lado las insinuaciones tempranas y algo oscuras de una doctrina, simplemente porque luego se exhibe con más plenitud. Tal es el plan de revelación; y, en lugar de despreciar los primeros anuncios, o considerarlos inútiles, porque se pueden encontrar mejores "pruebas" de la doctrina en cuestión, debemos admirar la sabiduría y la bondad de Dios en este desarrollo gradual de la verdad. El mismo interés pertenece al trabajo de rastrear el surgimiento y el progreso de la verdad en la Biblia, como el del que rastrea los ríos hasta la cabecera de su fuente y demuestra que, en lo alto de las montañas, casi inaccesible, se eleva la pequeña corriente. , en cuyas amplias aguas, a medida que se acerca al mar, las armadas flotan en una orgullosa variedad. No más visible, en sus salidas anteriores, es esta doctrina de la Trinidad; sin embargo, poco a poco es el elemento en el que se inclina el cristianismo, y en el que vive y se mueve. Así vemos la unidad y la armonía de la revelación en 11 eras; la doctrina es la misma; El grado de manifestación solo es diferente. La necesidad de preservar y exhibir esta unidad, le da a estas primeras insinuaciones una importancia indescriptible; aunque algunos, por un exceso de franqueza, los abandonarían al enemigo. Este texto y sus paralelos, Génesis 1:26; Génesis 3:22; Génesis 11:7, exhibe indistintamente el amanecer de la Trinidad en Apocalipsis, parcialmente revelado, revelando solo una "pluralidad" de personas. A medida que aumenta la luz, se ve a las "tres" personas moviéndose bajo las sombras, hasta que, en el Nuevo Testamento, se ordena el bautismo en el nombre del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo; y la existencia y las funciones de cada persona están claramente desplegadas.

El problema es dar cuenta del uso del número plural en estos pasajes, de manera consistente con la unidad de Dios. La doctrina de la Trinidad parece proporcionar una solución fácil y hermosa; pero esta solución ha sido rechazada, no solo por unitarios, sino por no pocos trinitarios. Se han ofrecido varias hipótesis: como, en la creación del hombre Génesis 1:26, Dios asoció consigo mismo los cielos y la tierra; o que consultó con los ángeles; o, significaba simplemente indicar la importancia del trabajo; o, tal vez, para proporcionar una lección de deliberación! Sin embargo, hace mucho tiempo que estas crueldades son abandonadas como insostenibles; y la solución más generalmente aprobada por quienes rechazan la de la Trinidad, es la que ofrece una apelación al "estilo de majestad". Se dice que los príncipes orientales, desde los tiempos más antiguos, usaron el número plural para publicar sus decretos; y ese es el estilo de la realeza hasta el día de hoy. Pero, desafortunadamente para esta teoría, no hay evidencia alguna de que los antiguos potentados emplearan este estilo. "El uso del número plural por reyes y príncipes es una invención bastante moderna". La Biblia no proporciona ningún ejemplo de ello. Tampoco hay ninguna evidencia de que Dios mismo, en ocasiones especialmente solemnes, manteniendo fuera de la vista, por supuesto, el texto en cuestión, usó tal estilo; hay abundante evidencia de lo contrario, el número singular es usado por Yahweh en las declaraciones más sublimes y horribles.

Además de este extraño uso del número plural por parte de Dios mismo, los nombres plurales (אלהים 'elohı̂ym, אדנים 'ădônâyı̂m) son frecuentemente entregados a él por los escritores de la Biblia; Las instancias en las que estos nombres aparecen en forma singular son las excepciones. El nombre generalmente traducido como "Dios" en la Biblia en inglés, es casi siempre plural - אלהים 'elohı̂ym, Dioses. Se admite que estas formas plurales se usan de ídolos, así como del Dios verdadero; pero a medida que los nombres especiales del Dios verdadero llegaron, en el proceso de tiempo, para ser aplicados a los ídolos, también lo haría la "forma" especial de estos nombres, y decirnos que estas formas "son" tan aplicadas, está bastante al lado del pregunta. Deseamos saber por qué, originalmente, tales formas se aplicaron al Dios "verdadero"; y no es una respuesta decirnos que también se aplican a los ídolos. ‘No hay nada más maravilloso en el nombre que se usa en forma plural, que en que se use así en absoluto.

El mismo principio que explica el nombre que Dios le dio a las deidades paganas, explicará igualmente que se les haya dado en la forma particular en que se aplica al Dios verdadero. "-" Wardlaw ". Esto es puntiagudo y decisivo; y hace innecesario especular aquí sobre el modo en que el nombre, o la forma plural del mismo, fue transferido a dioses falsos, o grandes hombres. En este punto, vea el "Testimonio bíblico del Mesías" del Dr. John Pye Smith. Es notable además, que estos apelativos plurales están, en su mayor parte, combinados con verbos y adjetivos en el número singular; como, "Dioses (él) creó", Génesis 1:1; y con complementos plurales pero raramente. Ahora, la regla ordinaria de la gramática podría haberse seguido invariablemente, así como en estos pocos casos, o las desviaciones de la misma podrían haber sido muy pocas. Que este no sea el caso, implica la existencia de alguna razón muy convincente, y no puede considerarse como el resultado, simplemente, de un accidente.

Para explicar el uso de estos nombres plurales, nuestro autor recurre a lo que se llama pluralis majestaticus, o excellentiae, según el cual, sustantivos de dignidad y majestad, en hebreo , se dice que se usan en forma plural. Pero la existencia de este pluralis majestaticus nunca se ha demostrado. Su defensa ahora es abandonada por los gramáticos más hábiles. Ewald lo repudia. Y no es un poco notable, que algunos de los ejemplos más confiables para la prueba de este "plural digno", se encuentran, en el examen, no poseen nada de la dignidad, mientras que la erudición más exacta también ha reducido su pluralidad. Los ejemplos aludidos son, Éxodo 21:29, Éxodo 21:34; Éxodo 22:1, Éxodo 22:13; Isaías 1:3; ¡donde la supuesta forma plural denota al dueño de bueyes, ovejas y asnos! - fiestas idóneas, sin duda, para ser honrado con el pluralis majestaticus. En verdad, dejando de lado los apelativos plurales aplicados a la Deidad, es decir, los apelativos en cuestión y que, por lo tanto, no pueden aducirse, no hay evidencia alguna de esta pretendida regla. Si hubiera existido alguna regla de este tipo, deberíamos haberla ejemplificado, sin duda, cuando los reyes, príncipes, nobles, generales, sacerdotes y profetas figuran en las páginas sagradas. Que el pluralis excellentiae no se les aplica, es prueba suficiente de su inexistencia; y debería disponer de investigadores racionales y sinceros para que acepten la solución de las anomalías gramaticales que hemos estado considerando, que es proporcionada por la doctrina de Trinity in Unity, la solución que, por decir lo menos, está plagada de pocas dificultades.

El lenguaje aquí identifica el "diseño" por el cual esta visión se mostró a Isaías. Fue para comisionarlo a exhibir la verdad que sería extremadamente desagradable para la nación, y que tendría el cierto efecto de endurecer sus corazones. En vista de la naturaleza y el efecto de este mensaje, ¿Dios está representado preguntando quién estaría dispuesto a llevarlo a cabo? ¿Quién tuvo el coraje suficiente para hacerlo? ¿Quién arriesgaría su vida? E indica, quizás, que había "pocos" en la nación que estarían dispuestos a hacerlo, y que fue atendido con abnegación y peligro.

Aquí estoy - Esto muestra de inmediato su confianza en Dios y su celo. La comisión extraordinaria lo había calificado para ello, y ahora estaba listo para llevar el mensaje a sus compatriotas. En esta actitud, "nosotros" debemos ponernos de pie, prontos a entregar "cualquier" mensaje que Dios nos confíe a nuestras manos, y participar en "cualquier" servicio que nos pida que realicemos.

Continúa después de la publicidad
Continúa después de la publicidad