Introducción
1. Vida y tiempos de Jeremías. Jeremías (el nombre probablemente significa 'designado por Dios') pertenecía a una familia sacerdotal que vivía en un pequeño pueblo llamado Anathoth (ahora Anâta, que consta de una docena de casas y los restos de una iglesia) a unas dos millas al NE. de Jerusalén El sumo sacerdote Abiatar, del linaje de Itamar, se había establecido allí en los días de David ( 1 Reyes 2:26 ). Aparentemente, la familia del profeta había sido dueña de tierras en esa región desde la época de Abiatar, y su estatus social se indica además por el hecho de que Jeremías tenía como escriba a Baruc, cuyo hermano era el principal chambelán de SedeMah ( Jeremias 51:59 : véase también en Jeremias 45:1). Podemos agregar que Hilcías, el padre de Jeremías, no debe identificarse con el sumo sacerdote reformador de la época de Josías ( 2 Reyes 22:8 ), ya que este último no pertenecía al linaje de Itamar sino de Eleazar. vida (aunque la expresión 'niño' en Jeremias 1:6puede al menos referirse en parte a su sentido de incapacidad para tal tarea) se sintió impulsado a darse cuenta, probablemente en una medida cada vez mayor, del funcionamiento del espíritu divino dentro de él. En el año trece de Josías, 626 a.C., recibió su llamado a ser profeta, y su vida profética continuó bajo los cuatro sucesores de ese rey, a saber. Joacaz, Joacim, Joaquín y Sedequías. Finalmente, el peligro que había amenazado durante mucho tiempo al reino del sur culminó con el derrocamiento de la monarquía judía por parte del poder babilónico, que últimamente se había levantado sobre las ruinas del de Asiria. Sedequías y un gran número de sus súbditos fueron llevados cautivos a Babilonia. El profeta, con generoso patriotismo, rechazando la oferta del conquistador de un trato honorable en el exilio, permaneció en Judea,Jeremias 43:4 ). Allí, según una tradición cristiana, se encontró con la muerte de un mártir en Tahpanhes, siendo apedreado por los judíos que se resentían de sus fieles reproches.
Así, Jeremías ha sido adecuadamente llamado "el profeta de la decadencia y caída de la monarquía judía", y la forma de su fin parece haber estado en estrecha consonancia con el carácter de la obra de su vida y sus sufrimientos. Porque, al igual que Cassandra, su destino a lo largo de la vida era ganar poco crédito por sus advertencias.
Jeremías es uno que revela con franqueza el funcionamiento de su mente. De ahí que sus profecías estén cargadas de un gran elemento de interés humano. Sus compatriotas en su conjunto, tanto los que simpatizaron con las reformas de Josías como los que no lo hicieron ( 2 Crónicas 34 ), se negaron a ver que nada menos que una enmienda completa de la vida y la moral satisfaría la ley de Dios y evitaría el desastre nacional. El oficio del profeta consistía entonces en pronunciar y reiterar una advertencia necesaria, enfatizándola por el fervor del lenguaje y la variedad de ilustraciones, aunque siempre era consciente de que sus apelaciones probablemente fueron en vano. Se acercaba el final y, por fin, cuando los príncipes y el pueblo demostraron ser infieles, centró sus esperanzas en los pocos en cuyo caso la adversidad y el exilio habían tenido su utilidad para castigarlos.
Perteneciendo a las órdenes tanto de sacerdote como de profeta, y viviendo en el mismo momento en que cada uno se había hundido en su más bajo grado de degradación, se vio obligado a someterse a los golpes que cada uno de ellos le dio a uno que por cada una de sus palabras y acciones estaba pasando. sentencia sobre ellos. Hostilidad, abuso, impotencia para evitar los males venideros, vida solitaria y prohibición del matrimonio ( Jeremias 16:2 ), estas eran las condiciones de vida asignadas a un hombre de disposición tímida y tímida y mente naturalmente abatida. No se hizo ningún milagro en su beneficio. Sus predicciones fueron despreciadas. No logró inducir a sus compatriotas a reconocer la solidez de sus pretensiones de audiencia. A veces se desesperaba incluso, por lo que parece, de la vida ( Jeremias 20:14). Y, sin embargo, no podía quedarse callado. El mensaje divino debe encontrar su expresión ( Jeremias 20:8 ), y de hecho la promesa que se le hizo en el momento de su llamado ( Jeremias 1:18 ), y renovada más tarde ( Jeremias 15:20 ), no falló. .
Reinado de Josías. Durante el reinado de este rey, que comenzó en el 639 a. C., los peligros que surgían para Judea debido a su posición geográfica se hicieron dolorosamente evidentes. Fue el campo de batalla natural entre las potencias rivales de Asiria y Egipto. Un reino tan pequeño no podía hacer frente a ninguno de estos peligrosos vecinos sin el apoyo del otro y, por tanto, el problema que buscaba una solución era cuál de los dos era más prudente en su suerte. Todavía había como antes, en la época de Isaías ( Isaías 30:1 ; Isaías 31:1 ) un partido fuerte en el estado que favorecía cualquiera de las alternativas. La extensión de la obra de reforma de Josías (a la que vamos a referirnos), más allá de las fronteras de su propio reino hacia el norte (a Geba, 2 Reyes 23:8), mostró que el poder de Asiria, que apenas cien años antes había derrocado el reino de las Diez Tribus, estaba en decadencia. Por otro lado, de ninguna manera se debía depender de Egipto, a pesar de que el poder caldeo (Babilónico), que pronto tomaría el lugar de Asiria, estaba apenas por encima del horizonte político de Judea.
A pesar de esta posición precaria con respecto a la política exterior, la vida interior del Estado no carecía de ciertos rasgos esperanzadores. El nuevo rey, a diferencia de sus predecesores idólatras, Manasés y Amón, era uno cuyo ardor por el lado de Jehová, secundado como estaba por sabios consejeros, tomó la forma de una vigorosa campaña contra la adoración de ídolos y la inmoralidad que había contaminado a esos dos. reina. Los altares erigidos a Baal, la adoración del 'ejército del cielo' ( 2 Reyes 17:16), las imágenes de los caballos y carros del sol dentro de los mismos recintos del Templo, la ofrenda de sacrificios humanos en el valle de Hinom (en el S. y O. de Jerusalén), las graves inmoralidades del culto cananeo, estos Eran indicios generalizados de las corrupciones religiosas que atacó Josías. El gran principio subyacente a sus reformas fue que solo Jehová debería ser el objeto de adoración, y que esa adoración debería estar centralizada en Jerusalén. En la medida en que este principio entró en vigor, tuvo consecuencias muy importantes en la vida religiosa de la nación. Esta centralización fue una protesta permanente contra la adoración de una pluralidad de dioses. Además, la limitación del sacrificio al santuario central tendía a dar un mayor relieve al culto en su aspecto más espiritual, independiente de cualquier localidad en particular.
Pero, como Jeremías vio claramente, los abusos estaban demasiado arraigados para que estos reformadores penetraran mucho más debajo de la superficie, y la masa de la gente fue apoyada en su adhesión a las viejas costumbres por los sacerdotes de los santuarios locales ('lugares altos' ) en toda la tierra, quienes naturalmente resistieron un cambio que los depuso de su cargo y cortó una importante fuente de subsistencia ( 2 Reyes 23:9 ). En consecuencia, el cuadro que el profeta traza de la condición de la sociedad es sorprendente. Por todas partes, entre altos y bajos, había deshonestidad, juramentos falsos, asesinatos y libertinaje abierto. (Para un relato de la adoración local a Baal, ver Introducción a Oseas).
Muchas, sin duda, fueron las influencias que culminaron en lo que llamamos el llamado de Jeremías. La visión de la abundancia de inmoralidad e idolatría, la tradición de su casa y la hostilidad a las reformas por parte de muchos de los guardianes naturales de la religión, tanto sacerdotes como profetas, lo llevaron a una dolorosa autocomunicación y lo instaron a alzar la voz. contra los pecados de la nación. Sin duda, su ardor profético recibió un fuerte impulso cuando, cinco años después de su llamado, el Libro de la Ley salió a la luz en el Templo ( 2 Reyes 22:8 ). Ese libro contenía al menos una parte considerable de nuestro libro de Deuteronomio. Imágenes tan gráficas del castigo por la infidelidad a Jehová, como las que se encuentran en Deuteronomio 28, no pudo sino haberle servido como un antídoto a la timidez de su naturaleza, y lo animó de nuevo para la tarea que se le asignó. Tuvo que enfrentarse, por un lado, a los inmorales y adoradores de ídolos, por el otro, a personas que sostenían que, para asegurar el favor perdurable de Jehová, sólo era necesario ofrecer sacrificios más numerosos y costosos y aumentar el esplendor de el ritual del templo. Según ellos, el Templo era en sí mismo un encanto que debía dar seguridad a Jerusalén y a sus habitantes ( Jeremias 7:4 ).
Poco antes de que el poder caldeo recién levantado, mediante la captura de Nínive, hiciera valer su reclamo como sucesor de Asiria (607 a. C.), Josías abrazó abiertamente su bando ( 2 Reyes 23:29 ), enfrentó a Necao, rey de Egipto, en su marcha contra Caldea, y fue asesinado en la batalla de Meguido (608 a. C.).
Reinado de Joacaz (Salum de Jeremias 22:11 ), 608 aC Después de un breve reinado de tres meses, este rey fue llevado cautivo a Egipto por Necao, y la tierra se hizo tributaria ( 2 Reyes 23:33 ). El profeta evidentemente sintió que en Joacaz la nación había perdido a uno que habría usado su poder para el bien ( Jeremias 22:10 ).
Reinado de Joacim , hermano mayor de Joacaz ( 2 Crónicas 36:2 ; 2 Crónicas 36:5 ). El rey de Egipto lo colocó en el trono y su reinado duró once años (608-597 a. C.). Su política, la contraria a la de su padre Josías, fue desastrosa ( 2 Reyes 24:1 ). Bajo su mando, la esperanza de evitar la ruina del país pronto se desvaneció. En el culto de "los lugares altos" y en los ritos manchados de sangre, alentados o al menos confabulados por él, los hombres buscaban la liberación de los problemas de la servidumbre a un opresor extranjero. El rey era cruel, frívolo, ansioso por su propia glorificación y sin importar la religión nacional ( Jeremias 22:13). Bajo su gobierno, los pocos fieles fueron refinados por la adversidad, y se vio, como en el tiempo de Manasés, que la fidelidad a Dios fácilmente podría conducir al martirio. Los sacerdotes y falsos profetas, exasperados por las reprensiones y advertencias de Jeremías, y animados por el asesinato de Urías por parte del rey, incluso exigieron que Jeremías también muriera, pero su propósito Jeremias 26:16 ( Jeremias 26:16 ).
El servicio real y no fingido es la gran lección que Jeremías aplicó en este momento, y al hacerlo, provocó la animosidad de sus enemigos por la verdad misma de los cargos que presentó contra ellos. En oposición a los que todavía abogaban por la alianza con Egipto contra Babilonia, declaró que esta última seguramente prevalecería, e ilustró sus palabras con el símbolo del barro del alfarero y la rotura de la vasija de barro ( Jeremias 18:19 ).
El cuarto año del reinado de Joacim (605 a. C.) dio una prueba notable de la presciencia de Jeremías. Nabucodonosor, rey de Babilonia, derrotó al ejército de Necao en Carquemis en el Éufrates y, avanzando hacia Palestina, obligó a muchos, incluidos los recabitas (c.35), a buscar refugio dentro de los muros de Jerusalén. El conquistador avanzó hacia la capital y se llevó cautivos y vasos sagrados a Babilonia ( 2 Crónicas 36:6 ). El derrocamiento completo fue aplazado, solo debido al apresurado regreso de Nabucodonosor a casa con el informe de la enfermedad de su padre, a fin de asegurar su sucesión al trono. A partir de este momento, los pronósticos de Jeremías adquieren un aire de mayor precisión. Ya no habla, como en Jeremias 1:14 ; Jeremias 6:1, de un enemigo del 'norte', pero declara claramente que el rey de Babilonia, como instrumento de castigo de Dios, está destinado a prevalecer, insta a la sumisión y promete que los que acaten su consejo no serán molestados en su tierra. El resto, aunque el cautiverio durante setenta años será su suerte, al final será restaurado. Probablemente fue poco después de la batalla de Carquemis cuando ocurrió la escena de la quema del rollo del profeta por parte del rey y el repudio de sus advertencias ( Jeremias 36). Desde este tiempo hasta el final del reinado de Joacim, Jeremías parece haber estado ausente de Jerusalén. El rey no recibió más advertencias. Después de tres años de pago como vasallo del tributo que anhelaba gastar en autocomplacencia, se rebeló, fue atacado por bandas de caldeos y otros, y probablemente en un compromiso con algunos de ellos, llegó a un final violento y un deshonrado entierro ( Jeremias 22:18 ).
Reinado de Joaquín (el Jeconías de Jeremias 24:1 , y el Conías de Jeremias 22:24 ; Jeremias 22:28 ) 597 aC Era hijo de Joacim, fue establecido por Nabucodonosor y, como su tío Joacaz, reinó pero tres meses, cuando él y la flor de la comunidad con él (los 'buenos higos' de Jeremias 24 ) fueron deportados a Babilonia. Después de treinta y seis años de prisión, fue liberado por el hijo y sucesor de Nabucodonosor, Evil-merodach ( Jeremias 52:31 ). A este período pertenece Jeremias 13 , con su símbolo actuado del cinturón de lino.
Reinado de Sedequías, 597-586 a. C. Era el hijo menor de Josías, bien dispuesto, pero completamente débil. Mostró más disposición que sus predecesores para consultar con Jeremías ( Jeremias 37:17 ; Jeremias 38:14 ), y bajo su consejo de someterse a Babilonia. Por otro lado, carecía de un verdadero celo por la religión, y cedió, ahora a las sugerencias del profeta, ahora a las de los príncipes, que abogaban por la resistencia, ya sea en solitario o en alianza con Egipto. Por lo tanto, era virtualmente impotente ante las fuertes voluntades y los líderes más vigorosos que se le oponían ( Jeremias 38:5 ; Jeremias 38:25 ). A la parte más digna de la nación, que estaba en cautiverio, Jeremías escribe una carta de consuelo ( Jeremias 29), aconsejando la sumisión y prometiendo la restauración a su debido tiempo.
Al comienzo del noveno año de ZedeMab. un ejército caldeo puso sitio a Jerusalén. Jeremías ya había llevado de vez en cuando un yugo sobre el cuello, símbolo de la servidumbre venidera ( Jeremias 27:2 ), y cuando el falso profeta, Hananías, que prometía liberación, rompió el yugo ( Jeremias 28:10 ), recibió la sentencia de muerte rápida de boca de Jeremías ( Jeremias 28:16 ) porque había 'hablado de rebelión contra el Señor'. Era natural que los hombres autosuficientes e irreligiosos se sintieran muy disgustados con actos y palabras como estos, y en consecuencia mucha persecución, incluido el encarcelamiento, cayó en la suerte del profeta, ya que el rey era demasiado débil para brindarle apoyo permanente ( Jeremias 37:11). En el año undécimo de Sedequías, 586 a. C., la ciudad fue saqueada y el templo incendiado. A Sedequías le sacaron los ojos y lo llevaron a Babilonia y lo encerraron en un calabozo, al parecer hasta su muerte.
A Jeremías se le permitió permanecer bajo el mando de Gedalías, el nuevo gobernador de Nabucodonosor, que era de una familia amiga del profeta. Pero en dos meses, Gedalías fue asesinada por los irreconciliables entre el remanente de la tierra. En el turbulento período que siguió, el profeta, visto por el pueblo como un traidor, predijo la miseria y la miseria que sobrevendrían si, por temor a la venganza de Nabucodonosor ( Jeremias 42:7 ), bajaban a Egipto. Solo respondieron obligándolo a acompañarlos allí. Desde Tahpanhes, una ciudad cerca de la frontera oriental del Bajo Egipto, sacamos la última noticia cierta de él que poseemos. Declara que el destino que le había sucedido a Judá será también el de Egipto, y que el trono de Nabucodonosor se establecerá a la entrada de la casa de Faraón ( Jeremias 43:10). También hace una última protesta contra el culto idólatra practicado por sus compatriotas ( Jeremias 44 ). No tenemos ningún aviso en la Biblia de su muerte.