And Melchizedek king of Salem brought forth bread and wine: and he was the priest of the most high God.

Melchisédek, roi de Salem, a produit du pain et du vin. Cette victoire a conféré un avantage public à cette partie du pays; et Abram, à son retour, fut traité avec beaucoup de respect et de considération, en particulier par le roi de Sodome et Melchizsedek, qui semble avoir été l'un des rares princes indigènes, sinon le seul, qui connaissait et adorait «le Très-Haut Dieu, "qu'Abram a servi. Melchizédek était probablement un titre officiel, comme Adoni-zedek (Josué 10:3). Salem, ou Shalom, signifie la paix. Il est ainsi interprété par l'apôtre dans son application à Melchisédek (Hébreux 7:2), qui était roi de paix, l'effet de son gouvernement juste; et conformément à cela, le Dr Wolff, en référence à Abd-er-Rahman (serviteur du Dieu miséricordieux), dans le royaume de Khida, dit qu'il a deux titres royaux - l'un, Shahe-Adaalat, `` roi de la justice », et l'autre, quand un pacificateur avec ses voisins guerriers, Shahe Soolkh,« roi de la paix ». Sur la base de l'autorité apostolique et du précédent oriental moderne, nous pourrions expliquer "Salem" dans ce passage comme faisant partie d'un titre et non comme un lieu. Cependant, le mot étant communément considéré comme portant une référence topographique, il est nécessaire de le considérer sous ce point de vue.

Salem est un nom donné à Jérusalem (Psaume 76:2), et il a été généralement considéré comme portant la même application dans ce passage. Mais ce ne serait peut-être qu'une abréviation, admissible dans un livre poétique, et donc non décisive de la question géographique: car les conditions du récit, prétend-on, exigent que Salem soit dans une localité plus septentrionale. Et en conséquence, le Salem [ou Saleim] (Jean 3:23) au-delà de la Jordanie a été fixé par de nombreux écrivains depuis les jours de Jérôme, qui dit (Epist. 73), Salem n'est pas, comme Josèphe et nos écrivains chrétiens après lui le croient, Jérusalem; mais une ville près de Scythopolis, qui s'appelle encore Salem, et où est montré le palais de Melchisédek. Cependant, la prépondérance de l'opinion est en faveur de Jérusalem. "J'ai apporté du pain et du vin." Il est venu pour l'accomplissement d'un devoir sacré, celui d'offrir un hommage public et formel d'action de grâce, de reconnaître la bonté divine dans le sauvetage du peuple, et les services patriotiques d'Abram à l'occasion. Cette offrande religieuse était accompagnée d'un rite eucharistique, qui semble avoir été une ordonnance établie de l'église patriarcale avant la dispensation mosaïque (cf. Exode 18:12). Joseph Wolff nous informe («Recherches et travaux missionnaires») que cet usage patriarcal est toujours d'actualité en Orient. J'ai vu, dit-il, à Toorkestan, et autour de Cashmeer, des derviches, qui sont généralement visités par les partis conquérants, et à qui le chef conquérant donne une partie du butin qu'il a pris à l'ennemi, et le derviche , si un musulman met devant son hôte victorieux du pain et du sorbet, une sorte de limonade; mais si le derviche est hindou, il apporte du vin au lieu du sorbet. Il convient également de noter que les derviches en Perse, au Turkistan et dans la vallée de Cashmeer, sont appelés Shah (roi). C'est ainsi que la rencontre entre Melchisédek et Abram a eu lieu.

Et il était le prêtre du Dieu le plus élevé. Le texte hébreu n'ayant pas l'article ici, la clause devrait être un "prêtre du Dieu le plus haut". Ce titre n'implique pas qu'il était fonctionnaire dans un temple matériel, dont le devoir officiel consistait à offrir des sacrifices d'animaux ou à accomplir des cérémonies. L'exercice de ces fonctions n'était pas, à l'époque patriarcale, confiné à une classe consacrée; parce que les chefs de maison les ont rendus pour leurs familles; et à cet égard Melchisédek peut avoir agi en tant que patriarches. Mais son sacerdoce était à la fois d'ordre moral et spirituel: il consistait à servir Dieu par la dispensation de la justice et la pratique de la bienveillance parmi ses semblables, ainsi que par la présentation de louanges et de sacrifices à Dieu; et il semble que ce soit aussi pour cette raison - son zèle et sa disponibilité prééminents dans l'accomplissement de ces services - qu'il est appelé «prêtre du Dieu le plus élevé». Il était un type du Christ, notre prêtre éternel (Psaume 110:4; Hébreux 5:6; Hébreux 5:10; Hébreux 6:20; Hébreux 7:17; Hébreux 7:21); parce que bien que celui qui était un simple homme ne puisse pas être «prêtre pour toujours», il avait pourtant ce qui peut être considéré comme une image d'éternité, en l'absence de toute trace historique de son pedigree, de sa naissance et de sa mort. Il était certainement né et ne mourait pas moins certainement que les autres hommes; mais aucun de ceux-ci n'est enregistré le concernant (Hébreux 7:3 - Hébreux 7:6). Nous n'avons plus rien à faire avec lui, ni à apprendre de lui, ni à nous préoccuper de lui, mais seulement comme il est décrit dans les Écritures; et il n'y a aucune mention dans le récit sacré du début de ses jours ou de la fin de sa vie. Il était à la fois roi et prêtre. Cette union des offices était particulière aux temps patriarcaux; et bien que les vestiges de la pratique primitive soient traçables dans l'histoire ultérieure des nations païennes, où ils ont été combinés dans certains cas par la constitution du pays, dans d'autres par nomination spécifique, il n'y en a pas eu dans l'église mosaïque, ou jusqu'à ce que le caractère du Melchisédek typique s'est accompli dans le Christ, qui a uni en sa propre personne le double caractère de roi et de prêtre.

Le Dieu le plus élevé. [Le mot utilisé par Melchizédek et Abram (Genèse 14:22), ainsi que dans le récit de l'historien, n'est pas 'Elohiym (H430) mais `Elyown (H5945), un terme archaïque ; il a été utilisé, comme le montre le Sanchoniathon, par les Phéniciens. La Septante le traduit par: ho Theos hupsistos, «Cette expression grecque», dit Auberlen, «est un hébraïsme, et ne doit pas être comprise comme un superlatif».] Cela signifie «Dieu en haut lieu», i: e. , au paradis (cf. Matthieu 6:9; Luc 11:14, avec Néhémie 11:4; Daniel 11:28; Daniel 11:45). Melchizédek n'était pas un idolâtre, ni un panthéiste accro au culte de la nature sous quelque forme que ce soit, mais un croyant en un Dieu personnel vivant - un monothéiste à une époque où l'humanité devenait rapidement polythéiste. On peut observer, cependant, que bien que Melchisédek définisse le caractère de Dieu comme le "possesseur du ciel et de la terre", et ainsi lui et Abram ont adoré le même Être Divin, il ne parle pas de lui comme du Dieu de l'alliance, la divinité spéciale à Révélation de l'Ancien Testament; et par conséquent, Abram, en adoptant la langue de Melchisédek, préfixe [ Yahweh (H3068)] Seigneur, à lui. La rencontre de ces deux vénérables personnages fut une véritable «communion des saints». Ils se sont d'abord joints à un sacrifice solennel de louange et d'action de grâce, puis ont maintenu vivant leur sentiment de joie et de gratitude lors d'une fête sacrée.

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