Commentaire de Peter Pett sur la Bible
Deutéronome 17:14-20
Exigences pour tout futur roi ( Deutéronome 17:14 ).
Ayant parlé du « juge » qui aurait pris l'autorité sur Israël, et étant très conscient des faiblesses du peuple et de sa volonté de suivre quiconque leur offrait ce qu'ils voulaient (pour s'occuper d'eux et mener leurs batailles pour eux) Moïse » les pensées retournèrent aux promesses de la Genèse. Là, Dieu avait dit qu'un jour seraient établis des rois qui descendraient d'Abraham ( Genèse 17:6 ; Genèse 17:16 ; Genèse 36:31 ; Genèse 35:11 ; comparer aussi Exode 19:6 où un royaume de prêtres est mentionné qui nécessite un roi), de sorte qu'il a reconnu qu'un jour c'était inévitable.
Il connaissait également la prophétie de Jacob concernant un tel personnage royal qui surgirait de Juda ( Genèse 49:10 ), la venue de 'Shiloh', et il aurait récemment été informé des paroles de Balaam dans Nombres 24:17 propos de ' le sceptre qui sortira d'Israël ».
Rien de tout cela n'aurait échappé à son attention alors qu'il cherchait à se préparer pour l'énorme événement qui était sur le point de venir. Il aurait été négligent si cela avait été le cas. Et nous pouvons comprendre pourquoi il craignait qu'un tel roi, lorsqu'il se levait, ne se tourne, en cherchant à se promouvoir, à se tourner vers l'Égypte, la seule grande puissance terrestre dont il était le plus conscient. Et ne serait pas fiable en tant que juge. La seule chose qu'il voudrait donc qu'ils évitent était « un roi comme les nations ».
À l'époque, Moïse était le « juge » d'Israël ( Deutéronome 1:17 b) avec les pleins pouvoirs de « royauté » sous Yahweh, et il savait qu'il nommerait bientôt Josué pour avoir une autorité suprême similaire. Il avait vécu à la lumière des révélations de Yahvé et des annales des pères d'autrefois, et il s'attendait à ce que Josué fasse de même. Et il savait que Yahvé était toujours sur Israël en tant que Grand Roi et Souverain qui avait prouvé sa suprématie même sur le Pharaon.
Mais une fois établi dans le pays, il dut reconnaître qu'il était très probable qu'une fois Josué mort et le temps passé, le peuple veuille nommer un roi. A présent, Yahvé était leur roi avec Moïse comme son adjoint. La même chose s'appliquerait à Joshua. Mais qu'en est-il de ceux qui ont suivi ? Moïse connaissait les faiblesses des hommes. Ils voudraient s'aligner et ils voudraient qu'on s'occupe d'eux.
Et comme les Écritures confirmaient que la royauté allait arriver, cela le rendait évident. Mais cela obligeait à éviter d'avoir le mauvais type de roi. Lorsqu'ils cherchaient un roi, il s'inquiétait que ce roi reconnaisse sa vraie position sous Yahweh et qu'il soit le genre de roi que Yahweh approuvait. Et il savait que la seule différence entre Josué et un roi serait que Josué avait plus d'autorité parce que Yahweh était le roi suprême et il était sa voix, mais avait moins de prétentions. Le roi, s'il était mauvais, pouvait agir de sa propre autorité et en son propre nom.
L'inquiétude de Moïse au sujet de la royauté était donc parfaitement compréhensible. Il avait surtout vu ce que c'était en Egypte. Il avait vu les efforts frénétiques pour augmenter le nombre de chevaux à des fins militaires, en particulier pour le tirage des chars qui étaient une arme si vitale dans la guerre, afin que la prééminence puisse être acquise. Il avait lui-même été mêlé aux harems de Pharaon, et avait connu les intrigues qui se déroulaient constamment.
Il avait noté les grands efforts que les rois et les nobles mettaient pour acquérir de grandes richesses. Et alors qu'il considérait son peuple, il avait peur qu'ils ne se retrouvent sous quelqu'un comme ça. Et il craignait qu'un tel roi ne fasse des traités avec l'Egypte, devenant leur vassal afin d'obtenir des chevaux.
Il avait aussi sans doute connu de petits « rois » alors qu'il était gendre du prêtre de Madian, et avait noté que bien que leurs ambitions fussent plus modestes, ils étaient toujours là. Il avait eu récemment des relations avec les rois d'Edom, de Moab et d'Ammon qui l'auraient tous traité en roi, sans parler des rois des Amoréens. Il aurait noté le harem et les richesses de Sihon, roi des Amoréens, mis à nu à Hesbon.
Il connaissait surtout Og, roi étranger au Basan, issu d'une « super-race » dont même le lit (ou le sarcophage) faisait parler de toutes les nations alentour. De plus, Israël était sur le point d'envahir un pays de nations qui avaient toutes des rois. La royauté était un problème d'actualité. Et une fois installés dans le pays, ils seraient constamment entourés de rois. Mais il voulait sauver son peuple de rois comme ça.
Il vaudrait mieux qu'ils s'en tiennent aux juges qui n'avaient pas de telles attentes. Mais s'ils ne le faisaient pas, et il soupçonnait qu'ils ne le feraient pas, car ils commenceraient bientôt à les voir comme l'équivalent des rois, alors qu'ils réfléchissent à ce que doit être un roi sous Yahweh s'ils ne devaient pas regretter le mouvement .
Nous pouvons donc tenir pour acquis qu'un chef astucieux comme Moïse reconnaîtrait la très bonne probabilité, voire la certitude, qu'un jour le peuple chercherait à faire de son juge un roi suivant un modèle similaire à celui des nations alentour. Sinon, comment les prophéties pourraient-elles s'accomplir ? Et ce n'était après tout qu'un pas après le « juge » général. La seule différence qu'il y aurait entre Josué et un roi serait que Josué ne chercherait pas à se comporter avec les mauvaises habitudes d'un roi. Il donnait donc maintenant des instructions strictes sur ce à quoi devait ressembler tout roi qu'ils considéraient comme étant nommé.
L'accent de Moïse, alors, était sur le fait qu'il ne devait pas être comme les rois d'alentour. Au contraire, il devait être et « idéal », l'un d'eux, choisi par Yahweh, un natif d'Israël, et un étudiant de l'Instruction de Yahweh. Il devait être un désaveu de la puissance militaire étrangère et des traités de mariage étrangers, et rejeter l'accumulation de trésors pour lui-même. Il devait à cette fin écrire pour lui-même un livre basé sur les annales qui étaient sous la surveillance des prêtres lévitiques et conservées dans le Tabernacle, le livre que Moïse lui-même avait rassemblé à partir de l'ancienne alliance et d'autres annales (Genèse) et de la détails de l'Instruction (Torah) qui lui a été directement révélée par Dieu (la base principale de l'Exode, du Lévitique et des Nombres). Et il devait vivre avec eux.
En effet, cette image d'un roi « idéal » était si différente de n'importe quel roi qu'Israël ait jamais connu ou saurait qu'il ne pouvait s'agir que d'une théorie posée avant que la réalité ne ruine l'image entière. Une fois la royauté établie, personne n'aurait jamais songé à proposer un roi comme celui-ci. Car c'était en fait tout le contraire de ce qu'étaient les rois. Au lieu de cela, ils seraient revenus à plaider pour des juges ou des chefs ou des conseils d'anciens. Les paroles de Moïse serviraient également d'avertissement aux futurs juges. Mais jusqu'à la venue de Jésus, un tel roi n'a jamais vécu.
Nous pouvons considérer à cet égard comment au moins un tel juge, Gédéon, a été poussé à devenir le roi d'Israël et son refus pourrait bien avoir été une acceptation polie ( Juges 8:22 ). Il s'est certainement comporté comme un roi du mauvais genre ( Juges 8:30 ), et l'un de ses fils devait le suivre ( Juges 9:2 ).
En effet, il a perdu le poste pour sa famille précisément parce qu'il a ignoré les paroles de Moïse ici. Il a d'ailleurs prouvé la sagesse des instructions de Moïse en les ignorant, car sa famille en a subi les conséquences.
Une chose remarquable à propos de cette idée de royauté ici était qu'il n'y avait aucune pensée en elle du roi faisant les lois. Ce roi devait plutôt être comme ses compatriotes, il devait être soumis à l'Instruction de Yahvé. Il devait être totalement différent des autres rois. Il devait agir comme juge sous Yahvé. En effet, comme il le révélera bientôt, il y aurait des prêtres choisis par Yahweh et des prophètes suscités par Yahweh pour le garder dans le droit chemin.
Notons en passant qu'il s'attendait à ce que le roi écrive lui-même une copie de la Loi. Il est donc peu probable qu'il aurait lui-même omis de s'assurer qu'un tel livre était disponible pour Josué.
Analyse utilisant les paroles de Moïse :
a Quand tu seras venu dans le pays que Yahvé ton Dieu te donne, que tu le posséderas, et que tu y habiteras, et que tu diras : « Je mettrai un roi sur moi, comme toutes les nations qui m'entourent ( Deutéronome 17:14 ).
b Vous établirez certainement roi sur vous, celui que l'Éternel votre Dieu choisira, l'un d'entre vos frères vous établirez roi sur vous. Tu ne peux pas mettre sur toi un étranger qui n'est pas ton frère ( Deutéronome 17:15 ).
c Seulement il ne multipliera pas les chevaux pour lui-même, ni ne fera retourner le peuple en Égypte, afin de multiplier les chevaux, car Yahvé vous l'a dit : « Vous ne retournerez plus par là » ( Deutéronome 17:16 ).
c Il ne multipliera pas non plus ses femmes pour que son cœur ne se détourne pas, et il ne multipliera pas non plus considérablement l'argent et l'or ( Deutéronome 17:17 ).
b Et ce sera, lorsqu'il sera assis sur le trône de son royaume, qu'il lui écrira une copie de cette loi dans un livre, à partir de ce qui est devant les sacrificateurs les Lévites, et ce sera avec lui, et il y lira tous les jours de sa vie, afin qu'il apprenne à craindre Yahvé son Dieu, à garder toutes les paroles de cette loi et de ces statuts, à les mettre en pratique ( Deutéronome 17:18 ).
a Que son cœur ne s'élève pas au-dessus de ses frères, et qu'il ne se détourne pas du commandement, ni à droite ni à gauche, afin de prolonger ses jours dans son royaume, lui et ses enfants, au milieu d'Israël ( Deutéronome 17:20 ).
Notez dans 'a' son attente et son pressentiment que lorsqu'ils seront établis dans le pays, ils voudront un roi sur eux, ainsi, en parallèle, il met en garde contre la nomination de quelqu'un dont le cœur s'élèvera au-dessus de ses concitoyens, qui pourrait alors ne pas marcher selon les exigences de l'alliance de Yahweh ('le commandement') et ne peut alors pas prolonger ses jours dans le royaume. En 'b' il leur ordonne de mettre sur eux un seul que Yahweh choisira, un vrai adorateur de Yahweh circoncis dans l'alliance, et dans le parallèle il déclare qu'une fois qu'un tel prend sa position, il doit être totalement guidé par la volonté de Dieu. parole et alliance (loi), et règne par la loi prévue pour lui dans le « livre » qui était entre les mains des prêtres et des Lévites, les rouleaux ou tablettes du Témoignage.
En 'c' il déclare qu'ils ne doivent pas nommer quelqu'un qui multiplie les chevaux pour lui-même, de peur que cela ne l'induise à chercher en Egypte, et en parallèle qu'il ne doit pas être quelqu'un qui multiplie les femmes ou l'argent et l'or. En d'autres termes, il doit s'agir de quelqu'un dont le seul souci est de plaire à Yahvé et qui ne veut aucune grandeur à sa nomination.
Le seul roi qui était à distance comme ça était Saul au tout début. Mais à ce stade, il n'était qu'un chef de guerre sous Samuel, et même lui a rapidement commencé à avoir des illusions de grandeur. C'était inévitable. La vérité est que tous les rois que les hommes connaissaient se multipliaient les épouses et cherchaient à utiliser leur position pour s'enrichir. Elle était enracinée dans leur nature même. Et avec tous ses bons points, David ne faisait pas exception.
Il était loin du roi idéal de Moïse. Pourtant, au cours des siècles suivants, il a été considéré comme le roi idéal, ce qui démontre que les idées énoncées ici sont éloignées de toute idée de royauté qui a existé plus tard. Ainsi, dans ces mots, nous avons les tentatives désespérées de Moïse de faire ce qu'il pouvait pour éviter ce qui était inévitable.
' Quand tu seras venu dans le pays que Yahvé ton Dieu te donne, et que tu le posséderas, et que tu y habiteras, et que tu diras: "Je mettrai un roi sur moi, comme toutes les nations qui m'entourent",
Conscient donc de la nature humaine, et surtout des défaillances du peuple qu'il avait si longtemps dirigé, et peut-être conscient des grondements qui se produisaient déjà dans certains quartiers (il y avait probablement déjà une minorité qui aspirait à un roi pour leur donner un statut. Comparez aussi la rébellion de Dathan et d'Abiram qui convoitaient sans doute la royauté), Moïse savait qu'un jour ils choisiraient quelqu'un pour être roi sur eux. Et les prophéties l'ont confirmé. Eux aussi parlaient de la montée des rois. Il orienta donc leurs pensées vers ce que devait être un roi sous Yahvé. Il y avait de l'ironie dans ses propos.
Il a d'abord souligné qu'ils devaient reconnaître que cette option ne leur serait ouverte qu'en raison de l'activité de Yahvé. C'était Lui qui leur donnait la terre. C'était Lui qui assurerait leur possession. C'était Lui qui les installerait pour y habiter. Ils ne doivent donc pas l'oublier. Mais, comme il le savait par le passé, une fois que tout ce serait arrivé et qu'ils se seraient calmés, ils seraient toujours insatisfaits.
Ils trouveraient le fardeau de diriger le pays très lourd. Ils regardaient autour d'eux et voyaient les gloires des rois et leur apparat et comment ils assumaient toutes les responsabilités. Et ils seraient envieux. Ils voudraient aussi que quelqu'un prenne toutes leurs responsabilités.
« Tu sûrement le mettre roi sur vous, que l' Éternel , ton Dieu , choisira l' un d'entre vos frères doit vous roi établi sur toi. Tu ne peux pas mettre sur toi un étranger qui n'est pas ton frère.
Quand ils ont atteint cette position, ils doivent s'assurer que le roi qu'ils ont nommé est l'élu de Yahweh et l'un d'eux. Il ne doit y avoir aucun Og's sur Israël, des étrangers sélectionnés pour leur grande capacité de combat, aucune soumission à Pharaon. Aucun suzerain étranger ne doit être autorisé. (Notez comment cet accent sur le roi étant l'un des élus de Yahweh démontre que lorsque l'expression « que Yahweh votre Dieu choisira » est utilisée, l'accent est mis sur le choix de Yahweh. Ainsi, pour « à l'endroit qu'il choisira », il en va de même. )
’ Seulement il ne multipliera pas les chevaux pour lui-même, et ne fera pas retourner le peuple en Égypte, afin de multiplier les chevaux, car Yahvé vous a dit : « Vous ne retournerez plus par là. » '
Il ne doit pas dépendre des chevaux et des chars (comparez Ésaïe 2:7 ; Michée 5:10 ), car cela ne ferait que conduire à davantage de contacts avec l'Égypte comme fournisseur évident (comparez 1 Rois 10:28 ).
À cette époque, le cheval était le symbole de la puissance militaire, et l'armée était construite autour d'eux, de sorte que la multiplication des chevaux indiquait la construction d'une puissance militaire. Ils ne doivent pas regarder avec envie la puissance de l'Égypte et ses nombreux chevaux avec ses chars, ni nommer un roi qui se soumettrait à Pharaon et les rendrait sous la domination de l'Égypte en échange de certains de ces chevaux à sa disposition. L'Egypte dépendait de leurs chars et de leurs chevaux et ils avaient été très impliqués dans la tentative d'empêcher la fuite d'Israël ( Exode 14:7 ; Exode 14:9 ; Exode 14:17 ; Exode 14:23 ), donc Israël en était très conscient. .
Israël en chantait encore au jour de Moïse ( Exode 15:4 ; Exode 15:21 ). Pour eux, ils étaient un symbole de la grandeur de l'Égypte et de l'oppression de l'Égypte. Mais Israël doit dépendre de Yahweh pour sa sécurité, pas de Pharaon et de l'Egypte et des chevaux (comparer Ésaïe 31:1 ; Ésaïe 31:3 ). Regarder vers l'Egypte ne pouvait que conduire à la soumission à l'Egypte.
Certains associent cela au commerce avec l'Égypte, éventuellement au commerce d'esclaves ou de mercenaires contre des chevaux. Mais l'accent est sûrement davantage mis sur le danger d'être à nouveau mêlé à l'Égypte et de se fier à elle avec tous ses inconvénients plutôt qu'à Yahweh.
« Il ne se multipliera pas non plus les femmes, afin que son cœur ne se détourne pas, et il ne multipliera pas considérablement l'argent et l'or.
Il ne doit pas non plus chercher à renforcer sa position par des traités de mariage qui impliqueraient d'épouser des femmes étrangères qui détourneraient son cœur de Yahvé (comparez Deutéronome 7:3 ). L'utilisation du mariage pour maintenir une dynastie avait été pratiquée par Abraham. C'était encore plus fréquent chez les rois. Il avait vu cela se produire en Égypte, avec Pharaon érigeant des temples pour ses femmes étrangères.
Car le mariage garantissait les relations conventionnelles, et les relations conventionnelles avec les bonnes personnes donnaient de la force, et les épouses devaient rester douces. Encore une fois, il y a le commandement implicite d'éviter les traités étrangers. Ils n'étaient pas nécessaires. Yahvé seul suffisait.
Mais il savait aussi combien il pouvait y avoir de complots et d'intrigues parmi les épouses du roi, même celles nées au pays, alors que chacune complotait et complotait pour que leurs propres fils nés reçoivent le pouvoir. Il voulait aussi sauver Israël de cela. Et de l'emprise des femmes derrière le trône, chacune cherchant son propre avantage, indépendamment de ce qui était pour le bien du peuple.
Il ne doit pas non plus chercher à amasser de grandes richesses en argent et en or pour exercer ainsi son influence (cf. Ésaïe 2:7 ). La multiplication de l'argent et de l'or pourrait impliquer des raids sur le territoire d'autrui et de lourdes taxes sur la population. Cela pourrait causer de grandes difficultés à ceux dont la richesse a été extraite, et cela signifierait la cupidité et l'insatisfaction de ce que Yahweh avait donné. Et cela conduirait au désir de plus en plus. Ses yeux seraient plus tournés vers l'or que vers Dieu.
Nous devons nous rappeler que Moïse ne savait que trop bien, par expérience, ce qui influença les hommes. Il l'avait vu trop souvent. Le pouvoir, les femmes et la richesse, c'est ce qui a ruiné les hommes, et il aurait vu à travers ses expériences à la cour égyptienne et à Madian dans son association avec le prêtre de Madian et d'autres tribus madianites avec leurs rois, comment différentes relations royales cherchaient à construire leur propre influence afin d'acquérir une grande richesse.
Mais tandis que les chevaux avec leurs chars, les alliances étrangères et la richesse étaient le chemin de la victoire et du succès pour les autres nations, ils ne devaient pas l'être pour Israël. Ils ne devaient se tourner que vers Yahvé. Cette description de la royauté qui a mal tourné a été largement illustrée chez tous les rois autour, certains plus que d'autres, et ses récentes expériences concernant Sihon et Og l'auraient simplement confirmé. Moïse n'était pas un imbécile.
Donc, suggérer que ces mots n'ont pu être écrits qu'après l'époque de Salomon est naïf à l'extrême. Ses paroles étaient une photographie de tous les rois. C'était une photographie des pharaons et des petits rois connus. Il s'agissait même d'une photographie de Gédéon ( Juges 8:30 ).
« Et il est, quand il est assis sur le trône de son royaume, qu'il doit lui écrire une copie de cette loi dans un livre, sur ce qui est devant les sacrificateurs , les Lévites, et il est avec lui, et il y lira tous les jours de sa vie, afin qu'il apprenne à craindre Yahvé son Dieu, à garder toutes les paroles de cette loi et de ces statuts, pour les mettre en pratique.
Il faut donc que leur roi soit plutôt celui qui se soumet à l'instruction de Yahvé. Lorsqu'il s'assied sur son trône, sa réflexion ne doit pas porter sur la manière de construire sa base de pouvoir et sa richesse, et sur la façon de plaire à ses femmes, mais sur la façon de plaire à Yahweh, Celui qui leur a donné tout ce qu'elles avaient, et comment accumuler la richesse de la nation. Ainsi, il devait s'assurer qu'il avait sa propre copie des actes de Yahweh et de sa loi tels qu'ils étaient contenus dans les livres qui étaient sous la garde des prêtres lévitiques.
(Comme Deutéronome n'était pas, à ce stade de son discours, sous forme écrite, cela doit se référer à une loi écrite antérieure). Et il doit le garder toujours auprès de lui et le lire chaque jour de sa vie, afin qu'il apprenne à craindre Yahvé son Dieu, et garde son instruction et ce qu'il a établi, conformément à ce dont parlait maintenant Moïse. . Un tel roi pouvait être conçu comme possible au début, mais pas une fois que Saül était roi depuis quelques années.
Et certainement pas une fois la royauté établie. Même Ézéchias et Josias, présentés du meilleur point de vue possible, n'étaient pas du tout comme ça. Personne plus tard n'aurait pu être assez stupide pour suggérer un tel idéal possible. Ceux qui ne voulaient pas de tels rois se détourneraient de la royauté. Mais c'était certainement une possibilité théorique alors qu'ils étaient encore sans foyer.
' Afin que son cœur ne s'élève pas au-dessus de ses frères, et qu'il ne se détourne pas du commandement, ni à droite ni à gauche, afin de prolonger ses jours dans son royaume, lui et ses enfants, au milieu d'Israël.
Et la raison pour laquelle il devait faire cela avec la loi de Yahweh était de ne pas devenir fier, ni de se considérer comme puissant, mais afin qu'il puisse plutôt obéir aux instructions de Yahweh telles qu'elles sont données dans son commandement (ses statuts et ses ordonnances), ne pas tourner d'eux dans un sens ou dans l'autre, mais marchant humblement devant Dieu. Ensuite, il assurerait son long succès, celui de ses successeurs et le maintien de leur règne sur Israël.
C'est aussi ainsi que nous pouvons assurer la bénédiction de Dieu sur nous et sur nos familles et sur son peuple, en ayant continuellement par nous sa parole, en la lisant et en l'appliquant à nos vies.
Excursus sur la royauté décrite ici.
Notez comment ici toute la pensée est d'éviter l'Egypte. Une fois établis dans le pays, d'autres voisins du nord lui seraient venus à l'esprit, mais à cette époque l'Égypte, l'Égypte qu'ils avaient laissée derrière eux et qui avait encore une attraction fatale pour le peuple, était la seule grande réalité qu'il savait être. évité. Cela correspond exactement à l'environnement, aux peurs et à la conscience de Moïse. Personne ne savait mieux que lui les promesses que l'Égypte ferait pour dominer les nations.
Et il n'avait pas amené Israël en ce lieu pour les revoir se soumettre à l'Égypte. Ils doivent rester un peuple libre, dont toute la confiance et la dépendance reposent sur Yahvé, le combattant de leurs batailles.
(Il est difficile de croire que quiconque ayant vécu à l'époque des grands empires ultérieurs ait pu écrire de cette manière, limitant ses pensées à l'Égypte. À cette époque, un tel sens historique n'aurait pas été possible).
Nous devons répéter qu'aucun roi nommé en Israël (et puis Juda) n'a jamais été comme l'idéal que Moïse décrit ici. C'était purement théorique et idéal, démontrant qu'il a certainement été écrit avant l'avènement de la royauté, car une fois que cela s'est produit, il a brisé en mille morceaux l'idéal une fois pour toutes. Cela ressort surtout du fait que même depuis le début du concept de royauté, le peuple a rejeté complètement ce type de roi et ne l'a même jamais considéré.
Ce n'était pas du tout ce qu'ils voulaient. Ils voulaient un qui était comme les autres rois, et ils ont ignoré les conséquences ( 1 Samuel 8:10 ). Ils ne voulaient pas d'un homme qui était impliqué dans la Loi de Dieu et désapprouverait ainsi la façon dont ils lui désobéissaient continuellement, ils voulaient une épaule sur laquelle pleurer.
Il est en effet probable que l'esquisse de Moïse d'un roi convenable les fit frissonner. Il décrivait le dernier type de roi qu'ils voudraient. Au moment où la possibilité de la royauté s'est présentée, ils avaient depuis longtemps mis de côté une grande partie de cette Loi dans leur comportement avec les Cananéens, et ils ne voulaient donc pas quelqu'un qui les écarterait de la façon dont ils vivaient. Ce qu'ils voulaient, c'était un roi comme les autres peuples qui mènerait leurs batailles, et ils étaient prêts à en assumer les conséquences.
Comment ils avaient décrit ce qu'ils voulaient à Samuel ressort de la manière dont Samuel leur a donné son avertissement ( 1 Samuel 8:11 ). S'ils avaient opté pour un roi comme Moïse l'a décrit, Yahvé n'aurait pas été mécontent, et Samuel n'aurait pas dit ce qu'il a fait. Mais ils avaient dit clairement ce qu'ils voulaient, et ce n'était forcément pas conforme à l'idéal mosaïque.
Car à l'époque de Saül, ils avaient depuis longtemps dépassé une telle consécration de la Loi. Il aurait été cynique à l'extrême, non nous devons dire tout à fait stupide, qu'un écrivain ultérieur ait même suggéré une telle royauté comme une possibilité une fois la royauté établie telle qu'elle était. À ce moment-là, les voies et les idées de la royauté étaient fermement établies.
Donc, l'idée que quelqu'un écrirait plus tard comme ça alors qu'il n'y avait même pas la moindre chance qu'une telle royauté puisse éventuellement survenir est ridicule. Un tel concept n'aurait même pas été envisagé, même par un fanatique religieux. N'importe quel écrivain ultérieur aurait préféré laisser au roi plus de prestige dans l'espoir de gagner son argumentation et de rendre son idée attrayante. Et un extrémiste aurait voulu se débarrasser complètement de la royauté.
La description ici est l'idéal du désert quand aucun roi israélite n'avait encore été connu. Alors seulement aurait-il pu être mis en avant. Et alors seulement il aurait pu avoir une chance. Cette image n'avait même pas une chance lointaine une fois que la royauté avait été établie et appréciée. Il a donc dû être écrit par quelqu'un qui attendait avec impatience une situation théorique.
(Fin de l'Excursus).