Commentaire de Peter Pett sur la Bible
Ésaïe 44:24-28
Yahweh élèvera Cyrus pour reconstruire Jérusalem et poser les fondations d'un nouveau temple ( Ésaïe 44:24 à Ésaïe 45:13 ).
Au Proche-Orient du temps d'Isaïe, il n'y avait pas beaucoup de grandes puissances. L'Egypte avait été réduite au silence par l'Assyrie, Babylone était continuellement l'ennemie de Dieu, parfois indépendante, et parfois sous le contrôle de l'Assyrie, l'Assyrie était celle qui exigeait la soumission et le tribut, Media et Elam à différents moments ont aidé à l'invasion d'Israël. Mais parmi ceux qui restaient séparés de tout cela, à ce stade, se trouvait la Perse.
Comment Isaïe a appris que le roi de Perse avait un fils appelé Cyrus (un ancien Cyrus), nous ne le savons pas, mais il est très possible qu'il ait fait partie d'un groupe royal qui a visité la Perse à l'occasion de la naissance de Cyrus, ou bien assisté à l'accueil des ambassadeurs perses venus apporter la bonne nouvelle. Le célèbre prophète Isaïe qui avait prédit le miracle de Jérusalem serait vivement recherché par les Perses dont l'intérêt pour de telles questions était bien connu, et il a peut-être bien été appelé à apporter sa contribution aux célébrations de l'anniversaire.
(Nous parlons ici de Cyrus I, pas du Cyrus II qui a conquis Babylone). Et pendant qu'ils étaient ensemble, il se peut bien qu'il y ait eu des promesses d'aide mutuelle, de commerce et d'assistance. De plus, si Isaïe avait vu lui-même l'enfant en bas âge, il se pourrait bien qu'il ait eu la certitude, en le regardant, qu'il regardait celui dont la maison serait le berger de Yahvé, car il ne fait aucun doute qu'Isaïe possédait le don prophétique. .
On ne sait pas si Isaïe a vécu assez longtemps pour voir Cyrus Ier de Perse monter sur le trône, mais il aurait certainement continué à le connaître, le jeune prince prometteur du royaume de Perse dont la dynastie verra un jour la délivrance de Jérusalem. . Et il est très possible qu'en tant que célèbre prophète d'Israël, Isaïe ait continué à avoir des communications avec sa maison. (Si Moab pouvait rechercher Balaam ( Nombres 22:5 ), la Perse pourrait certainement rechercher Isaïe). Et c'est peut-être ainsi que Dieu lui montra que dans la dynastie de Cyrus se trouvait la solution terrestre aux problèmes apparemment insolubles d'Israël.
Il convient de noter avec quelle brièveté la situation est traitée. Aucune explication n'est donnée sur l'état de Jérusalem et de son Temple que le petit-fils de Cyrus (Cyrus II) aura sa part à reconstruire, ni sur la manière dont il est entré dans cet état. Cela a peut-être été supposé à partir d' Ésaïe 39:6 , mais c'est peu probable, car le besoin de reconstruire n'est pas ce qui y est réellement prophétisé.
Il semble plus probable qu'Isaïe en était venu à voir que le remplacement du Temple était nécessaire parce qu'il avait été souillé ( Ésaïe 43:28 ), et que donc cela devait arriver, et que jusqu'à ce qu'il se soit produit le Serviteur ne pouvait pas être ressuscité. pour faire son travail.
Il est particulièrement intéressant de noter qu'il n'y a nulle part aucune suggestion dans le récit de qui Cyrus délivrera Jérusalem. Tout ce qui compte pour Isaïe, c'est que la maison de Cyrus deviendra la restauratrice de Jérusalem et provoquera la construction du nouveau Temple et prendra par la suite sa récompense des nations, et apportera indirectement la gloire à Yahweh..
Il est en effet difficile de voir pourquoi, si Isaïe connaissait la réponse quant à qui détruirait Jérusalem, il ne l'a pas révélée, car au vu d' Ésaïe 43:14 ; Ésaïe 47 et Ésaïe 48:20 on peut difficilement dire qu'il essaie de garder le nom de Babylone hors de cause.
« Ainsi parle Yahvé votre Rédempteur,
Et celui qui t'a formé dès le sein maternel,
« Je suis Yahvé, qui fait toutes choses,
Qui étend seul les cieux,
Qui s'étend sur la terre.
Qui est avec moi?" '
Cette nouvelle section commence par la confirmation de ce qui a précédé. Yahweh est le Rédempteur d'Israël, et comme Celui qui les a formés dès l'utérus et comme leur Parent Rédempteur avec un intérêt particulier pour leur bien-être, parce qu'Il les avait formés dès le début comme les Siens dans une relation spéciale. Il les avait fait naître. Et Il souligne maintenant que Lui seul est le Créateur de toutes choses, et qu'Il l'a fait tout seul, sans autre avec Lui. Lui, et Lui seul, avait étendu les cieux, Il s'était étendu sur la terre. Personne n'était là avec Lui. Tout était Son œuvre. Il n'y a donc aucune limite à ce qu'il peut faire. La terre entière est à Lui.
Notez que 'Celui qui vous a formé dès le sein maternel' fait immédiatement le lien avec la Servante ( Ésaïe 44:2 ; Ésaïe 44:24 ; Ésaïe 49:5 ; voir aussi Ésaïe 44:21 ; Ésaïe 49:1 ).
« Qui déjoue les signes des trompeurs,
Et rend les devins fous.
Qui fait reculer les sages,
Et rend leur connaissance une folie.
Il se moque aussi de ceux qui cherchent à discerner l'avenir. Lorsque ces trompeurs, les devins, utilisent leurs différentes méthodes de prédiction, Il fait dire à leurs signes la mauvaise chose, et Il affecte l'esprit des devins de sorte qu'ils se trompent continuellement. Les sages (hommes sages dans l'occultisme) Il se retourne sur eux-mêmes, et ce qu'ils disent se révèle finalement insensé. C'est l'expérience constante de l'homme.
Personne ne connaît l'avenir en dehors de Lui. (Babylone est donc déjà contrecarrée par sa puissance, voir Ésaïe 47:12 ).
« Qui confirme la parole de son serviteur,
Et exécute le conseil de ses messagers.
En revanche, il confirme lui-même la parole de ses propres prophètes et assure l'accomplissement de ce que ses propres messagers déclarent et conseillent. Ainsi les hommes peuvent déterminer en qui croire, car ce sont seulement ses prophètes qui révèlent la vérité, et dont les paroles s'accomplissent (comparer Deutéronome 18:21 ). C'est l'une des pensées centrales d'Isaïe, que ce que Yahweh a dit, Il le fait.
« Qui dit de Jérusalem, 'elle sera habitée',
Et des villes de Juda, 'elles seront reconstruites',
Je relèverai ses désolations.
In support of His prophets' words He declares the certainty of the continuation of Jerusalem. Whatever happens, she will be inhabited. The parallel with the cities of Judah may indicate an expectancy that there will also be a necessity for the rebuilding of Jerusalem, and if so it suggests that Isaiah had a premonition of what was going to happen to it. On the other hand the contrast between Jerusalem ‘being inhabited' while the remaining cities of Judah would have to ‘be rebuilt' may point to the situation after the relief of Jerusalem, when only Jerusalem was left standing.
Contrairement aux cas de Babylone ( Ésaïe 13:19 ) et Edom (34), cependant, Yahvé tout veut savoir que son avenir est assuré. Quoi qu'il arrive, elle sera habitée. Et Il garantit aussi la reconstruction des villes de Juda, et la restauration des lieux déserts. Comme promis, il se Ésaïe 43:19 un chemin dans ces Ésaïe 43:19 ( Ésaïe 43:19 ).
Alors que Juda a pu être dévasté par l'Assyrie (voir Ésaïe 37:26 ), il sera rétabli, et Dieu veillera à ce que Son Serviteur ait une base à partir de laquelle travailler pour l'envoi de Sa Loi ( Ésaïe 2:3 ).
"Qui dit à l'abîme, 'Soyez au sec,
Et je tarirai vos rivières.
Contrairement à ce qu'a fait l'Assyrie, non seulement Yahvé peut assurer l'habitation et la construction des villes, mais il peut aussi assécher les nations et les peuples. Ici, le point est qu'Il est si puissant que non seulement Il peut assurer l'habitation des villes, mais Il peut également supprimer la bouée de sauvetage même de toutes les nations. Il peut même assécher la mer et les rivières qui en découlent. Cela peut encore faire référence à la mer des Roseaux ( Ésaïe 11:15 : Ésaïe 11:15 ; Ésaïe 19:5 ; Ésaïe 51:10 : Ésaïe 51:10 ; Psaume 66:6 ; Psaume 106:9 ), et le Nil et ses affluents, ainsi que les fleuves de la Mésopotamie ( Ésaïe 11:15 ) mais il regarde au-delà de cela à toutes les mers (e.
g. Nahum 1:4 ). Il est le contrôleur des mers et de l'approvisionnement en eau des nations, et ainsi Il détermine l'avenir de ces nations. Comparez la vantardise de Sennachérib, 'avec la plante de mes pieds je Ésaïe 37:25 tous les fleuves d'Egypte' ( Ésaïe 37:25 ).
La différence est que Yahweh peut vraiment le faire. Il y avait peu de choses qu'Israël craignait plus que « l'abîme », mais Yahweh les assure que même un tel ennemi est du mastic entre ses mains. Et Celui qui pouvait assécher les fleuves du monde avait le monde à Sa merci. Et ce n'était pas seulement vrai pour les mers. C'était vrai pour les nations puissantes qui étaient souvent décrites en termes de mers et de fleuves, l'Égypte comme le Nil, l'Assyrie/Babylone comme le fleuve. Car tout est entre ses mains.
On note ici combien constamment tout au long d'Isaïe quand Yahvé bénit Il fait couler des fleuves ( Ésaïe 43:19 ; Ésaïe 44:3 ; Ésaïe 30:25 ; Ésaïe 32:2 ; Ésaïe 33:21 ; Ésaïe 41:18 ; Ésaïe 66:12 ), et quand Il juge les fleuves cessent de couler ( Ésaïe 42:15 ; Ésaïe 50:2 ; Ésaïe 19:5 ). Il contrôle la force vitale de tous les peuples.
Mais l'accent particulier à en tirer se poursuit dans Ésaïe 45:1 , où Cyrus doit agir comme son oint contre les nations.
« Qui dit de Cyrus, c'est mon berger,
Et exécutera tout mon plaisir.
Dans tout Son contrôle, Yahweh a un but spécial pour Cyrus. Du coup, au milieu des généralités, même importantes, surgit un spécifique, comme un éclair du bleu isaïen. Isaïe parle de « Cyrus » (Coresh), que Yahvé appelle « mon berger », qui fera sa volonté, et « fera tout mon plaisir ». L'utilisation de « berger » suggère un évitement délibéré du mot « serviteur ».
La relation de Cyrus avec Yahweh ne doit pas être considérée comme suffisamment étroite pour cela. Ce qu'est Son plaisir pour Cyrus, est décrit dans Ésaïe 45:1 .
"Même en disant de Jérusalem, 'Elle sera reconstruite',
Et au temple, 'Votre fondation sera posée.' "
Bien qu'il puisse y avoir ici une indication indirecte du lien de Cyrus avec la construction du nouveau Temple, ce n'est pas spécifique, car ce sont les paroles de Yahweh. Ésaïe 44:28 a et 28b ne sont pas nécessairement directement parallèles l'un à l'autre (voir analyse ci-dessus), et il est significatif que dans ce qui suit ce sont les activités de Cyrus sur les nations qui sont stressées et non la construction du nouveau Temple. Cependant, il existe sans aucun doute un lien entre les deux. La venue de Cyrus a donné lieu à un nouveau Temple.
Mais nous ne devons pas limiter la pensée d'Isaïe en y voyant simplement la prévision d'un événement historique fade. La venue de Cyrus sur ordre de Dieu a pour but d'introduire une nouvelle situation. Il en résultera un nouveau départ pour le Serviteur avec la fondation d'un nouveau Temple pur et sans souillure, et l'impuissance des nations par le « dessèchement de l'abîme ». Il transmettra l'œuvre de la Servante ( Ésaïe 45:4 ).
La vision d'Isaïe du nouveau Temple ici peut être comparée à celle d'Ézéchiel 40-48. Il a en tête un Temple élevé par Dieu Lui-même qui accomplira le ministère du Serviteur. Ce sera une nouvelle initiative spirituelle.
Cette idée que le Temple doit être remplacé serait un choc pour Israël, mais Isaïe, dont la première inauguration en tant que prophète eut lieu dans l'ancien Temple où il eut une vision glorieuse de Yahvé ( Ésaïe 6:1 ), a reconnu que il a été souillé ( Ésaïe 43:28 ), comme Ezéchiel le ferait après lui, et donc qu'il doit être remplacé. Et cela jaillira du nouveau commencement commencé à la suite de l'activité de Cyrus.
Comme beaucoup de prophéties, cela voit le court et le long terme. À court terme, un nouveau Temple a été construit dans les décennies qui ont suivi l'ascension de Cyrus II. C'était à un moment de grande attente. Zacharie l'a dépeint en termes de la puissante activité de l'Esprit ( Zacharie 4:6 ), et Aggée l'a vu comme résultant en l'ébranlement de toutes les nations et la venue du « désir des nations » ( Aggée 2:7 ) .
La gloire de cette maison serait plus grande que celle de l'ancienne. Et ce Temple a assurément continué le témoignage du Serviteur et a permis le rétablissement du culte de Yahvé dans le pays, et sa gloire était plus grande parce qu'il a conservé sa pureté de l'idolâtrie. De plus, à sa manière, Dieu a secoué les nations à travers elle et d'elle a été proclamé le nom de celui qui était le désir de toutes les nations, avec le résultat (nous ne devons pas juger ses réalisations selon les normes des hommes) que sa loi est sortie pour les nations à travers la Dispersion. Mais ce Temple aussi échouerait, tout comme celui qui a suivi, et « les princes du Sanctuaire » seraient à nouveau enlevés et désacralisés.
Ni l'un ni l'autre, cependant, n'a réalisé le rêve d'Isaïe, car ce nouveau Temple dont parle Isaïe symbolisait ce qu'il considérait comme la tâche à accomplir à travers le Serviteur, et il trouve donc son accomplissement ultime dans le nouveau Temple du Serviteur à travers lequel, conformément à Ésaïe 2:1 , Son message a été porté au monde.
C'était le Temple de Jésus lui-même ( Jean 2:19 ) et de son peuple ( 1 Corinthiens 3:16 ; 1 Corinthiens 6:19 ; 2 Corinthiens 6:16 ; Éphésiens 2:13 ). Pourtant, son fondement a sans aucun doute été posé d'abord au moyen de l'activité de Yahvé à travers Cyrus pour restaurer son peuple, son serviteur.
Aucune indication n'est donnée par Isaïe de la raison pour laquelle le Temple aurait besoin d'être reconstruit. Il ne voit pas la nécessité de l'expliquer. Pour lui, il est clair comme le jour que tant que cela n'est pas arrivé, l'œuvre du Serviteur ne peut pas avancer. Il peut dans son propre esprit avoir vu l'ancien Temple comme étant détruit dans un tremblement de terre ou par les activités d'envahisseurs, mais il ne spécule pas sur la question. Tout ce dont il est sûr, c'est qu'il doit y avoir un nouveau Temple. Comme la période de trente-huit ans dans le désert infligée à un Israël incrédule, c'était une indication que Yahweh était mécontent de la génération actuelle.
(À proprement parler, la langue n'exige pas la destruction du Temple, car cela pourrait être traduit par 'Vous serez fermement établi.' Mais compte tenu de ce qui s'est passé, il n'est pas nécessaire d'insister davantage).
Que l'inauguration de la nouvelle ère devait être provoquée par Cyrus, un roi perse, était en effet une nouvelle prophétie et remarquable. Et la question se poserait : pourquoi un roi de Perse s'intéresserait-il à de telles choses ? La brève réponse donnée ici est que c'est parce que Yahvé le grand Berger ( Ésaïe 40:11 : Ésaïe 40:11 ; Psaume 23:1 ; Psaume 80:1 ) l'a désigné comme son sous-berger.
Celui qui est souverain sur les nations peut faire ce qu'il veut. Celui qui pouvait utiliser l'Assyrie comme le bâton de sa colère ( Ésaïe 10:5 ), pouvait maintenant utiliser la maison de Cyrus comme son berger pour veiller aux intérêts de son peuple.
"Même en disant de Jérusalem, 'Elle sera reconstruite', et au temple, 'Votre fondation sera posée.' « Est-ce Dieu ou Cyrus qui a dit cela ? La première partie est presque une répétition d' Ésaïe 44:26 . C'est donc probablement Dieu qui doit être vu comme parlant. Bien que certains y voient une indication que Cyrus a été fait pour parler et faire la volonté de Dieu.
Mais cela doit alors soulever la question de savoir qui était ce Cyrus ? Et avec cette question, nous devons nous arrêter brièvement à ce point et considérer le problème de Cyrus, une question qui a rempli de nombreux livres et produit de nombreuses théories.
Note sur Cyrus (hébreu Coresh).
La première question qui se pose est : à qui Isaïe pensait-il lorsqu'il parlait de Cyrus ? La Perse était située à l'est du golfe Persique sur le plateau iranien. Achéménès y régna d'environ 700 à 675 av. J.-C., suivi de son fils Teispes (environ 675-640 av. Cyrus était assez fort pour s'opposer à Assurbanipal d'Assyrie pendant un certain temps (un exploit considérable), mais à la fin a dû se soumettre à lui. Isaïe a prophétisé à partir de l'année de la mort d'Ozias (environ 740 avant JC) jusqu'au règne de Manassé (687/6 avant JC à 642/1 avant JC, ayant été co-régent de 696/5 avant JC).
Ainsi, s'il a vécu jusqu'à un âge avancé, Isaïe a peut-être entendu parler de la naissance du jeune Cyrus qui allait devenir Cyrus I, et peut même avoir assisté aux célébrations accompagnant sa naissance. C'est peut-être alors qu'à travers un éclair d'inspiration prophétique de Dieu, il le vit, lui et sa dynastie à venir, comme l'espoir futur d'Israël, surtout si la Perse avait fait une offre d'aide si jamais Israël en avait besoin.
Et pour autant que nous sachions, la Perse n'a jamais été impliquée dans des activités contre Israël. C'était probablement la seule nation puissante de la région à l'époque d'Isaïe à ne pas être liée à une activité militaire contre Israël. Ainsi, la Perse ne serait pas considérée comme un ennemi. Il se peut même que le vieil Isaïe, en tant que prophète hautement respecté et vénéré, se soit rendu en Perse et ait reçu l'assurance du soutien du père de Cyrus si jamais un tel soutien était nécessaire.
De plus, « Cyrus » pourrait bien avoir été le nom dynastique, et pourrait même s'appliquer à toute la dynastie à partir d'Achéménès, bien qu'il n'y ait aucune preuve archéologique d'une telle idée. Ainsi, en parlant de 'Cyrus', Isaïe faisait peut-être référence à 'la maison de Cyrus', tout comme 'David' pouvait signifier l'héritier davidique ( 1 Rois 12:16 ). Ce serait encore plus conforme aux attentes si les rois perses à cette époque révélaient quelque chose de la même approche éclairée que Cyrus II le ferait plus tard.
Le fils de Cyrus I était Cambyse I (environ 600-559 avant JC), qui a été suivi par Cyrus II le Grand (environ 559-530 avant JC). Ce fut Cyrus II le Grand qui a créé l'Empire perse, en battant les Mèdes, puis vaincre Babylone en 539 avant JC et a décrété la restauration du Temple de Jérusalem et le retour de ses navires et tout l' attirail ( Esdras 1:1 ; Esdras 1:7 ; Esdras 6:3 ).
Cyrus II était un grand croyant dans le soutien des religions locales et de leurs dieux, et en soutenant la restauration des personnes exilées dans leur patrie et de leurs idoles volées dans leurs temples, sa seule exigence étant que des prières soient offertes pour lui à leurs dieux, et il régulièrement même fourni de l'argent à cette fin. Il restaura la religion de Marduk à Babylone qui lui valut le soutien des puissants prêtres de Marduk, et dans le cylindre de Cyrus il reconnut lui-même l'aide de Marduk dans ses batailles.
Dans un texte trouvé à Ur, c'est Sin, le dieu-lune, à qui il attribue ses victoires. Il reconnaissait ainsi tous les dieux et les voyait comme de son côté. Cela pourrait bien avoir été une politique perse connue avant même son temps.
Il existe donc un certain nombre de points de vue possibles sur l'utilisation du nom de Cyrus par Isaïe, dont nous allons brièvement considérer cinq :
1) Que la prophétie était celle d'Isaïe, et la référence est à 'la maison de Cyrus' qui lui était connue par le prince qui deviendrait Cyrus I, ou par son père.
2) Que la prophétie était celle d'Isaïe et que le nom de Cyrus était une prévision prophétique, avec ou sans Isaïe ayant une autre connaissance du nom de Cyrus (comparer 1 Rois 13:2 pour une idée similaire concernant Josias). Bien sûr, cela pourrait également être combiné avec 1).
3) Que la prophétie était celle d'Isaïe mais que le nom de Cyrus a été ajouté par un scribe plus tard une fois que le nom du libérateur a été connu, peut-être au moyen de notes marginales qui ont été incorporées dans le texte. Il est à noter que le nom de Cyrus pourrait facilement être un post-scriptum ajouté et s'il était supprimé, il perturberait à peine le reste du texte. Cependant, altérer le texte sans preuve manuscrite est toujours une procédure dangereuse, et en grande partie injustifiée.
4) Que la prophétie était celle d'un disciple isaïen à Babylone qui voyait en Cyrus une solution aux espoirs des exilés de retourner dans le pays et de reconstruire Jérusalem et le Temple. Mais dans ce cas, pourquoi limite-t-il sa référence à la restauration du Temple à cinq mots tout au long de son livre et ses références à Babylone en 44-66 à trois brèves mentions et un chapitre, et ne mentionne-t-il jamais clairement les exilés en Babylonie ?
5) Que le mot coresh (Cyrus) doit plutôt être lu comme 'caresh' signifiant 'l'écrasé' (ou quelque chose de similaire), et donc comme se référant à la maison de David dans son humiliation, ou même à l'humiliation et à la glorification ultérieure du Serviteur ( Ésaïe 50:4 ; Ésaïe 52:13 à Ésaïe 53:12 ).
Cela serait lié au fait que 'coresh' est le berger d'Israël et l'oint de Yahweh. Le principal problème avec cette interprétation serait la coïncidence des noms, car coresh indique certainement le nom de Cyrus dans le livre d'Esdras.
La quatrième solution, bien que très appréciée par de nombreux érudits qui lisent Babylone partout dans Ésaïe 40-55, ignore le fait que Babylone ne figure pas du tout dans le récit. En effet, en lisant la section immédiate, on n'aurait pas l'impression qu'il s'agissait de Babylone. Il est étrange que si quelqu'un prêchait à Babylone et anticipait la délivrance, il ne mentionnait que l'Égypte, l'Éthiopie et les Sabéens ( Ésaïe 45:14 ) et que la défaite de Babylone n'est nulle part liée directement à Cyrus.
(Bien que ceux qui soutiennent ce point de vue le voient comme décrit clairement dans le chapitre 47. Mais cela en soi est une hypothèse injustifiée car il n'y a pas de lien clair entre ce chapitre et le chapitre 45).
Des trois premières suggestions, toutes sont possibles, mais il n'y a aucune raison valable d'éliminer le nom de Cyrus, en dehors de la théorie. Ainsi, l'un des deux premiers apparaît comme le plus favorable. La cinquième solution n'a pas encore eu beaucoup d'impact sur les commentateurs, mais vaut la peine d'être envisagée. La façon dont nous prendrons notre décision ne dépendra probablement pas tant des preuves que de la façon dont nous considérons la prophétie. Cependant, à part 4). chacun est compatible avec la paternité d'Isaianic.
Fin de remarque.