2 Rois 14:1-29
1 La seconde année de Joas, fils de Joachaz, roi d'Israël, Amatsia, fils de Joas, roi de Juda, régna.
2 Il avait vingt-cinq ans lorsqu'il devint roi, et il régna vingt-neuf ans à Jérusalem. Sa mère s'appelait Joaddan, de Jérusalem.
3 Il fit ce qui est droit aux yeux de l'Éternel, non pas toutefois comme David, son père; il agit entièrement comme avait agi Joas, son père.
4 Seulement, les hauts-lieux ne disparurent point; le peuple offrait encore des sacrifices et des parfums sur les hauts-lieux.
5 Lorsque la royauté fut affermie entre ses mains, il frappa ses serviteurs qui avaient tué le roi, son père.
6 Mais il ne fit pas mourir les fils des meurtriers, selon ce qui est écrit dans le livre de la loi de Moïse, où l'Éternel donne ce commandement: On ne fera point mourir les pères pour les enfants, et l'on ne fera point mourir les enfants pour les pères; mais on fera mourir chacun pour son péché.
7 Il battit dix mille Édomites dans la vallée du sel; et durant la guerre, il prit Séla, et l'appela Joktheel, nom qu'elle a conservé jusqu'à ce jour.
8 Alors Amatsia envoya des messagers à Joas, fils de Joachaz, fils de Jéhu, roi d'Israël, pour lui dire: Viens, voyons-nous en face!
9 Et Joas, roi d'Israël, fit dire à Amatsia, roi de Juda: L'épine du Liban envoya dire au cèdre du Liban: Donne ta fille pour femme à mon fils! Et les bêtes sauvages qui sont au Liban passèrent et foulèrent l'épine.
10 Tu as battu les Édomites, et ton coeur s'élève. Jouis de ta gloire, et reste chez toi. Pourquoi t'engager dans une malheureuse entreprise, qui amènerait ta ruine et celle de Juda?
11 Mais Amatsia ne l'écouta pas. Et Joas, roi d'Israël, monta; et ils se virent en face, lui et Amatsia, roi de Juda, à Beth Schémesch, qui est à Juda.
12 Juda fut battu par Israël, et chacun s'enfuit dans sa tente.
13 Joas, roi d'Israël, prit à Beth Schémesch Amatsia, roi de Juda, fils de Joas, fils d'Achazia. Il vint à Jérusalem, et fit une brèche de quatre cents coudées dans la muraille de Jérusalem, depuis la porte d'Éphraïm jusqu'à la porte de l'angle.
14 Il prit tout l'or et l'argent et tous les vases qui se trouvaient dans la maison de l'Éternel et dans les trésors de la maison du roi; il prit aussi des otages, et il retourna à Samarie.
15 Le reste des actions de Joas, ce qu'il a fait, ses exploits, et la guerre qu'il eut avec Amatsia, roi de Juda, cela n'est-il pas écrit dans le livre des Chroniques des rois d'Israël?
16 Joas se coucha avec ses pères, et il fut enterré à Samarie avec les rois d'Israël. Et Jéroboam, son fils, régna à sa place.
17 Amatsia, fils de Joas, roi de Juda, vécut quinze ans après la mort de Joas, fils de Joachaz, roi d'Israël.
18 Le reste des actions d'Amatsia, cela n'est-il pas écrit dans le livre des Chroniques des rois de Juda?
19 On forma contre lui une conspiration à Jérusalem, et il s'enfuit à Lakis; mais on le poursuivit à Lakis, où on le fit mourir.
20 On le transporta sur des chevaux, et il fut enterré à Jérusalem avec ses pères, dans la ville de David.
21 Et tout le peuple de Juda prit Azaria, âgé de seize ans, et l'établit roi à la place de son père Amatsia.
22 Azaria rebâtit Élath et la fit rentrer sous la puissance de Juda, après que le roi fut couché avec ses pères.
23 La quinzième année d'Amatsia, fils de Joas, roi de Juda, Jéroboam, fils de Joas, roi d'Israël, régna à Samarie. Il régna quarante et un ans.
24 Il fit ce qui est mal aux yeux de l'Éternel; il ne se détourna d'aucun des péchés de Jéroboam, fils de Nebath, qui avait fait pécher Israël.
25 Il rétablit les limites d'Israël depuis l'entrée de Hamath jusqu'à la mer de la plaine, selon la parole que l'Éternel, le Dieu d'Israël, avait prononcée par son serviteur Jonas, le prophète, fils d'Amitthaï, de Gath Hépher.
26 Car l'Éternel vit l'affliction d'Israël à son comble et l'extrémité à laquelle se trouvaient réduits esclaves et hommes libres, sans qu'il y eût personne pour venir au secours d'Israël.
27 Or l'Éternel n'avait point résolu d'effacer le nom d'Israël de dessous les cieux, et il les délivra par Jéroboam, fils de Joas.
28 Le reste des actions de Jéroboam, tout ce qu'il a fait, ses exploits à la guerre, et comment il fit rentrer sous la puissance d'Israël Damas et Hamath qui avaient appartenu à Juda, cela n'est-il pas écrit dans le livre des Chroniques des rois d'Israël?
29 Jéroboam se coucha avec ses pères, avec les rois d'Israël. Et Zacharie, son fils, régna à sa place.
EXPOSITION.
Règne d'Amaziah, fils de Juas King de Juda, sur Juda, et de Jéroboam, fils de Joash King d'Israël, sur Israël.
Le règne d'Amaziah sur Juda. Ce chapitre reprend l'histoire du royaume de Juda de chacun de 2 ROIS 12: 1-12 ; avec lequel il est étroitement connecté. L'écrivain, après quelques remarques générales telles que celles dont il ouvre couramment l'histoire de chaque règne ( 2 ROIS 12: 1-12 ), produit pour raconter.
(1) la punition d'Amaziah des meurtriers de son père ( 2 ROIS 12: 5 , 2 ROIS 12: 6 );
(2) la guerre d'Amaziah avec Edom ( 2 ROIS 12: 7 );
(3) Le défi qu'il a envoyé à Joash King d'Israël, cette réponse du roi et la guerre qui a suivi ( 2 ROIS 12: 8-12 ); et.
(4) Les circonstances de la mort d'Amaziah ( 2 ROIS 12: 17-12 ). Entre 2 Rois 12:14 et 2 Rois 12:16 Il y a interposé un résumé du règne du roi Choash de Juda, qui est un peu plus qu'un Répétition de 2 Rois 13:12, 2 Rois 13:13, et on pense que beaucoup d'être une interpolation.
Au cours de la deuxième année de Joash, fils de Jehoahaz King d'Israël a régné Amaziah, le fils de Juas Kinghah. Encore une fois la chronologie est défectueuse. Si Joash d'Israël monta le trône de la trente-septième année de Juash de Juda (2 Rois 13:10), etc. a régné quarante ans (2 Rois 12:1), Amaziah ne peut pas être devenu roi jusqu'à la quatrième ou la cinquième année de la justesse israéloïne, au lieu de la seconde. L'explication ordinaire des commentateurs est une double adhésion; Mais cela n'est pas satisfaisant. Il est préférable de permettre que la chronologie de la moitié de la moitié du royaume israélite soit confusion.
Il avait vingt et cinq ans quand il commença à régner et a régné vingt et neuf ans à Jérusalem. Josephus ('Ant. Jud.,' 9. '9. § 3) Et l'auteur de Chroniques ( 2 Chroniques 25: 1 ) Confirmez ces chiffres. Et le nom de sa mère était Jehoaddan de Jérusalem. Josephus (L.S.C.) appelle sa jodade, mais la LXX. avoir, plus correctement, joadim.
Et il a fait ce qui était juste à la vue du Seigneur, mais pas comme David son père. Un seul roi de Juda avec jusqu'ici, à savoir. ASA, avait obtenu l'éloge qu'il «a fait ce qui était juste aux yeux du Seigneur, comme David Son Père» (1 Rois 15:11). Tous les autres étaient tombés de plus en plus de moins en moins; Et Amaziah est tombé à de nombreux égards. Il voulait dans "un cœur parfait" ( 2 Chroniques 25: 2 ), c'est-à-dire une intention fixe de faire la volonté de Dieu; Il était fier et vantard ( 2 ROIS 14:10 ); Il a cédé la place à l'idolâtrie dans ses dernières années (2 Chroniques 25:14), et il méprise le reproche du prophète qui a été envoyé pour réprimander son péché (2 Chroniques 25:16). Bien que placé parmi les "bons rois" par les auteurs des deux rois et des chroniques, c'est, tel qu'il était, sous manifestation, avec une intimation distincte que, bien que la plupart de ses prédécesseurs, il n'a pas atteint une norme élevée. Il a fait selon toutes choses que Joash Son Père l'a fait. Il y a quelque chose d'hyperbole oriental dans cette déclaration, qui doit être compris dans l'Esprit, pas dans la lettre. Les deux rois étaient différemment dans des circonstances et l'histoire ne se "se répète pas" leur règne. La position de Joash en ce qui concerne Jehoiada ne trouve aucun parallèle dans les circonstances de la vie d'Amaziah. Néanmoins, la vie est parallèle dans une certaine mesure. Les deux rois ont commencé mieux que ce qu'ils ont fini. Les deux étaient zélés pour Jéhovah au début, mais tourné vers l'idolâtrie enfin. Tous deux se sont opposés à des prophètes et ont traité leurs réprimandes avec mépris. Les deux ont réutilisé le complot contre eux par leur faute, et ont été assassinés par les malcontents. En outre, les deux ont échoué en guerre, ont dû résister à Un siège de leur capitale et a racheté leur ennemi par la reddition de la plus grande partie de sa richesse, y compris les trésors du temple.
Comment les hauts places n'ont pas été supprimés. Aucun roi n'est aventué de toucher les "hauts places" jusqu'à l'époque de Hezekiah, par qui ils ont été déposés ( 2 ROIS 18: 4 ). Même ASA ne les a pas supprimés ( 1 ROIS 15:14 ). Ils étaient des vestiges d'un vieux culte ancestral qui est retourné au moment des juges et qui avaient été nulés par des juges et des rois et des prophètes. Le sentiment local était partout en leur faveur, car ils ont fourni des besoins locaux et ont permis aux hommes de se passer du long voyage] et fastidieux à la distante Jérusalem. Pourtant, les gens ont sacrifié et brûlé de l'encens sur les hauts places; littéralement, sacrifiait et brûlant de l'encens; c'est-à-dire poursuivi la pratique, qui leur était venue de leurs ancêtres. (Sur la moralité et la légalité de la pratique, voir le commentaire sur 1 ROIS 3: 2 .).
Et il est venu passer, dès que le royaume a été confirmé dans sa main. Joash avait été assassiné à Jérusalem par des conspirateurs ( 2 ROIS 12:20 ). Un temps de trouble avait sans aucun doute supervendu. Les conspirateurs ne souhaiteraient pas voir Amaziah placés sur le trône et peuvent avoir opposé et retardé sa nomination. Mais leurs efforts se sont avérés sans fruit. Après un certain temps, le jeune roi a été confirmé (littéralement «renforcé»), c'est-à-dire réglé et établi dans son royaume, toute l'opposition étant surmontée ou disparaissant. Cela semble être ce que signifie l'écrivain. Il ne peut pas vouloir confirmer une confirmation par un suzerain étranger, que la phrase utilisée peut importer (2 Rois 15:19), lorsqu'il n'a donné aucun soupçon de soumission du royaume à aucun pouvoir étranger, ou en effet de toute attaque sérieuse sur son indépendance. Qu'il a pesé ses serviteurs. Jozachar et Jéhozabad étaient des "serviteurs" de Joash, apparemment serviteurs domestiques employés dans son palais et sont donc considérés "serviteurs" également de son successeur. Qui avait tué le roi son père. Dans la "maison de Millo", où il était malade. Ils "tuèrent-lui sur son lit" (voir 2 Chroniques 24:25).
Mais les enfants des meurtriers qui ne sont pas coulés. C'était l'utilisation ordinaire à l'est pour que les fils de traîtres partagent le destin de leurs pères. Un poète grec est allé jusqu'à dire qu'un homme était un imbécile qui a mis à mort le père et a permis au fils de vivre. La pratique avait un double terrain. Des fils, on peut supposer, serait conscient de l'intention de leur père et serait donc des accessoires avant le fait. Et la loi de la demande, ou «Feud de sang», rendrait dangereuse de les épargner, car ils seraient tenus de venger la mort de leur père sur son destroyer. Que la pratique a prévalu parmi les Israélites apparaît de Josué 7:24, où nous trouvons les enfants d'Achan impliqués dans son destin, et à nouveau de 2 Rois 9:26
Il a balayé d'Edom dans la vallée du sel dix mille. Edom avait révolté de Juda et a recouvré une indépendance complète dans le règne de Jehoram, environ cinquante ans auparavant (2 Rois 8:20). Depuis lors, les deux pays étaient restés en paix. Maintenant, cependant, Amaziah résolut sur un grand effort pour les resouder. Selon Josephus ('Ant. Jud.,' 9.9. § 1) et Chroniques (2 Chroniques 25:5), il préleva une armée de 400 000 hommes-300 000 Juifs et 100 000 Israélites embauchés -Avec ce qu'il a défilé contre les trois nations des Amalekites, des Idumaeens et des Gabalites. Réprimandé par un prophète pour manque de foi en appelant à son aide les méchants Israélites, il a consenti à les rejeter et faisait l'invasion à la tête de ses propres troupes. Celles-ci ont été soigneusement organisées (2 Chroniques 25:5) et ont rencontré un grand succès. Dix mille de ses ennemis tombèrent au combat et un nombre égal des prisonniers. Ces derniers étaient barbaillés à mort en étant précipité du sommet d'un rocher ( 2 Chroniques 25:12 ). "La vallée du sel", la scène de la bataille est probablement identifiée avec la plaine enfoncée, maintenant appelée es Sabkah, à l'extrémité sud de la mer Morte. C'est "un grand appartement d'au moins six kilomètres de dix, parfois inondé" (Tristram), mais sèche en été.time. Il est plein de sources de sel et est délimitée à l'ouest et au nord-ouest par une longue crête de sel pur, connu sous le nom de Khasm USDum, de sorte que le nom "Valley of Sel" serait très approprié. Et a pris Shalah par la guerre. Selah avec l'article (HAS-Selah) ne peut être que la capitale de l'Idumaeen, que les Grecs appelés Petra (πέτρα ou ἡ πέτρα) et qui est l'un des sites les plus remarquables du monde. Dans les montagnes rocheuses qui forment la limite orientale de l'arabah ou de la pente sableuse atteignant du bord de la Sabkah à la mer Rouge, au milieu des falaises de couleurs magnifiques, roses et cramoisies et violettes, et des ravines aussi profondes et étroites que celle de Proffers, Partiellement excavée dans la tour, partiellement placée dessus, se trouvait la ville d'Edomite, difficile à approcher, encore plus difficile à capturer, plus comme la maison d'une colonie de mouettes de mer que celle d'un certain nombre d'hommes. Le PETRA est décrit graphiquement par Dean Stanley et a également reçu un avis de Robinson, Highten, et d'autres. Et appelé le nom de ce joktheel; c'est-à-dire "subaté par Dieu." Le nom n'a pris aucune prise permanente. Selah est toujours "Sela" à Isaïe (
Ensuite, Amaziah a envoyé des messagers à Jéhoash, fils de Jehoahaz fils de Jehu, roi d'Israël, en disant. Amaziah a eu une cause de plainte contre Jechoash ou à un tarif de ses sujets, ce qui n'apparaît pas dans le récit des rois. L'auteur de Chronicles nous dit que, lorsque Amaziah a rejeté ses mercenaires israélites, ils ont été offensés et avenaient leur colère par un inoubliable dans ses territoires (2 Chroniques 25:13), où ils ont tué trois mille hommes et "pris beaucoup de gâteaux". C'était un casus claire Belli, si Amaziah a choisi de le considérer tel. Viens, regardons les uns des autres au visage. Un message impoli, s'il était en fait déchaîné dans ces termes. Mais peut-être que l'écrivain substitue le gist du message pour la langue dans laquelle il était enveloppé. Josephus dit que Amaziah a écrit une lettre à Joash et l'obligeait à se soumettre et aux personnes à l'autorité de l'État juif et restaurer ainsi l'état des choses qui existaient sous David et Salomon. Sinon, l'épée doit décider entre eux ('Ant. Jud.,' 9.9. § 2). Quels que soient ses termes, fierté et confiance en soi, le résultat de son succès contre Edom était à la base du défi.
Et Jéhoash, le roi d'Israël envoya à Amaziah King de Juda, en disant. Selon Josephus, la réponse au défi a été donnée dans une lettre officielle, dont il nous présente une copie.
"King Joash au roi Amaziah [envoie des salutations]:" Il était une fois au mont Liban, un très grand cyprès, et aussi un chardon. Et le chardon a envoyé à la cyprès, disant: "Contractez ta fille en mariage avec mon fils." Et bien que cela soit transaction, une bête sauvage passait par le chardon. Laissez ceci un avertissement de ne pas chérir des désirs immodérées, et non, car tu as eu du succès contre Amalek, pour la fierté à toi-même, et alors attira les dangers à la fois sur toi et sur ton royaume. "La force du message original est beaucoup affaibli dans cette paraphrase. Le chardon qui était au Liban. "Thistle" est une meilleure traduction que "Thorn-Bush" (Keil), d'abord, en tant que méchante, croissance et deuxièmement, comme plus susceptible d'être trodé par un Bête sauvage. Le monarque a l'intention de dire que la chose la plus significative du monde végétal envoyée au plus grand nombre d'égalité. Envoyé au cèdre - certainement "le cèdre" et non "The Cypress", comme traduit par Josephus-qui était dans Liban, disant, donnez ta fille à mon fils à sa femme. Nube Pari était une maxime romaine; et la règle était généralement établie dans tout le monde antique. Demander à la fille d'un homme dans le mariage pour soi-même ou pour son fils devait prétendre être son égal. Et là passe par une bête sauvage - littéralement, une bête du fiel D-qui était au Liban (sur le Liban comme le repaire des bêtes sauvages, voir Cantique des Cantique 4: 8 ) et la trode du chardon. Donc, niveler avec la poussière la fierté de l'impertinent. Nous ne devons pas rechercher une application exacte de tous les détails d'une fable ou d'une parabole. Il n'est pas nécessaire que les métaphores "fonctionnent à quatre pattes".
Tu as vraiment frappé Edom (voir 2 ROIS 14: 7 , et le commentaire), et the Thine Cœur a levé toi-à-dessus-i.e; rendu fier, tours exalté ci-dessus mesurant la gloire de ceci, et Tarry à la maison-i.e; Contenu de repos avec la gloire que tu as gagné dans ta guerre d'Edomite; Faire de tes projeter, mais ne crains pas de danger frais - pour pourquoi tu devrais me mêler à ton blessé - littéralement, pourquoi tu me serais enfermés avec malheur? Joash était aussi confiant du succès, s'il est arrivé à la guerre, comme Amaziah. Ses trois victoires sur la Syrie (2 Rois 13:25) étaient, pensa-t-il, au moins une bonne preuve de la force militaire que l'une victoire d'Amaziah sur Edom.
Mais Amaziah n'entendrait pas entendre. Le message de Joash n'était pas conciliant, mais provocateur. En entendant, Amaziah (comme le dit Josephus, 'Ant. Jud., 9.9. § 3) était la plus stimulée de faire son expédition. Par conséquent, Jéhoash King d'Israël est monté. "Joash," Comme le dit Bahr, "n'a pas attendu l'attaque d'Amaziah, mais anticipait ses mouvements et a porté la guerre dans le pays de l'ennemi." La guerre défensive nécessite souvent un mouvement aussi offensant. Et lui et Amaziah King of Juda se seraient se regardèrent dans le visage-E.g; est venu à un engagement - à Beth-Shemesh, qui appartient à Juda. Beth-Shemesh a été attribué à Juda par Joshua ( Josué 19:38 ) et repose sur sa ligne de frontière occidentale. Sa position est marquée par les Ain-Shems modernes, qui se situe presque à l'ouest de Jérusalem, sur la route de Hébron à Jaffa. Ain-Shems lui-même est un village arabe, mais «juste à l'ouest de ce sont les traces manifestes d'un site ancien». La position commande l'approche de la plaine philistique; Et nous pouvons soupçonner que Joash, évitant la ligne d'approche directe, a conduit ses troupes à l'attaque à travers Philistia, comme cela était si souvent fait par les Syriens dans leurs attaques sur les Maccabais (voir 1 MACC. 3:40; 13:12, 13; 15:40; 16: 4-8, etc.).
Et Juda a été mis au pire devant Israël; et ils ont fui tous les hommes à leurs tentes; C'est-à-dire "à leur domicile" (voir le commentaire sur 2 ROIS 13: 5 ). C'était le premier procès de la force entre les deux pays dont nous avons un compte distinct. Il a entraîné la décharge complète d'Israël. Il y avait une autre grande lutte dans le temps de Pekah et Achaz, où Juda a été encore plus sévèrement (voir 2 Chroniques 28: 6-14 ).
Et Jéhoash King d'Israël a emmené Amaziah King de Juda, fils de Jéhoash, fils d'Ahaziah à Beth-Shemesh-Josephus, a déclaré que Amaziah était déserte par ses troupes, qui ont été saisies avec une panique soudaine et ont fui le champ et est venu à Jérusalem et freinez le mur de Jérusalem. Selon Josephus, Joash a menacé son prisonnier avec la mort à moins que les portes de Jérusalem lui soient ouvertes, et son armée admise dans la ville; Et c'était sur les représentations d'Amaziah que la reddition a été faite dès que l'armée israélite est apparue avant la place. La violation dans le mur n'était donc pas le résultat d'opérations de siège, mais l'acte d'un conquérant, qui souhaitait laisser son ennemi aussi sans défense que possible. De la porte d'Ephraïm; C'est-à-dire la porte principale de la paroi nord de la ville - qui par laquelle les voyageurs se sont ordonnés habituellement sur le territoire de la tribu d'Ephraïm. Plus tard, il semble avoir été appelé indiqué indifféremment "la porte d'éphraïm" (Néhémie 8:16; Néhémie 12:39) et "la porte de Benjamin "(Jérémie 37:13; Zacharie 14:10). La grande route nord, qui l'a traversée, conduit à travers la Benjamite dans l'Ephreim - son territoire. À la porte d'angle. La "porte d'angle" est généralement considérée comme c'était qu'à l'angle nord-ouest du mur de la ville, où il s'est tourné vers le sud, mais c'est peut-être douteux. La ligne exacte du mur de la ville à l'époque d'Amaziah est extrêmement incertaine. Quatre cents coudées; six cents pieds, ou deux cents mètres. Cela semble avoir été toute la distance entre les deux portes. Comme il y avait au moins treize portes dans le circuit des murs (Néhémie 3:1; Néhémie 12:31-16; Zacharie 14:10), qui n'étaient probablement pas aussi vastes que celles de la ville actuelle, la distance de deux cents mètres entre une porte et une autre ne serait pas improbable, la distance moyenne étant d'environ trois cents mètres.
Et il a pris toute l'or et l'argent, et tous les navires trouvés dans la maison du Seigneur. Alors que Joash de Juda avait, quinze ou vingt ans auparavant, dépoutit le temple de ses trésors pour acheter de l'hostilité de Hazael (2 Rois 12:18), il n'aurait pas pu être à ce moment-là Très pour Joash d'Israël de jeter ses mains. Néanmoins, tout ce qui est passé dans la possession du roi israélite. Et dans les trésors de la maison du roi. Cela ne peut pas non plus cela ne représentait beaucoup, à moins que le butin extrait de Hazael après sa défaite ( 2 ROIS 14:25 ) était très considérable. Et des otages. Ceci est une nouvelle fonctionnalité dans la guerre de l'époque; Mais des otages ont été donnés et pris à partir d'une date précoce par les Perses (Xen; Cyrrop., 4.2. § 7; Hérode; 6,99), les Grecs et les Romains.
Maintenant, le reste des actes de Jéhoash qu'il a fait, et sa force, et comment il s'est battu avec Amaziah King de Juda, n'est-ce pas écrit dans le livre des Chroniques des rois d'Israël? Et Jéhoash a dormi avec ses pères et a été enterré en Samarie avec les rois d'Israël; et Jéroboam son fils régna à sa place. Ces versets sont répétés avec de très légères altérations de 2KI 13:11, 2 ROIS 13:12 . Curieusement, aux deux occasions, ils sont hors de propos. Il vaut presque la peine de considérer comment ils sont entrés dans le texte à ce stade, car aucune explication ne pourrait être plus qu'une conjecture. En fait, ils sont redondants.
Et Amaziah, le fils de Joash King de Juda, a vécu après la mort de Jéhoash fils de Jowoahaz roi d'Israël quinze ans. Cette note du temps est basée sur 2 Rois 14:2, qui fait que Amaziah commence à régner la deuxième année de Joash d'Israël et détient le trône pendant vingt-neuf ans. S'il a vraiment commencé à régner à la quatrième année de Joash, il aurait survécu à lui seulement treize ans (voir le commentaire sur 2 ROIS 14: 2 ).
Et le reste des actes d'Amaziah - surtout les circonstances de sa guerre avec Edom, comme indiqué dans 2 Chroniques 25:5, son idolâtrie (2 Chroniques 25:14), et la réprimande qu'il reçue d'un des prophètes de Dieu (2 Chroniques 25:15, 2 Chroniques 25:16) conséquence - ne sont-ils pas écrits dans le livre des chroniques des rois de Juda?
Maintenant, ils ont fait un complot contre lui à Jérusalem. L'auteur de Chronicles relie ce complot avec l'idolâtrie dont Amaziah était coupable (2 Chroniques 25:27); Mais, bien que ses sujets aient pu être offensés par ses religions changements et devenaient aliénés de lui en conséquence, la conspiration réelle peut à peine avoir été invitée par un acte quinze, ou à un tarif de treize ans, d'années. Il est plus susceptible d'avoir fait irruption de l'insatisfaction à l'encontre de l'inaction militaire d'Amaziah et après sa défaite de Joash. Alors que Jéroboam H. portait tout avant lui dans le nord, récupérant sa frontière en poussant jusqu'à Hamath, et même exerçant une suzeraineté sur Damas (2 Rois 14:25, 2 Rois 14:28), Amaziah est resté passif, cassée de sa seule défaite et n'a eu aucun avantage de l'état de faiblesse à laquelle il avait réduit Edom, mais s'assit avec des mains pliées, ne faisant rien. Les conspirateurs qui ont supprimé Amaziah et ont placé son fils Azariah, ou Uzziah, sur le trône, peuvent être crédités du souhait et de l'intention d'apporter la période d'inaction à une fin et d'effectivement dans le sud de ce que Jéroboam réalisait dans le nord . Il est vrai que Azariah n'était que de seize ans, mais il a peut-être donné des indications de son ambition et de sa capacité. En outre, seize ans est le moment de la virilité de l'Est et les conspirateurs ont probablement attendu jusqu'à l'azariah de seize ans afin que sa compétence régne ne soit pas contestée. Dès qu'il était sur le trône, il a initié la politique guerrière qu'ils souhaitaient (voir le verset 22). Et il s'est enfui à Lachish. Lachish, l'une des villes du sud-ouest de Judaeen ( Josué 15:39 ), était à tout moment une forteresse d'importance. Cela a résisté à Josué ( Josué 10: 3 , Josué 10:31) et a été prise par la tempête. Il a été fortifié par Jéroboam contre les Égyptiens ( 2 Chroniques 11: 9 ). C'était assiégé et pris par Sennacherib. La position est marquée par le Moderne Um-Lakis, sur «une gonflement de la ronde faible ou Knoll» entre Gaza et Beit-Jibrin, environ treize milles de Gaza et près de trente-cinq de Jérusalem. Mais ils ont envoyé après lui de manquer et de le balancer là-bas. Donc, l'auteur de Chroniques ( 2 chroniques 25:27 ) et Josephus ('ant. Jud.,' Josué 9:9. § 3); Mais les détails veulent.
Et ils l'ont apporté sur des chevaux; littéralement, sur les chevaux, qui doivent dire "sur ses chevaux". Probablement Amaziah avait fui à Lachish dans le Chariot royal et son corps en a maintenant ramené à Jérusalem. Les conspirateurs étaient évidents pour traiter le cadavre royal à tous égards. Et il a été enterré à Jérusalem avec ses pères dans la ville de David; C'est-à-dire la ville de l'est de la colline, que David a pris de la Jebusites (voir le commentaire sur 1 ROIS 2:10 ).
Succession d'Azariah et de reprise de la guerre avec Edom. Bien que réserver son compte du règne d'Azariah au chapitre suivant (versets 1 à 7), l'auteur est dirigé par les circonstances de la mort d'Amaziah pour mentionner à la fois le fait de la succession de son fils Azariah et le premier acte important de son règne , la reprise de la guerre avec Edom. Il se brise ensuite soudainement, afin d'interposer un compte du règne de Jeroboam II; qui était contemporain avec Amaziah pendant quatorze ans de son règne,.
Et tous les habitants de Juda ont pris Azariah. C'est une nouvelle expression et implique une nouvelle procédure, peut-être un tumultuaire. Le peuple, incertain probablement des intentions des conspirateurs, et craignant qu'ils puissent mettre en place un roi non de la Chambre de David, a pris l'initiative, se rendit au palais royal et y trouvant un fils d'Amaziah - si son fils aîné Ou non, nous ne pouvons pas le dire-le proclamer-le roi et le placé sur le trône. L'auteur de Chronicles ( 2 Chroniques 16: 1 ) est d'accord. Josephus est silencieux. Qui avait seize ans. Jeunes, considérant que son père était cinquante-quatre (voir verset 2), mais pas nécessairement «un jeune fils», car les enfants antérieurs d'Amaziah peuvent avoir été des filles, ou il se serait peut-être marié tard dans la vie. Il n'est pas douté que Manasseh était le fils aîné de Hézekiah, mais il n'avait que douze quand Hézekiah décédait au même âge que Amaziah, à savoir. cinquante quatre. Et fait de lui roi au lieu de son père Amaziah. Il y a deux formes du nom du roi, d'Azariah et d'Uzziah. La différence entre eux n'est pas si grande dans l'hébreu, où ils commencent tous les deux avec la même lettre; Mais il est toujours considérable. Un nom n'est pas une simple contraction de l'autre. Certains supposent que le roi ait changé un nom pour l'autre sur son adhésion; D'autres, qu'il a été appelé indifféremment par l'autre, car ils étaient très similaires au sens. "Azariah" est "il dont l'aide est Jéhovah;" "Uzziah," "Il dont la force est Jéhovah." "Uzziah" est la forme prédominante, se produisant quatre fois sur 2 rois, douze fois en 2 chroniques, trois fois à Isaïe, une fois dans des tuyaux, une fois dans les Amos et une fois en Zacharie; Alors que "Azariah" ne se produit que dans 2 rois (huit fois) et dans 1 Chroniques 3:12 (une fois). Josephus utilise le formulaire "Ozias" (équivalent à uzziah), de même que Saint-Matthew ( Matthieu 1: 8 , MATTHIEU 1: 9 ).
Il a construit Elath et la restauré à Juda. Sur la position de Elath, ou ELOT, et son importance, voir le commentaire sur 1 ROIS 9:26 . Il y avait été le siège de la flotte de Salomon (1 Rois 9:26), et encore une fois de Joshashache (1 Rois 22:48; 2 Chroniques 20:36); Mais, bien sûr, a été récupéré par les édomites quand ils ont révolté ( 2 ROIS 8:22 ). La ré-occupation d'Azariah semble impliquer une intention de sa part de renouveler le vieux commerce de la mer rouge. Par "construit" dans ce passage, nous devons comprendre "reconstruit" ou (comme dans 2 Chroniques 11:6) "fortifié". Après que le roi a dormi avec ses pères. Keil a probablement raison comprendre cela pour signifier "immédiatement après avoir monté le trône" ou "dès que jamais son père était mort" (voir le commentaire sur le verset 19). Ses autres succès militaires seront considérés dans le commentaire de son règne, comme esquisses dans le chapitre suivant.
Règne de jéroboam le fils de Joash sur Israël. Ce règne, le plus important de ceux appartenant au Royaume d'Israël depuis celui de Achab, est traité avec une grande brièveté par l'écrivain, dont l'intérêt est beaucoup plus à Juda qu'en Israël. Sept versets seulement sont dévoués à lui. Le résultat de ses guerres est donné sans aucun compte des guerres elles-mêmes. Et le grand fait de sa décision sur Damas ne vient que par une sorte d'après-coup (verset. 28). Les formules habituelles sont suivies dans l'introduction de son règne et leur manque.
Au cours de la quinzième année d'Amaziah, le fils de Joash King de Juda - Cette note de temps est d'accord avec ceux de
(1) Le synchronisme d'Achab avec JEWOSPHAT:
(2) le synchronisme de Jehoram, le fils de Achab, avec la même chose;
(3) le synchronisme de la première année de Jéhu avec la première année d'Athalie;
(4) le synchronisme d'Amaziah avec Joash d'Israël;
(5) Le synchronisme de Pekah avec Ahaz;
(6) Le synchronisme de l'année dernière de Hoshea avec le sixième de l'Hezekiah;
(7) Le synchronisme de la quatorzième année d'Amaziah avec Jeroboam II.'S Première, étant deux fois affirmée sous deux formes distinctes (2 Rois 15:17 et 2 Rois 15:23), est, à tout prix, hautement probable.
Les chiffres qui se produisent une fois que dans les écrivains anciens ne peuvent rarement être implicitement de confiance, car la responsabilité des chiffres à la corruption est excessive.
Et il a fait ce qui était mal à la vue du Seigneur: il n'est pas parti de tous les péchés de Jéroboam le fils de Nebat, qui a fait pécher Israël. Les jugements qui étaient tombés sur Jéhu et Jowoahaz à cause de ces péchés n'étaient d'enseignement de la leçon à Joash ou à Jeroboam II. La souillure fatale, qui était congénitale avec la monarchie israélite, ne pourrait jamais être purgée, la hutte s'accrochait jusqu'à la fin.
Il a restauré la côte d'Israël de l'entrée de Hamath. Par "L'entrée de Hamath" doit être comprise à l'ouverture dans la vallée de Coele-Syrienne un peu au nord de Baalbec, où le terrain commence à peler vers le nord et aux flux à couler dans la même direction pour former les orontes. Hamath lui-même était entre quatre-vingt et quatre-vingt-dix milles plus loin au nord, sur les orontons du milieu, à propos de N. Lat. 35 ° 25 '. La "entrée dans le hambame" a toujours été comptabilisée la limite nord de la Terre Sainte (voir Nombres 34:8; Josué 13:5; 114> Juges 3: 3 ; 1 Rois 8:65). Il correspondait au bassin versant entre les orontes et la litanie. À la mer de la plaine. La "mer de la plaine" est sans aucun doute la mer morte, la plaine (ha-arabah) utilisée comme une sorte de nom propre pour la basse vallée de la Jordanie, comme El-Ghor à nos jours (voir Deutéronome 3:17; Josué 3:16; Josué 12:3, etc.). Le territoire s'est sans aucun doute inclus toute la région trans-jordanique aussi loin du sud que la rivière Aruon; Mais le rétablissement de la domination sur Moab, et même sur Ammon, que certains ont vu dans ce passage, sont à peine encerclés. Selon la Parole du Seigneur, Dieu d'Israël, qu'il déparetait de la main de son serviteur Jonah, le fils d'Amittai (Comp. Jonas 1:1). La date de Jonah est déterminée par ce passage. Il était contemporain de Hosea et d'Amos, et plus tôt que Micah. Sa prophétie concernant Jéroboam est probablement affectée à la première partie du règne de ce roi. Le prophète, qui était de gath-héro. Gath-Hepher est mentionné à Joshua, sous le nom de Gittah-Hepher, en tant que ville de Zebulon ( 2 ROIS 19:13 ), non loin du mont Tabor. Il est identifié de manière conjectable avec El-Meshhed au nord de Nazareth, où la tombe de Jonas est montrée.
Car le Seigneur a vu l'affliction d'Israël, que c'était très amer. La répétition doit peut-être être comptabilisée par le désir de l'écrivain d'expliquer comment il est venu de transmettre que si une grande délivrance a été accordée à Israël sous un roi qui a maintenu le culte des veaux. Il le considère comme la conséquence de la compassion infinie de Dieu et de l'extrême amertume des souffrances d'Israël sous les Syriens. Car il n'y avait pas de fermeté, ni de gauche (voir le commentaire sur 1 ROI 14:10 ), ni aucun assistant pour Israël. Outre Jéhovah, Israël n'avait personne à venir à son aide. Juda ne l'aiderait pas, car Juda venait de subir ses mains ( 2 ROIS 14: 11-12 ); Toujours moins Philistia ou Moab ou Ammon, qui étaient ses ennemis constants. Son isolation l'a rendu d'autant plus un objet pour la compassion divine.
Et le Seigneur dit non pas qu'il emporterait le nom d'Israël de sous le ciel. La décision de Dieu dans les circonstances n'était pas, comme elle aurait pu être, compte tenu du désert malade d'Israël, de faire ta morceau d'Israël d'Israël de la Terre. Au contraire, il a donné à la nation un espace respiratoire, une lueur de lumière, un deuxième été avant l'hiver, une occasion d'une nouvelle occasion de se repentir et de se tourner vers lui avec tous leurs cœurs s'ils n'en ont eu qu'un seul avantage, une chance de raresser le passé et de se rétablir en sa faveur. Il pourrait bien les avoir détruits à cette époque s'il n'avait jamais regardé à des considérations de justice, si dans sa colère, il n'avait pas pensé à la miséricorde. Mais il les a sauvés; c'est-à-dire qu'il leur a donné la délivrance promise en premier par ELISHA (2 Rois 13:17), puis par Jona, fils d'Amittai (verset 25) -Deliverance de la Syrie, récupération de leurs frontières et triomphe sur leurs ennemis. Il leur a donné tout cela par la main de Jéroboam le fils de Joash. Joash a commencé le salut, mais il était réservé à Jéroboam le compléter. Il était le vrai "sauveur" (2 Rois 13:5), le véritable accomplissement du travail, pour lequel son père a seulement pavé le chemin. Ainsi, un Jéroboam a fondé le royaume; Un autre a éclaté, restauré ses anciens gloires et lui a donné ses vieilles dimensions.
Maintenant, le reste des actes de Jéroboam, et tout ce qu'il l'a fait, et sa puissance, comment il a sauvé et comment il a récupéré Damas et Hamath. Il a été suggéré que ces mots signifient que Jéroboam prenait un territoire de Damas et de Hamath - de Damas, le territoire trans-jordanique que Hazael avait conquis de Jéhu ( 2 ROIS 10:33 ); De Hamath, une petite partie de la vallée de Coele-Syrian, sur les ruisseaux de la tête des Orêtes et Litany (So Keil et Bahr). Mais il ne semble pas y avoir de raison suffisante pour donner aux mots cette signification étroite. Damas a été conquis et annexé par David (2 Samuel 8:6), et maintenu pendant une période, même par Solomon (1 Rois 11:24), de Dont le royaume hamath semble aussi avoir formé partie (1 Rois 4:21-11; 2 Chroniques 8:4; 2 Chroniques 9:26). Le mot "récupéré" est donc un approprié. La prophétie d'Amos, sans doute, représente Damas comme indépendant ( Amos 1: 3 , Amos 1:4); Mais cela a peut-être été écrit avant que Jéroboam le conquis. La soumission de Hamath semble être impliquée dans Amos 6: 2 , Amos 6:14. Nous pouvons donc bien comprendre, avec Ewald et Dr. Pusey, que Jéroboam 'Sous-franchie Damas et même Hamath, et les a ajoutés à son royaume. Combien de temps la subjection s'est poursuivie est une question différente. Probablement, dans les troubles qui ont suivi la Décès de Zachariah (2 Rois 15:10), le joug a été jeté. Dans les inscriptions assyriennes, Damas apparaît sous son propre roi à propos de la BC 786, et c'était certainement indépendant en Colombie-Britannique. 743. À cette date, Hamath apparaît également comme la capitale d'un royaume indépendant sous son propre monarque. Qui appartenait à Juda. Keil et Bahr rendu, "Hamath de Juda," En ce qui concerne le génitif. Ewald propose de lire צֲצֲָוָֹֹה, "Hamath of Zobah", ou bien à couper le יצודה tout à fait. Le passage est une des grandes difficultés. Pour Israël. Il est douteux de savoir si cette signification peut être obtenue du présent texte, qui est יִִׂרֵֵָָָ. Bahr pense que cela peut; mais Ewald considère le changement dans יִִׂרֵֵָָ as as as as asֵ comme une "nécessité". Pourrions-nous éviter toutes ces modifications en traduisant simplement- "Comment il a récupéré Damas et Hamath à Juda à travers Israël"? Les attacher à Israël était une sorte de recouvrement d'eux à Juda, à laquelle ils étaient appartenaient autrefois (c'est-à-dire le Judah de David et Salomon). Sont-ils pas écrits dans le livre des chroniques des rois d'Israël?
Et Jéroboam a dormi avec ses pères, four avec les rois d'Israël - son père, son grand-père et son arrière-grand-père avaient été en fait parmi les rois d'Israël; Mais tous les rois, ses prédécesseurs, ont probablement été comptés parmi ses ancêtres - et Zachariah son fils régnait à sa place (voir le commentaire sur 2 ROIS 15: 8 ). Par Zachariah, la promesse donnée à Jéhu ( 2 ROIS 10:30 ), que ses «enfants à la quatrième génération devraient s'asseoir sur le trône d'Israël», a été littéralement épanouie. Aucune autre maison royale n'occupe le trône israéloïne depuis plus de trois générations.
HOMÉLIE.
Le mauvais exemple du père n'a aucune justification pour la faute d'un fils.
Amaziah "ayé Selon toutes choses que Joash Son Père l'a fait." Comme son père, il avait à midi. Au cours de ses années précédentes, il a gardé au culte de Jéhovah et "a fait ce qui était juste à la vue du Seigneur", mais pas avec un zèle ni de l'énergie. Ensuite, il est tombé, introduit l'idolâtrie (2 Chroniques 25:14), et quand un prophète l'a réprimandé pour ses cours pervers, lui répondit avec des scoffes et des menaces (2 Chroniques 25:15, 2 Chroniques 25:16). Son père Joash avait fait encore pire après la mort de Jéhoiada. Il n'avait pas seulement des idoles sanctionnées (2 Chroniques 24:17, 2 Chroniques 24:18), mais avait eu le serviteur de Dieu qui les a repoussés mis à Décès (2 Chroniques 24:21). Cela n'est toutefois pas détenu par l'écrivain sacré d'être une justification ou une excuse pour Amaziah. Les raisons sont manifestes.
I. Aucun homme ne doit être appelé maître, pas même un père. Dieu donne aux hommes de sa loi et dans leur conscience un niveau de droit, qu'ils doivent suivre. Il ne les soumets nulle part emprunter tout homme mais le "Dieu-man" pour le motif. Il les avertit que les hommes sont tous plus ou moins imparfaits. Il exige que les parents soient «honorés», n'est pas imité.
II. L'exemple pervers d'un père est un avertissement pour les fils, ce qui devrait entraîner une évasion, pas l'imitation. La vue d'un père ivre devrait dégoûter des fils avec des ivrognes. Les mots blasphématographiques et violents devraient donc les choquer pour suggérer un comportement exactement opposé. Le relâchement des morales devrait se reproduire une détermination de ne jamais offenser de manière aussi absolument révoltante. Compte tenu de cette simplicité naturelle aux jeunes et que chaque faute d'un père devrait si bien plaide et vexez leur âme de les plier dans la direction exacte contraire. Le péché est si moche, si offensant, si grossière, que dans un autre, il nous dégoûte naturellement; Et plus il est clairement révélé, plus il est rapproché de nous, plus nous sommes naturellement provoqués et en colère par celui-ci.
III. La punition que le péché tire après qu'il devait venir surtout chez ceux dont les maisons sont maudites avec elle et agissent de dissuasion. Maladie, décomposition, perte de respect des autres, coups d'amitié, aversion générale et aversion, dans certains cas, le mépris, les traces du péché et le marquent comme une chose à éviter. Les fils sont naturellement sensibles en ce qui concerne l'honneur de leurs pères et souhaitant marquer s'ils sont tenus au respect ou à la no. Il ne peut y avoir de dissuasion naturelle des cours méchants plus forts que la perception que l'une avec qui nous sommes liées est la détérioration du jour de jour, pas simplement en caractère, mais en réputation, tombant dans l'estime des hommes, devenant une marque pour leur mépris. La chute du père ne devrait donc pas produire le fils, mais plutôt stimuler le fils à atteindre des hauteurs plus grandes et plus grandes de la vertu.
Les péchés d'un père ne doivent pas être visités par le magistrat civil sur ses enfants.
Les législateurs humains ont grandement différemment dans leurs jugements sur ce point. À l'est, et à tôt, l'idée a généralement été acceptée que la culpabilité du père attachait à tous ses descendants et était visité à juste titre sur eux. "Lege cantum Erat," dit Q. Curtius ('Vit. Alex.,' 2 Rois 6:11), "UT Propinqui Eorum, Qui Regi Insidiatiesse essence, Cum Ipsis Necarentur." La famille a été considérée comme l'unité de la société et le crime d'un membre entamé tout cela. Ce que la pratique égyptienne était incertaine; mais nous trouvons les Israélites, peu de temps après l'exode, mettant à mort toute la famille d'Achat Compte du péché de leur père (Josué 7:24, Josué 7:25), et l'utilisation semble avoir continué longtemps par la suite (2 Rois 9:26). Les Grecs et les Romains ont adopté une ligne d'action différente. Reconnaissant la séparation de l'individu, ils n'ont jamais exécuté une famille en masse, mais seulement le membre coupable ou les membres de celui-ci. Pourtant, dans des punitions secondaires, l'idée contraire dans une certaine mesure prévalée. À Athènes, lorsque la peine d'un homme était la dégradation de ses droits de citoyenneté (ἀτιμία), la peine a été partagée par ses enfants. Une invalidité similaire attachée aux enfants de ceux qui étaient exécuté. Donc, même par notre propre loi, notre vigueur et notre confiscation, qui affectent principalement les enfants, sont attachés au crime de trahison, et la propriété des criminels eschées à la couronne. Il est très remarquable que la loi de Moïse aurait dû anticiper le jugement ultime de la conscience humaine sur le point et a été définis si clairement et fortement le principe humain que le criminel seul devrait être puni pour son propre crime. Pour nous à nos jours, le principe peut sembler axiomatique; Mais au moment où Moïse l'a énoncé, l'idée contraire était répandue; Et il est douteux que l'affirmation large, «chaque homme sera mis à mort pour ses propres péchés», avait déjà été entendu auparavant. Même maintenant, bien que dans la lettre, le principe est universellement accepté, les infractions de son esprit sont suffisamment courantes.
I. Parmi les nations. Les nations l'enfreignent lorsqu'ils caissent une famille royale pour la faute, voire du crime, du souverain régnant. Dans une monarchie héréditaire, le fils a le droit de réussir, bien que son père puisse parvenir par des actes inconstitutionnels, ailleurs abandonné la couronne. Encore plus injuste est l'exil perpétuel de tous ceux dont les ancêtres ont déjà régné sur un pays. Ces personnes sont punies, pas tant pour les péchés que pour les mérites - la sagesse, la prouesse, la renommée élevée de leurs ancêtres, car c'est pour leur mérite, habituellement, que les personnes sont d'abord placées sur des trônes. La confiscation de la propriété des princes exilés est encore plus indéfendable, puisqu'elle est à la fois injuste et moyenne. On peut ajouter que la confiscation et la réalisation, car elles existent dans notre propre loi, semblent être contraires à l'esprit de la règle, à savoir que personne ne devrait être puni pour rien que ses propres actes.
II. Par des individus. Les individus enfreignent cette règle lorsqu'ils maintiennent une querouille familiale, transférant aux enfants de ceux de ceux qu'ils considèrent comme ils ont été blessés l'animosité qu'ils ont divertit depuis longtemps envers leurs parents. Ou quand ils traitent un homme de froideur ou d'incivilité parce que son père a fait quelque chose de scandaleux. Ou, généralement, quand ils attachent une blâme ou un discrédit à n'importe qui, pas pour rien qu'il a fait, mais pour quelque chose que quelqu'un lié à lui a fait. La justice stricte exige que chaque homme «supporte son propre fardeau», et se tenir debout ou tomber par ses propres actes. Si nous autorisons tout sauf ses propres actes à affecter notre estimation d'un homme - encore plus, si nous lui permettons d'affecter notre comportement envers lui - nous agissons injustement, nous enfreons le principe de la loi », chaque homme sera mis à mort [IE doit souffrir] pour son propre péché. ".
La fierté va avant une chute.
Le défi d'Amaziah et son résultat fournissent une illustration remarquable de cette maxime. Les points suivants devraient être habités.
I. Le faible motif de la fierté. C'était le succès militaire, qui est tout aussi souvent le résultat de la bonne fortune, ou de ses erreurs d'ennemis, à quelque fond de ses mérites. L'après-vie d'Amaziah a montré qu'il n'avait pas de grande capacité militaire et n'avait donc rien sur lequel il aurait dû s'être fié. Les hommes pertinents constamment d'estimer leurs propres mérites.
II. La manière illicite dans laquelle la fierté s'est ventilée. En querelle, querelle sans cause avec un voisin. Amaziah n'avait aucun grief qu'il pensait qu'il était nécessaire de réparer, pas besoin de se quereller avec Joash. Après avoir gagné un succès, il était simplement gourmand pour plus. Et de satisfaire son estime de soi, il était négligent combien de vies il sacrifiait ou quelles blessures il infligées.
(1) sur ses adversaires;
(2) sur ses propres sujets.
Il a oublié que les Israélites étaient de sang raide ( 1 ROIS 12:24 ), de la même religion, une partie du peuple de Dieu. Il a plongé dans une guerre inutile, elle-même toujours un péché - avec une nation vers laquelle il aurait dû se sentir amical, sans obtenir ni chercher une sanction divine, dans une seule dépendance sur lui-même. Quelle merveille que Dieu a puni de cette folie combinée et de la méchanceté!
III. L'obstination avec laquelle le cours illicite a été persisté. Les hommes fiers n'aiment pas avant tout d'admettre qu'ils sont dans le mal. Amaziah avait amplement le temps de rétracter son défi et de. abandonner son entreprise. Joash n'était pas du tout désireux de la rencontre; Au contraire, il était tout à fait disposé à rester en paix si l'Amaziah l'aurait laissé. Mais pour se rétracter, encore plus pour s'excuser, aurait été désagréable. La fierté qui avait donné naissance au défi n'a absolument interdit son retrait.
Iv. La complétude et l'ignominie extrême de la chute. Amaziah avait sans aucun doute compté sur une victoire facile; Il est allé à la guerre "avec un coeur léger". Il ferait avec Israël comme il l'avait fait avec Edom-Smite et tuera, et faire des prisonniers, et peut-être punir ses prisonniers de mort ( 2 ROIS 14: 7 ). Le résultat n'est pas une victoire, pas même une bataille tirée, pas une longue guerre avec des alternances de succès et de la défaite, mais un coup d'écrasement, d'où il n'y a pas de récupération, même pour un instant. Son armée est vaincue, dispersée; Il est lui-même prisonnier entre les mains de son ennemi, sa capitale est prise, ses murs ventilés, ses trésors cardés. Il est déshonoré aux yeux de tous ses sujets, ainsi que des nations voisines et reste désormais absolument tranquille, ne tente rien, mais, humilié et confondu, se trouve dans la poussière. ".
2 Rois 14:1 avec 7-20.
Compromis et ses conséquences.
Nous lisons ici d'Amaziah que "il a fait ce qui était juste à la vue de l'Éternel, mais pas comme David son père: il l'a fait comme Joash Son Père l'a fait. Comment les hautes endroits n'ont pas encore été enlevés; comme encore Les gens ont sacrifié et brûlé de l'encens sur les hauts places. " Et nous lisons de lui dans 2 chroniques que "il a fait ce qui était juste à la vue du Seigneur, mais pas avec un coeur parfait". Pour comprendre le sens de la déclaration que nous rencontrons si souvent, que "les hauts places n'ont pas été supprimés", nous devons retourner à la période précédant les enfants d'Israël dans la terre promise. À cette époque, les habitants de Canaan étaient des païens et des idolâtres. L'une des particularités de leur culte païen était d'avoir des groages d'arbres, généralement des chênes, plantés sur le sommet des collines. Dans ces bosquets, il y avait généralement un sanctuaire avec une image de leur divinité, tout comme nous le voyons, lorsque vous voyagez sur le continent, des sanctuaires de la Sainte Vierge, ou des sanctuaires avec un crucifix, au bord de la route et sur la colline. La coutume d'avoir des groages de chênes à des fins religieuses a été partagée par les premiers habitants de la Grande-Bretagne et les druides ont dérivé leur nom de cette pratique très pratique. Dans ces groves, les prêtres païens sacrifiés et brûlaient de l'encens à leurs dieux. C'était à de tels groves que le nom des "hauts places" a été donné. Lorsque les Israélites étaient sur le point d'entrer dans Canaan, Dieu a déçu la tentation de laquelle ils seraient exposés de l'idolâtrie des habitants païens et des pays voisins. Il les a donc chargés non seulement de chasser les nations païennes de Canaan, mais aussi de détruire complètement leurs hautes endroits, de renverser leurs autels et de briser leurs images gravières et de brûler leurs bosquets avec le feu (Deutéronome 12:2, Deutéronome 12:3). Cette commande a été répétée encore et encore. Mais, malgré cela, les hauts places n'ont jamais été complètement abolis. Temps après temps pendant la période des juges, les gens ont créé un culte dans les hauts places, ce qui, bien que nominalement celui de Jéhovah, était teinté de pratiques idolâtrées. C'était beaucoup la même chose sous les rois. De temps en temps, un roi courageux, craignant de Dieu et à cœur autonome fait un balayage propre des hauts places. Mais la vieille habitude a été continuellement relancée, et donc dans un règne après une autre, nous avons lu la politique de compromis ", les hauts places n'ont pas été emmenés." Et chaque fois que c'était le cas, nous trouvons que cela a eu des résultats pervers. C'était tellement à l'époque de Salomon lui-même. C'était tellement à l'époque des deux rois qui lui succéda sur le royaume divisé-Rehoboam et Jéroboam. C'était tellement dans le cas d'Amaziah maintenant devant nous.
I. Le compromis d'Amaziah a préparé la voie à un péché positif. Les hautes endroits en eux-mêmes n'étaient pas nécessairement des lieux d'idolâtrie. Il ne fait aucun doute que la sincère culte au vrai Dieu était souvent offerte en eux. Nous trouvons donc Salomon sacrifiant à l'Éternel à Gibeon, qui était la grande hauteur. Mais les associations de ces places étaient entièrement idolatrices. De temps immémorial, ils avaient été associés au culte des dieux païens. C'était pour cette raison que Dieu a interdit l'utilisation d'eux. Il était nécessaire de rendre le mur de séparation entre son peuple et les païens aussi large que possible - pour leur apprendre qu'ils ne pouvaient pas servir Dieu et Baal, qu'il ne pouvait y avoir de compromis entre le droit et le mal sans danger pour la droite. Les résultats ont montré la sagesse et la nécessité de la commande stricte de Dieu. La tendance naturelle du cœur humain est d'adorer ce qui est vu, de regarder le symbole extérieur plutôt qu'à la chose signifiée. C'était juste ce qui s'est passé dans l'affaire d'Amaziah. Il n'a pas vu qu'il y avait un préjudice pour préserver les hauts places. Ce que Dieu ne pourrait-il pas être adoré là aussi bien qu'à Jérusalem? Et donc il a fait le compromis: "Les hauts places n'ont pas été emmenés." Mais regardez le résultat. "Maintenant, il est venu passer, après que Amaziah viendrait du massacre des Edomites, qu'il a amené les dieux des enfants de Seir, et les a mis en place pour être ses dieux et s'inclina devant eux et brûlait de l'encens eux "(2 Chroniques 25:14). Qu'est-ce qui tombe était là! C'est qu'AmoMiah qui a commencé sa carrière en faisant juste à la vue du Seigneur, maintenant bousculé bousculement devant les idoles sans vie des païens! Il a conquis les païens dans un sens, mais les païens l'ont conquis dans un autre sens et plus dangereux. N'a-t-il pas été la même chose dans l'histoire de l'Église chrétienne? L'église chrétienne précoce était simple dans son culte et son gouvernement; Ses membres étaient simples dans leurs habitudes et pure dans leur vie. Mais quand il est devenu puissant à Rome, et dans un sens capturé Pagan Rome, son pouvoir même était son danger. Il y avait un sens dans lequel le paganisme de Rome a capturé la simplicité de l'Évangile. Alors que Mourant Brock a été tellement démontré dans ce livre intéressant de son sur «Rome: Pagan et Papal», et comme Gibbon et d'autres historiens ont souligné, le christianisme, à Rome au moins, fait un compromis avec le paganisme. Et le compromis était tout sauf un avantage de la religion chrétienne. Les effets néfastes de cela restent à ce jour dans les images et les pèlerinages et les nombreux autres superstitions qui défent la branche romaine de l'Église chrétienne. Ces faits de l'histoire portent avec eux une leçon mémorable. L'Église chrétienne doit toujours garder à l'esprit les objets spirituels pour lesquels il existe. Il devrait donc garder la plus scrupuleusement la spiritualité et la scripturalité de son culte. "Dieu est un esprit et qu'ils l'adorent doivent l'adorer en esprit et en vérité." Il devrait également protéger la spiritualité et la scripturalité de sa doctrine et enseigner aux hommes de faire confiance, non pas aux pénuries ni aux indulgences pour leur acceptation avec Dieu, mais au travail et aux mérites de Jésus-Christ, le seul médiateur entre Dieu et l'homme. Les pays de la Réforme sont marqués parmi les nations de l'Europe pour leur prospérité et leur industrie. Plus le travail de la réforme religieuse est plus approfondi, plus le caractère national est le caractère national, plus la vie nationale est vigoureuse. Et d'autre part, alors que nous examinons la décomposition générale des nations catholiques romaines et la corruption qui a marqué leur histoire, que nous ne retrouvons pas le secret de leur chute dans les mots du quatrième verset, "les hauts places étaient pas enlevé? ".
Ii. Le compromis d'Amaziah a conduit à une catastrophe temporelle. Amaziah avait des éléments de force mêlée aux éléments de la faiblesse de son caractère. Il était capable d'agir à certaines occasions de décision et de fermeté. Quel dommage n'avait pas porté cet esprit de décision sur le devoir le plus important pour chaque être humain - obéissance à la loi de Dieu! Une fois, en effet, il l'avait fait. Et le succès qui a suivi son obéissance au commandement de Dieu à cette occasion aurait dû l'encourager toujours dans une décision similaire. Il allait au combat contre les Edomites. Il avait échappé de son propre royaume de Juda seule une armée de trois cent mille hommes. En plus de ceux-ci, il a embauché du royaume d'Israël cent mille hommes pour une centaine de talents d'argent, c'est-à-dire à un coût d'environ 50 000 £. Mais il est venu à lui un homme de Dieu, disant: "O roi, laissez pas l'armée d'Israël avec toi; car le Seigneur n'est pas avec Israël" ( 2 Chroniques 25: 7 ). Amaziah n'avait pas encore durci son cœur contre le message de Dieu. Il n'a pas encore été aveuné aux perverses des résultats de Dieu abandonnant. Alors il considérait sérieusement cette difficulté et a vu que ce serait la folie d'aller au défi de l'avertissement de Dieu. Mais la question se pose sur le paiement de ces soldats embauchés, et il a dit: "Que ferons-nous pour cent talents que j'ai donnés à l'armée d'Israël?" Et l'homme de Dieu a répondu: «Le Seigneur est capable de donner beaucoup plus que cela. "Amaziah n'hésite plus. Il a renvoyé ces troupes embauchées, bien qu'il a engendré leur colère et leur vengeance en conséquence; Mais quand il est allé contre les Edomites, son armée a gagné une victoire la plus décisive et accablante. Est-ce que Amaziah avait agi dans un esprit de décision similaire à travers sa vie! Serait-ce qu'il avait montré dans d'autres questions un esprit de dépendance similaire à celui de Dieu et de l'obéissance! Serait-ce qu'il s'était toujours souvenu des mots du prophète, "le Seigneur est capable de te donner beaucoup plus que ça"! Oh, que nous nous souviendrions tout de ceci lorsque nous nous sommes tenus de faire du compromis avec le monde, lorsque, pour des raisons de gain mondies, ou des applaudissements populaires, ou la faveur des hommes, ou du rang terrestre, nous sommes tentés de ne pas tenir compte de la voix de la conscience et de Dieu! Les commandes de Dieu sont claires. Ses promesses sont tout aussi claires. Nous ne gagnons jamais rien en faisant un compromis avec le péché. Dès que Amaziah abandonnait Dieu, le succès a commencé à abandonner ses bannières. Lui et son armée ont été vaincus par l'armée d'Israël et, éventuellement, il était lui-même tué par un complot de ses propres serviteurs. Apprenons que nous ne devrions jamais, pour des raisons temporels, faire un compromis avec le péché ou désobéir au commandement de Dieu. Nous sommes peut-être les perdants pour le moment, mais le Seigneur est capable de nous donner beaucoup plus que cela. Dans un livre intéressant récemment publié, qui rend compte de la mission des pêcheurs de la mer du Nord, on nous dit que certains des propriétaires des navires de pêche refusaient de permettre à leurs navires d'être utilisés pour une réunion de prière ou autre service religieux; mais prévu aux hommes de travailler le jour du Seigneur comme sur les autres. Il y avait une petite flotte, dont tous les skippers étaient impatients de ne pas pêcher dimanche et ont donc envoyé à la maison un "rond robin" aux propriétaires, priant pour cette concession. Ils ont attendu avec anxiété le retour de la couteau avec la réponse de la propriétaire et, enfin, leurs espoirs ont été complètement pointus, pour les employeurs, tout en disant qu'ils n'interdienaient pas les skippers de garder leur piscine à bord, les a donné clairement pour comprendre que tout skipper le fait courirait le risque de perdre sa couche à la fin du voyage. La question était discrètement et prière, et éventuellement, tout sauf l'a accepté: "Nous devrions obéir à Dieu plutôt que l'homme;" et ainsi le sabbat après le sabbat, cette dissidente solitaire a travaillé avec son équipement, tandis que tous les autres navires étaient couchés à. Comme le voyage de chaque skipper a expiré, il a couru à la maison pour le réaménagement bimensuel, mais aucun mot ait été dit sur le décharge, et comme cela est arrivé à chaque skipper à son tour, ils ont pris leur esprit que la menace était vide.. Cependant, à Noël, le secret est sorti; Pour le propriétaire, selon la coutume, lisez à haute voix à ses équipages assemblés la liste des bénéfices des différents navires au cours de l'année.. Enfin il s'est arrêté et posa le papier. "Oh, mais, monsieur," s'écria plusieurs skippers, "Vous n'avez pas lu ce qu'on a fait" ainsi fait "faire référence au skipper qui avait pêché sept jours par semaine. "Pourquoi, qu'est-ce que c'est-à-dire? J'ai lu ce que vous avez fait: ne vous satisfait pas?" "Pourquoi, non, monsieur, parce que tu ne vois pas, il est pêché tous les dimanches, alors que nous avons gardé nos chaluts à bord. "" Bien, bien, "murmura le propriétaire", je suppose qu'il est sûr de sortir, alors je peux aussi bien vous dire. Il est au bas de la liste. "L'homme qui a raconté cette histoire a ajouté de révéverement" qu'ils m'ont honoré, je vais honorer, mais ils me méprisent seront légèrement estimés. "Ces hommes ont montré une véritable fidélité. Ils n'auraient pas de compromis. Coûte ce que cela pourrait, ils obéiraient au commandement de Dieu », rappelez-vous le jour du sabbat, de le garder saint. "Et celui qui a donné le commandement honoré et les a récompensé pour son observance. Il a prospéré leur industrie sur les six jours de la semaine plus que l'industrie de l'homme qui travaillait tous les jours des sept. Même dans les bénédictions temporelles, la politique de compromis est une politique de désastre. Beaucoup plus lorsque nous examinons les conséquences éternelles ", que profitera-t-il d'un homme s'il tire le monde entier et perdra sa propre âme?" Nous constatons que l'esprit de compromis d'Amaziah infectait son caractère entier. Infidèle lui-même, il n'a pas aimé la fidélité dans d'autres. Quand il a commencé à adorer les idoles païen, Dieu a envoyé un prophète à remonter avec lui. Le prophète a dit à Amaziah, "pourquoi tu as fréquenté les dieux des gens, qui ne pouvaient pas livrer leurs propres gens de ta main?" (2 Chroniques 25:15). Une question très raisonnable, on dirait. Mais le roi était au-delà de la réprimande. Il a commandé au prophète de cesser et menaçait de le punir s'il continuait. C'est un signe que quelque chose ne va pas lorsque les hommes et les femmes commencent à ne pas aimer la prédication fidèle. Ceux dont la conscience est claire ne nécessite aucune blessure lorsque le péché est réprimandé. Méfiez-vous de la politique de compromis. Il n'y a pas de compromis avec le monde, avec une impasse, avec du péché; Pas de compromis avec une impasse dans votre famille; Aucun compromis avec mal dans votre entreprise; Aucun compromis avec des douanes ou des compagnons diaboliques dans votre vie sociale; pas d'appel du mal bien et de bon mal. Clouer vos couleurs au mât. Que ce ne soit pas de compromis avec vos propres péchés. Beaucoup d'un homme a bien commencé, comme Amaziah, mais s'est terminé mal, car il a fait un compromis avec le péché. Il a retenu une certaine vieille habitude. Il n'a pas repassé les hauts lieux de sa fierté, ni son ambition, ni sa convoitise, ou sa passion - et dans la longue courbure, son péché est devenu trop fort pour lui. -C. H. je.
Responsabilité personnelle.
Amaziah visite avec juste exécution les serviteurs qui avaient conspiré contre son père Joash. Mais il n'a pas mis à mort les enfants des meurtriers. Il a agi sur le principe établi par Dieu par Moïse (Deutéronome 24:16), que "les pères ne doivent pas être mis à mort pour les enfants, ni les enfants des pères; chaque homme doit être mis à mort pour son propre péché. ".
I. Chacun d'entre nous est responsable de sa propre vie. "Car nous devons tous comparaître devant le jugement-scat de Christ; que tout le monde peut recevoir les choses faites dans son corps, selon qu'il a fait, que ce soit bon ou mauvais.".
II. Chacun de nous est responsable de la bonne décharge de ses propres fonctions. Nous ne pouvons pas nous excuser par l'infidélité des autres. La responsabilité est quelque chose que nous ne pouvons jamais transférer à personne d'autre. Les hommes peuvent nier leur responsabilité. Ils peuvent refuser de le remplir. Ils peuvent le négliger. Mais là, c'est-ils ne peuvent pas s'en débarrasser. Notre responsabilité envers Dieu pour la vie et les opportunités qu'il a données est une vérité que nous devrions faire bien de garder constamment devant nous.-C.H.I.
Homélies de D. Thomas.
Faits importants dans le gouvernement de Dieu.
"Dans la deuxième année de Joash", etc. Dans ce chapitre, nous avons une esquisse d'une succession de rois de Juda et d'Israël. Voici deux rois de Judaha-Amaziah et d'Azariah; et Joash, Jéroboam et son fils Zachariah, rois d'Israël. Toute l'ensemble du chapitre suggère certains faits importants dans le gouvernement de l'humanité de Dieu.
I. L'énorme liberté d'action qu'il permet aux méchants hommes. Ici nous apprenons:
1. Que Dieu permet aux méchants hommes de former de mauvaises conceptions de lui-même. Tous ces rois, bien que des descendants d'Abraham, qui était un monothéiste, devenaient des idolâtres. "Les hauts places n'ont pas été supprimés: pourtant, les gens se sacrifient et ont brûlé l'encens sur les hauts places." Veaux d'or, symboles de culte égyptien, se tenaient toujours à Dan et à Bethel, aux extrémités des dominions. Terriblement étrange, il nous semble que l'auteur tout-puissant de l'esprit humain devrait lui permettre de penser à lui comme un objet important dans la nature, ou comme une certaine production de la main humaine. Quel père humain, avait-il le pouvoir, permettrait à ses enfants de former non seulement des impressions erronées mais méchantes de lui-même? Pour quelle raison cela est autorisé, je ne le sais pas, bien que cela montre le respect pratique de Dieu pour cette liberté d'action avec laquelle il nous a doté.
2. Que Dieu permet aux méchants hommes d'obtenir la domination despotique sur les autres. Tous ces rois étaient méchants-Amaziah, Azariah, Joash, Jéroboam et Zachariah, et pourtant ils ont apprécié une domination presque autocratique sur les droits, les biens et la vie de millions de personnes. Nous lisons ici d'Amaziah tuns dix mille hommes, capturant dix mille prisonniers et prenant Selah, la capitale des Edomites et de Joash King d'Israël en utilisant durement les droits du conquérant. "Il est venu à Jérusalem et freine le mur de Jérusalem de la porte d'Ephraïm à la porte d'angle." On dit à Jéroboam, qui a régné quarante-un ans, qu'il "a fait du mal à la vue du Seigneur, et n'est parti pas des péchés de son père". Antésique on aurait pu conclure que, si un homme méchant était autorisé à vivre entre ses semblables, il serait condamné à l'obscurité et à l'impuissance sociale et politique; Mais ce n'est pas le cas. Pourquoi? Qui répondra?
II. Dieu punit des hommes méchants par leur propre méchanceté.
1. Un homme méchant est puni par sa propre méchanceté. La conduite d'Amaziah est un exemple. Son triomphe sur les Edomites, il a cherché une occasion de guerre avec le roi d'Israël. "Il a envoyé des messagers à Joash, fils de Jehoahaz fils de Jéhu, roi d'Israël, en disant, se regardons au visage", etc. Environ quinze ans après sa défaite, il s'est enfui de Jérusalem à Laéhish pour échapper à l'assassinat , mais l'assassin l'a poursuivi et l'a frappé mort. C'est jamais tellement. La méchanceté est sa propre punition. Les passions méchantes d'un homme corrompu sont ses diables tourmentés. Le péché est suicidaire.
2. Un homme méchant est puni par la méchanceté des autres. Les milliers de personnes que ces rois des mépris sont réduites à l'angoisse, au dénuement et à la mort, étaient des idolâtres et des rebelles contre le ciel, et par la main des méchants hommes qu'ils étaient punis. Ainsi, c'est jamais. Les diables sont leurs propres tourments. Le péché convertit une communauté d'hommes en des démons tourmentés; L'homme devient le destin avenge de l'homme.
CONCLUSION. Apprendre:
1. L'humanité dans ce monde est évidemment dans un état moralement anormal. Il ne peut jamais être que le pouvoir est incommensurable, dont la sagesse et la bonté sont infinies et radiantes partout au-dessus de nous et au-dessus de nous, pourraient créer un tel état de choses que nous en avons ici. Il provient le bien seul, permet au mal et va finalement le renverser pour le bien.
2. La foi dans un avenir qui rectifiera les maux du présent semble essentiel à la vraie religion. La religion authentique est un amour suprême pour l'existence suprême. Mais qui pourrait aimer une existence suprême, ce qui pourrait permettre à jamais un tel état d'existence que nous avons ici? Il doit arriver un jour de rectification: "Quand le Fils de l'homme viendra dans sa gloire et tous les Saints Angels avec lui", etc. (Matthieu 25:31) .- Dt.
Homélies par J. Orr.
Amaziah faisant bien.
Le meurtre de Janash de Juda et l'adhésion de son fils Amaziah, a eu lieu un peu après l'adhésion de Joash le fils de Jowoahaz à Israël, donc juste avant le tournant de la marée dans la fortune de ce dernier royaume.
I. Juste à droite.
1. Un début prometteur. Amaziah n'était pas plus que son père, un homme de caractère fort. Il s'est avéré vain, vantard et stupide, mais il a bien commencé, donnant attention aux conseils des prophètes de Dieu (cf. 2 Chroniques 25:7), et donc il est dit de lui, "il a fait juste à la vue du Seigneur." Ce n'est cependant pas le début, mais la fin, qui teste le caractère ( Colossiens 1:23 ; Hébreux 3:14).
2. Confectif significatif. À l'enregistrement de son droit, il est ajouté: "Pourtant, pas comme David Son Père," Ou, comme ailleurs, "Pas avec un cœur parfait." Sa conduite est assimilée à celle de Joash Son Père, dont l'histoire ressemblait beaucoup à elle. Amaziah, comme Joash, a commencé bien, après l'idolâtrie et la cruauté, et est morte par complot de ses serviteurs sous un nuage d'ignominie et de mépris. Ceux qui sont comme dans le péché n'ont pas besoin de s'interroger qu'ils sont comme dans Doom.
3. Les hauts lieux non émis. C'était l'un des points dans lesquels Amaziah a montré un manque de minutie en bonne santé. Le péché était l'une des lacunes plutôt que de la transgression positive, comme la maintenance du culte des veaux en Israël, il n'est donc pas estimé si hideux que moi Baal-culte; Mais les après-effets montrent qu'aucune partie de la loi de Dieu ne peut être négligée de l'impunité. Le culte sur les hauts places était une tentation et un piège à Juda. La négligence de les supprimer a réagi sérieusement sur la vie de la nation.
II. Juste jugement. Le traitement par Amaziah des meurtriers de son père donne des preuves supplémentaires de sa disposition précoce pour bien faire. Nous observons:
1. L'exécution de la justice. Les meurtriers ont été mis à mort. C'était juste. L'existence de griefs encore réels ne justifie pas le recours à la criminalité. Le traitement de Saul de David montre le cours droit à poursuivre dans de tels cas ( 1 Samuel 24: 4-9 ). Et une nation n'est sécurisée que lorsque le vrai crime est puni au sein de ses frontières.
2. Discrimination d'innocents et de culpabilité. Il est spécialement noté sur Amaziah qui, en prenant cette vengeance sur les hommes qui ont pesé son père, il ne l'a pas fait, de même que la coutume fréquente à cette époque, tue les enfants des meurtriers. Il a donc agi sur le principe de son jugement et non à la fureur aveugle. Son objet était de justifier la justice, de ne pas se venger. Il a tiré la ligne où il devrait être tiré entre le fait de la culpabilité et des innocents. Il y a une forte tendance, où la colère est fortement allumée contre une personne ou une personne, pour permettre la rage de déborder sur ceux qui ne sont pas directement impliqués dans leur infraction. L'odium qui s'attache à eux est également étendu à leurs familles et que le plaisir est pris pour infliger des insultes et de la douleur sur leurs enfants et leurs proches. Cela ne devrait pas être.
3. considération pour la loi de Dieu. La raison de l'Amaziah agissant comme il l'a fait était que c'était si commandé dans la loi de Moïse ( Deutéronome 24:16 ). Sur la contradiction apparente entre ce passage et ceux qui parlent de l'iniquité des pères visités sur les enfants, ou qui illustrent la punition réelle des enfants pour les péchés de leurs parents - comme dans le cas de l'ACHAN (Josué 7:24-6) -Il peut suffire à remarquer que la règle ici définie est une pour la jurisprudence humaine. Il y a un traitement plus large des êtres humains, constant à trouver une illustration constante dans la providence, dans laquelle les principes de l'union organique et de la responsabilité d'entreprise ont une pièce complète. Mais Dieu ne confie pas l'application de ceux-ci à une magistrature humaine. Ce qui nous préoccupe spécialement ici, c'est le fait que, de trouver une telle règle définie dans la Parole de Dieu, Amaziah y adhérait fidèlement. Sa conduite montre une avancée dans les conceptions morales du moment - une meilleure appréciation du fait de l'individualité.
III. Victoire précoce. Dans le cadre de cette partie plus tôt et plus prometteuse du règne d'Amaziah, on nous dit une grande victoire qu'il a gagné sur les Edomites. Les Edomites avaient révolté dans le règne de Jehoram ( 2 ROIS 8:20 ); Mais Amaziah se sentait maintenant assez fort pour tenter leur resouugation. Dans la sortie de cette guerre, l'origine dont nous ne savons pas précisément - il avait le visage des prophètes de Dieu et agi par leurs instructions ( 2 Chroniques 25: 6-14 ). Il avait, comme les hommes auraient toujours quand Dieu est avec eux et qu'ils se content d'être guidés par sa volonté, un grand succès. Il a balayé d'Edom dix mille, a pris Selah, ou Petra et a changé de nom. Mais la chasse de sa victoire s'est avérée aussi le début de sa ruine.
1. Sa conquête n'était pas non marquée par une grande cruauté (cf. 2 Chroniques 25:12).
2. Il est tombé dans l'idolâtrie, en train de mettre en place les dieux des Edomites qu'il avait ramenée à la maison et brûlait de l'encens à eux - ces dieux qui, comme un prophète lui rappelaient, ne pouvaient pas livrer leur propre peuple de sa main (
Le défi vantard et ses résultats.
C'est à la lumière des faits racontés dans le livre des chroniques, mais non fait allusion à ici, que nous devons lire l'histoire de la folie d'Amaziah dans son défi vantard de Joash d'Israël (cf. 2 Chroniques 25:20).
I. Le défi vantard.
1. Ses motifs. Il n'est pas difficile de concevoir le type d'influences qui ont conduit Amaziah à relever ce défi à Joash.
(1) Naturellement vainx-glorieux, il a été grandement éliminé par ses succès sur Edom et était ambitieux de poser comme un grand conquérant militaire. Combien de guerres ont eu leur origine sans source supérieure! Gratifier la vanité et l'ambition des individus, ou la convoitise de la gloire dans les nations, des torrents de sang ont été hangés.
(2) Israël était à ce moment-là dans un état très humble, mais a montré des signes de relance. Amaziah a probablement pensé que c'était un bon moment pour ramener les tribus révoltées au Sceptre de Juda.
(3) Les Israélites avaient donné une certaine provocation des attaques sur les villes de Juda ( 2 Chroniques 25:13 ). Cela au moins fournirait un prétexte.
2. sa nature. Le défi a pris la forme d'un message à Joash ", venez-nous, regardons les uns des autres au visage." En donnant un tel défi, Amaziah n'a pas compté le coût (cf. Luc 14:31). Il a été gonflé de vanité et n'a pas réfléchi sur les capacités militaires supérieures de Joash, commençant déjà à être exposée dans ses guerres avec les Syriens, ou sur ses forces plus grandes. Au lieu de cela, la réputation montante de Joash s'est atténuée dans lui l'ambition de se mesurer contre Joash. Lorsque les hommes sont laissés à eux-mêmes, il n'y a aucune limite dans la mesure où leur folie les conduira.
3. son manque de sanction de Dieu. Cette fois, Dieu n'était pas avec Amaziah dans son entreprise. Aucune voix de prophète commandait, sanctionnée ou promise des bénédictions à la guerre. Amaziah agissait sur sa propre motion et en fusion uniquement à sa propre force. Dieu l'avait laissé, alors qu'il quittait Saul. Dans une telle condition, un homme mais plonge sur sa ruine.
II. La réponse hautaine. Joash a parfaitement pris la mesure de son challenger et lui répondit selon sa folie.
1. sa parabole insultante. Premièrement, il a répondu par une parabole. Il a dit à quel point le Briar (ou Thistle) du Liban a envoyé au cèdre du Liban, exigeant que la fille du cèdre soit donnée à son fils. Mais une bête sauvage de la forêt passée et trode la brane. Bien entendu, l'idée de la parabole est de ridiculiser la présomption d'Amaziah à s'aventurer pour se mettre sur une égalité avec une Joash. Il était censé piquer et insulter le roi juif en l'intimant que, dans les yeux de Joash, il n'était pas plus qu'un grain méprisable par rapport aux cèdres majestueux. On remarque que nous remarquons.
(1) que Joash ne puisse également être acquitté d'arrogance excessive. C'est un esprit mépriseur et hautain qui respire dans sa parabole. Du point de vue israéloïne, les dix tribus étaient le royaume d'Israël; Juda était la tribu isolée. Mais l'état d'Israël à ce moment-là et dans le passé récent, ne garantissait pas ces métaphores vantardes. Le cèdre, ainsi que la Briar, avait été assez bien trodé par la bête sauvage de la forêt. En outre, cet esprit arrogant est susceptible de diriger son possesseur dans l'erreur de mépriser des choses simplement parce qu'ils sont extrêmement faibles. Dans ce cas, le roi d'Israël a très fortement pris la mesure d'Amaziah vantard. Mais cela ne suit pas toujours que le cèdre a le droit de la Seigner sur la brane. Ce n'est pas une chose inhabituelle pour les choses faibles du monde de surmonter le puissant ( 1 Corinthiens 1:27 , 1 Corinthiens 1:28). David était un faible rayonnement à la vue de Goliath, mais Goliath est tombé devant lui (1Sa 16: 1-23: 43-51). Les chiffres peuvent être peu nombreux, mais s'ils ont une bonne cause, sont inspirés par la foi et avancez à l'appel de Dieu, on chassera mille (Deutéronome 32:30; Josué 23:10).
(2) Néanmoins, la parabole était juste dans la mesure où l'Amaziah s'accordait contre celui qui, comme l'événement montrait, était grandement sa supérieure. Joash était de loin le soldat dubler et avait des forces plus grandes. Amaziah souhaitait se montrer son égal, mais manquait de pouvoir prendre une estimation juste de ses propres capacités. C'est l'une des premières conditions de la force d'un homme - à se connaître. "Combien d'hommes pourriez-vous rencontrer dans la Middle Life dont la carrière a été marquée par des déceptions amères et dont les cœurs ont été soulevés par ceux-ci! Ils ont commencé avec des espoirs voûtés qui n'ont jamais été réalisés; et ils blâment alors qu'ils appellent leur destin défavorable. Mais vous voyez l'effet d'une grande gaffe qui les a poursuivis toutes leurs vies - vous voyez qu'ils n'ont jamais cherché à se connaître. Ils ont commencé dans le paradis d'un imbécile, et ils ne leur ont jamais fait échapper. Un plus précisé et modeste Estimation de leurs propres pouvoirs, une appréhension claire et honnête de leur propre capacité, une volonté de faire le travail dans leurs limites, le travail qu'ils étaient censés faire, et ils avaient été épargnés de nombreuses heures amères. ".
2. Son conseil méprisant. Suite à sa parabole, Joash a donné au roi de Juda un conseil de conseils, mépris et méprisamment exprimé avec mépris, mais ces conseils que, dans l'ensemble, l'Amaziah aurait bien fait de prendre.
(1) Il a touché suffisamment le motif de son défi insensé. "Tu as vraiment frappé Edom, et ton cœur est levé." Une mesure du succès transforme les têtes de certaines personnes, gonfle leurs idées et les incapacites pour un calcul sobre de l'avenir.
(2) Il lui demande de se contenter de ce qu'il a atteint et de Tarry à la maison. Le ton est le plus insultant, impliquant le mépris le plus parfait pour l'attaque menacée d'Amaziah; Mais le conseil était sage. Amaziah était un imbécile de faire face à une guerre inutile et se dirigea et son royaume en danger d'un simple motif de vain-gloire.
(3) Il prédit à lui ce qui se passera s'il persiste dans son parcours stupide. "Pourquoi tu devrais me mêler à tes blessures, tu devrais tomber, même toi et Juda avec toi?" Il ne faudrait peut-être pas s'attendre à ce que Amaziah prenne des conseils si désagréables, de manière à transmettre, alors blessant à sa fierté et à son honneur royal. Mais le résultat a montré que Joash n'avait pas surestimé son cas. Amaziah se mêlait vraiment à sa douleur; Et il est tombé, même lui et Juda avec lui. C'est la fatalité d'un esprit stupide qu'il est imprégné de considérations qui lui montreraient sa folie.
III. La défaite écrasante. Amaziah, comme on l'attendait, n'entendrait pas entendre. Aucun homme obstiné ne fait. Il est allé sur son sens stupide, headstrong et abattu une avalanche de problèmes.
1. L'armée a été vaincue. Lui et Joash ont rencontré au combat et son armée était totalement acheminée. C'est la trayon caractéristique La lutte a eu lieu à Beth-Shemesh, sur le territoire de Juda. Cela montre que Joash était le premier à bouger quand il a vu que la guerre était inévitable. Alors que Amaziah se dirait et rassemblait ses hommes, Joash était déjà en mars et a pris l'offensive. Pour la victoire de quelque nature que ce soit, cela dépend beaucoup de rapidité, de vigilance et d'activité de la part de l'assaillant.
2. Le roi a été emmené prisonnier. Joash "a pris Amaziah." Combien de temps le roi est resté un captif n'est pas dit. Il a probablement été livré après que "des otages" aient été donnés. Mais l'humiliation était grande et amère. Les habitants de Juda n'ont jamais oublié ni le pardonné.
3. Jérusalem a été capturé et pillé. La ville royale a partagé le destin de son roi. Il n'avait aucune alternative mais ouvrir ses portes au conquérant. Joash ne l'a pas épargné. Pour marquer la complétude de sa conquête, il,.
(1) freinez quatre cents coudées du mur de la ville sur le côté vers Ephraïm;
(2) pillé la maison du Seigneur et le palais du roi de leurs trésors. Les trésors avaient été vidés dans le règne précédent pour Hazael ( 2 ROIS 12:18 ); maintenant une seconde fois que leur contenu est enlevé. Des gens misérables et un roi misérable! Aucune émerveillement d'une indignation brûlante n'existait contre Amaziah, qui avait conduit le royaume à ce problème. Nous pouvons y voir parallèlement dans les sentiments des Français vers leur empereur après la guerre franco-prussienne. La leçon avait été enseignée dans le règne précédente, mais Amaziah n'avait pas profité des malheurs de son père; Et, après avoir suivi ses traces dans le péché, récoltait désormais les conséquences dans un châtiment même sévère. J.o.
Changements dans deux trônes.
Les prochains événements enregistrés sont l'adhésion de Jeroboam II; après la mort de Joash, en Israël; et le complot contre Amaziah quinze ans plus tard et l'adhésion d'Azariah, à Juda.
I. L'adhésion de Jéroboam. Plus on ne nous dit pas que nous n'avons déjà entendu parler de la "puissance" de Joash. Jéroboam, qui lui succéda, prouva le fils compétent d'un père capable. Mais le stock de Jéhu était sans Dieu comme toujours. Le nouveau roi aussi, comme nous le voyons, "a fait du mal à la vue du Seigneur" et a gardé le "péché" de son homologue, Jeroboam I; dans le culte des veaux. Une grande capacité naturelle est souvent associée à poisson de coeur.
II. L'azession d'Azariah.
1. Azariah fait roi. L'avis de conspiration contre Amaziah précède dans le récit l'avis d'adhésion d'Azariah; Mais il y a une raison de la chronologie à penser que le fils a été rendu roi avec son père peu de temps après la défaite désastreuse d'Amazlah.
(1) Il est indiqué dans 2 ROIS 15: 8 que le fils de Jeroboam II; Zachariah, a commencé à régner à la trente-huitième année d'Azariah et, comme il n'y a pas de signe dans le récit de l'interregnum de onze ans, quels chronologues introduisent habituellement, il suivrait que Azariah a vraiment commencé à régner environ onze ans avant la mort de son père. .
(2) Ceci est en soi non improbable lorsque nous nous souvenons de l'odium qui doit être tombé sur Amaziah après sa défaite et sa captivité, et la capture de Jérusalem. La preuve qu'il avait donnée d'une incapacité pour le gouvernement rendrait souhaitée, de garantir la popularité du trône, que son fils devrait être associé à lui dans le royaume.
(3) Il y a des indications dans le récit qui pointent dans cette direction, par ex. l'âge d'Amaziah, seulement seize ans; La déclaration selon laquelle Amaziah "a vécu" quinze ans après la mort de Joash, où nous aurions peut-être pu m'attendre à ce que le mot "régnait". Enfin, la déclaration que Amaziah "a construit Elath et la restaurée à Juda, après que le roi a dormi avec ses pères.".
2. La fin ignomineuse d'Amaziah. En tout état de cause, il semble certain que la popularité d'Amaziah n'a jamais été relancée après la rencontre malheureuse avec Joash. Quinze ans roulaient et longuement, des causes de nous inconnues, une parcelle a été formée contre lui à Jérusalem. Il s'est enfui à Lachish, mais a été poursuivi et tué. Le roi tué a été ramené sur des chevaux et enterré à Jérusalem dans le sépulcre royal. Ainsi, le soleil d'un autre descendant de David, qui avait abandonné le Dieu de ses pères, est tombé dans le sang et la honte. - J.o.
Le règne de Jeroboam II.
Après la déclaration habituelle que Jéroboam "a fait du mal à la vue du Seigneur, et n'est parti pas des péchés de Jéroboam le fils de Nebat, qui a fait pécher Israël," nous avons de brèves notices de son règne. Noter-
I. Les fortunes ont ravivé Israël.
1. Les succès de Jeroboam en guerre. Le monarque capable a poursuivi le travail de Joash. Dans l'accomplissement de la promesse que Dieu donnerait à Israël un Sauveur, Jeroboam a permis de compléter la récupération des villes et des territoires d'Israël des Syriens. "Il a restauré la côte d'Israël de l'entrée de Hamath à la mer de la plaine:" C'est-à-dire qu'il a étendu les frontières du royaume aussi largement qu'ils l'avaient jamais atteints dans les jours de sa plus grande prospérité.
2. La cause de cette pitié de Dieu pour Israël. Ce tour remarquable dans la fortune d'Israël était étrange quand il est rappelé que Jéroboam n'était pas un homme qui avait la peur de Dieu devant lui. L'explication est celle déjà donnée (2 Rois 13:23), la pitié que Dieu avait pour Israël, son désir de lui donner une autre chance avant de tailler son nom, son respect pour l'alliance Avec les pères et, subordonnamment, son égard à la prière de Jowoahaz (2 Rois 13:4, 2 Rois 13:5). Si, à la suite de cette relance de la fortune de la nation, la piété n'a pas également fait revivre, la destruction viendrait d'autant plus rapidement. En élevant ce roi puissant pour sauver Israël, nous voyons la fidélité de Dieu à sa promesse.
II. Activité prophétique. Nous avons une allusion dans le texte à l'activité prophétique de Jonas, le fils d'Amittai, la même personne qui a été envoyée à Ninive, et nous savons que dans ce règne, d'autres prophètes, notamment la hosea et l'Amos, ont exercé leur ministère. Les écrits des derniers prophètes, montrent-nous comment, au milieu du soleil de la prospérité relancée, la condition du peuple n'a pas amélioré, mais de plus en plus corrompue. Mais la fidélité et les soins de Dieu et l'amour de son peuple sont montrés dans l'envoi de ces prophètes pour les avertir (cf. 2 ROIS 17:13 ). Ce qui pourrait dépasser la tendance pathique d'un ministère comme celle de Hoseea, ou de la fidélité et de la fidélité d'un témoignage comme celui d'Amos, qui ont supporté le plus haut de la terre pour témoigner contre eux (Amos 7:10, Osée 4:1).
III. La veille de l'effondrement. Jéroboam est mort et a succédé à son fils Zachariah. C'était la quatrième génération de la Chambre de Jéhu et on verra qu'il ne ressentait que six mois seulement. À partir de ce temps, Israël est allé rapidement à sa ruine. La hauteur de la prospérité atteinte dans le règne de Jéroboam n'était que le dernier scintillement de la lumière avant l'extinction finale. Un peu plus de trente ans après la mort de Jeroboam au plus au plus, les paroles des prophètes soient remplies et le royaume d'Israël a été détruit et son peuple emporté par l'Assyrien. - J.o.