Tiago 3

Comentário Bíblico do Púlpito

Tiago 3:1-18

1 Meus irmãos, não sejam muitos de vocês mestres, pois vocês sabem que nós, os que ensinamos, seremos julgados com maior rigor.

2 Todos tropeçamos de muitas maneiras. Se alguém não tropeça no falar, tal homem é perfeito, sendo também capaz de dominar todo o seu corpo.

3 Quando colocamos freios na boca dos cavalos para que eles nos obedeçam, podemos controlar o animal todo.

4 Tomem também como exemplo os navios; embora sejam tão grandes e impelidos por fortes ventos, são dirigidos por um leme muito pequeno, conforme a vontade do piloto.

5 Semelhantemente, a língua é um pequeno órgão do corpo, mas se vangloria de grandes coisas. Vejam como um grande bosque é incendiado por uma simples fagulha.

6 Assim também, a língua é um fogo; é um mundo de iniqüidade. Colocada entre os membros do nosso corpo, contamina a pessoa por inteiro, incendeia todo o curso de sua vida, sendo ela mesma incendiada pelo inferno.

7 Toda espécie de animais, aves, répteis e criaturas do mar doma-se e é domada pela espécie humana;

8 a língua, porém, ninguém consegue domar. É um mal incontrolável, cheio de veneno mortífero.

9 Com a língua bendizemos ao Senhor e Pai, e com ela amaldiçoamos os homens, feitos à semelhança de Deus.

10 Da mesma boca procedem bênção e maldição. Meus irmãos, não pode ser assim!

11 Acaso pode sair água doce e água amarga da mesma fonte?

12 Meus irmãos, pode uma figueira produzir azeitonas ou uma videira, figos? Da mesma forma, uma fonte de água salgada não pode produzir água doce.

13 Quem é sábio e tem entendimento entre vocês? Que o demonstre por seu bom procedimento, mediante obras praticadas com a humildade que provém da sabedoria.

14 Contudo, se vocês abrigam no coração inveja amarga e ambição egoísta, não se gloriem disso, nem neguem a verdade.

15 Esse tipo de "sabedoria" não vem do céu, mas é terrena, não é espiritual e é demoníaca.

16 Pois onde há inveja e ambição egoísta, aí há confusão e toda espécie de males.

17 Mas a sabedoria que vem do alto é antes de tudo pura; depois, pacífica, amável, compreensiva, cheia de misericórdia e de bons frutos, imparcial e sincera.

18 O fruto da justiça semeia-se em paz para os pacificadores.

EXPOSIÇÃO.

Tiago 3:1.

ADVERTÊNCIA ATRAVÉS DE ORESSÃO PARA ENSINAR, levando a um discurso sobre a importância do governo da língua.

Tiago 3:1.

(1) Aviso. Não seja muitos professores. O aviso é paralelo ao do nosso Senhor em Mateus 23:8, SEQ., "Não vos vós vós", pois um é o seu professor [Διδάσκαλος e não, como texto Receptus, καθηγητής, καθηγητής. ] e todos vocês são irmãos ". Comp. Também "Pirqe Aboth," 1.11 ", disse Shemaiah, amor de amor e ódio senhorio (תונברה). A prontidão dos judeus para assumir sobre eles o cargo de professores e configurar como "guias dos cegos, professores de bebês", etc., é aludido por São Paulo em Romanos 2:17 , SEQ., e tal passagem como 1 Coríntios 14:26

(2) Razão para o aviso. Sabendo que receberemos julgamento mais pesado (ληψψμεθα). Pelo uso da primeira pessoa, St. James inclui a si mesmo, dando uma prova notável de humildade. (A vulgata, faltando isso, tem erroneamente suitis) comp. Versos 2, 9, onde ele também usa a primeira pessoa, com grande delicadeza de se sentir não se separando daqueles cuja conduta ele denuncia. Μεῖζον κρίμα. A forma de expressão lembra o dão do nosso Senhor dos fariseus: "Estes receberão maior condenação (περισσότερον κρίμα)" (Marcos 12:40; Lucas 20:47

Tiago 3:2.

Ὰὰρ dá a razão para este κρίμα. Seremos julgados porque em muitas coisas que todos nós tropeçamos, e está implícito que os professores corram perigo de maior condenação, porque é quase impossível governar completamente a língua. Com o pensamento comp. Eclesiastes 7:20, "Não há um homem justo na terra que o bem e não se sinta". Πολλά é adverbial, como em Mateus 9:14 e pode ser.

(1) "Em muitas coisas" ou.

(2) "oft". Ἅπαντες.

"Não ipsos Quidem Excipiunt Apostoli" (Bengel). Se algum stumbleth não no Word (R.V). "O controle da fala é nomeado, não como em si mesmo constituindo a perfeição, mas como um teste crucial indicando se o homem tem ou não atingiu" (PlumPtre). Τέλειος (veja Tiago 1:4). Χαλιναγωγεῖν (cf. Tiago 1:26). Só é encontrado nessas duas passagens; nunca no lxx.

Tiago 3:3.

Ilustração da última declaração de Tiago 3:2. O bit na boca do cavalo nos permite ligar todo o corpo. Então o homem que pode governar sua língua tem o domínio sobre todo o corpo. Um paralelo notável é proporcionado por Sófocles, "Antígona", 1. 470, Σμικρῷ χαλινῷ δ οἷδα τοὺς θυμουμένους ἵππους καταρτυθέιτας. Tão também Philo, 'DE OP. Mundi 'p. 19, τὸ θυμικώτατον ζῶον ἵππος ῥᾳδίως ἄγεται χαλινωθείς. O manuscrito; A autoridade é esmagadora em favor de εἰ Δὲ (a, b, k, l; א, εἰδε γάρ, etc.; e vulgate, si autem) em vez de ἰδύ do texto recebido (c tem ἴδε, e o ecce siríaco): A apodose está contida nas palavras, καὶ ὅλον κ.τ.λ. Traduzir, com R.V., agora se colocarmos os freios dos cavalos em suas bocas que eles podem nos obedecer, nos voltamos sobre todo o seu corpo também. (Para uma correção semelhante de ἰ ἰ o εἰ δ, veja Romanos 2:17).

Tiago 3:4.

Segunda ilustração, mostrando a importância da língua e do seu governo. O leme é uma coisa muito pequena, mas permite que o Steersman guie o navio onde quer que ele quiser, apesar da tempestade. WhitharterSoever o governador liste (ὅπου ἡ ὀρμὴ τοῦ εὐθυνοντος βούλεται, א, b); para onde o impulso do Steersman Willeth (R.V); Vulgate, ímpeto Dirigentis.

Tiago 3:5.

(1) Aplicação, de ilustração. A língua é apenas um pequeno membro, mas possui grandes coisas. A verdadeira leitura parece ser μεγάλα αὐὐεῖ (A, B, C). O verbo composto do texto receptus, μεγαλαυχεῖν, é encontrado no LXX. ( Ezequiel 16:50 ; Sofonias 3:11; Sofonias 2 MACC. 15:32; Eclesiasticus 48:18 ).

(2) terceira ilustração. Um fogo muito pequeno pode acender uma floresta muito grande. Ἡλίκον (א, a2, b, c1, vulgate) deve ser lido em vez de ὀλίγον (A1, C2, K, L, FF). É equivalente a quantulus, bem como quantus. Um pensamento um pouco semelhante ao antes de nós é encontrado em Eclesiasticus 11:32, "de uma faísca de fogo, um monte de carvões é acendido". Υλη "importa", a.v.; "Madeira", R.V. A palavra só é encontrada aqui no Novo Testamento. No LXX. É usado para uma "questão" de julgamento em Jó 19:29; "Matéria" no sentido filosófico em Wis. 11:18. (cf. Wis. 15:13); a "questão" de um livro em 2 MACC. 2:24; A "Matéria" de um incêndio em eclesiasticus 28:10 (toda a passagem, versículos 8-12, é o escavado comparando com o anterior); e para "floresta" em Jó 38:40; Isaías 10:17. É mais natural levá-lo nesse sentido aqui (tão siríaco e Vulgata, Silva). "O significado literal é certamente preferido ao filosófico". Incêndios florestais são freqüentemente referidos pelos antigos. A descrição de Virgil de um ('georgies' 2.303) é bem conhecida; Assim também é de Homer ('Iliad' 11.155).

Tiago 3:6.

Aplicação da ilustração A tradução é duvidosa, οὕτως do texto recebido deve certamente ser excluída. Está querendo em א, A, B, C, K, latt., Siríaco. Três renderizações são então possíveis.

(1) "E a língua é um incêndio: o mundo da iniqüidade entre os nossos membros é a língua, que defila todo o corpo e se ajusta ao fogo a roda da natureza.".

(2) "E a língua é um incêndio, que o mundo da iniqüidade: a língua está entre nossos membros que o que defila todo o corpo", etc: tão vulgar.

(3) "E a língua é um incêndio: aquele mundo da iniqüidade, a língua, é entre os nossos membros que o que defila todo o corpo", etc. destes, o primeiro, que é o dos revisores, parece ser preferível . Uma quarta renderização, que é totalmente insustentável, merece aviso para sua antiguidade, viz. A do sírio, "a língua é um incêndio: o mundo da iniqüidade (é a floresta)". O mundo da iniqüidade (ὁ κόσμος τῆς ἀδικίας). A língua é assim caracterizada, porque leva e abraça todos os tipos de maldades. Como o Bishop Wordsworth aponta, ele contém dentro de si os elementos de toda travessa. Um uso um pouco semelhante de κόσμος é encontrado no LXX. de Provérbios 17:6,Τοῦ πιστοῦ ὅλος ὁ κόσμος τῶν χρημάτων τοῦ δὲ ἀπιστου οὐδὲ ὀβελός, "O mundo inteiro da riqueza é para os fiéis: para os infiéis não um centavo". Καθίσταται: "está definido" ou "tem seu lugar", e assim simplesmente "é". A língua

(1) contaminar todo o corpo, e.

(2) Conjuntos no incêndio τὸν τροὸὸν τῆς γενέσεως, "a roda de nascimento" ou "da natureza" - uma expressão muito estranha, e uma quase sem paralelo .. Para γέέέέΣιΣ, comp. Tiago 1:23. A Vulgata tem ROTAM NATIVITATIS NOSTRAE) Alford traduz a frase "a orb da criação", e a favor deste o uso da palavra τροχός em Salmos 77:1. (76) 19 podem ser apeladas. Mas mais natural é a interpretação de Dean Plumptre, que toma como "uma figura para toda a vida do nascimento, a roda que então começa a rolar em seu curso e continua rolando até a morte". Tão Huther e Dean Scott no "comentário do falante". Esta visão tem o apoio da versão siríaca: "o curso de nossas gerações que correm como roda" e está implícito na leitura (falsa) de א, τῆς γενέσεως ἡμῶν, (compare a vulgata). Também deve ser notado que a vida é comparada a uma roda em Eclesiastes 12:6 (LXX, τροχός). E é incendiado. A língua já foi chamada de incêndio. Agora é mostrado como esse fogo é kindled-kern abaixo, Kern Gehenna. Uma expressão semelhante é encontrada no Targum em Salmos 120:2 ", Lingua Dolosa .. Cum Carbonibus Juniperi, Qui Incensi Sunt em Gehenna Interne." Geenna, aqui personificada, é mencionado também em Mateus 5:22, Mateus 5:29 , Mateus 5:30 ; Mateus 10:28; Mateus 18:9; Mateus 23:15, Mateus 23:33; Marcos 9:43, Marcos 9:45, Marcos 9:47; Lucas 12:5. Assim, a passagem diante de nós é a única no Novo Testamento, onde a palavra é usada, exceto, pelo próprio nosso Senhor. A palavra em si é simplesmente uma forma greecisada de מוֹֹּהִ יגֵּ, "Vale de Hinnom" ou totalmente, "Vale dos filhos de Hinnom" (variadamente prestado pelo LXX. Φάραγξ ενννννμ ou ἱἱῦῦμμ ou γαέννα, Josué 18:16). Este vale, de suas associações, tornou-se um tipo de inferno; e, portanto, seu nome foi tomado pelos judeus para denotar o lugar do tormento. Nesse sentido, ocorre no Novo Testamento e freqüentemente em escritos judaicos (ver Buxtorf, 'Lexicon' sub verbo. מָָּּהִגְ), e é dito que os rabinos mais tarde realmente fixaram neste vale como a boca do inferno.

Tiago 3:7.

Quarta ilustração, envolvendo uma prova do terrível poder da língua para o mal. Todos os tipos de animais selvagens, etc., podem ser domados e foram domesticados: a língua não pode ser. Que poder mortal para o mal deve ser, portanto, ser! O coro famoso em Sófocles, 'Antígona,' 1. 332, SEQ., Πολλὰ τὰ δεινὰ κοὐδὲν ἀνθώπου δεινότερον πέλει, é citado por quase todos os comentadores, e proporciona um notável paralelas a esta passagem. Todo tipo de bestas, etc.; literalmente, toda natureza (φύσις) de bestas ... foi domado pela natureza do homem (τῇ φύσει τῇ ἀνθρωπίνῃ); Vulgate, Omnis Enim Natura Bestiarum ... Domita Sunt uma Natura Humana. Com esta enumeração quatro vezes da criação bruta ("bestas .. Pássaros ..., serpentes ... coisas no mar"), cf. Gênesis 9: 2 , "O medo de você e o medo de você estará sobre todas as bestas (θήρια) da terra, sobre todas as aves (πτεινα) dos céus, e sobre Tudo o que se move na terra, e sobre todos os peixes do mar ". Serpentes (ἐρπετά) seria melhor renderizada, como B.V., coisas rastejantes.

Tiago 3:8.

É um mal indisciplinado; bastante inquieto, lendo ἀκατάστατον (א, A, B) para ἀκατάσχετον de texto receptus (C, K, L); Vulgate, inquietum Malum (cf. Tiago 1:8). Os nominativos neste versículo devem ser notados: "As últimas palavras devem ser consideradas como uma espécie de exclamação e, portanto, são anexadas em uma construção independente". Um mal inquieto! Cheio de veneno mortal! Compare o nominativo abrupto em Filipenses 3:19 Com a nota do Bishop Light-Feet. Mortal (θανατηφόρος); aqui apenas no Novo Testamento. No LXX. é encontrado em Números 18:22; Jó 33:23; Jó 4 MACC. 8:17, 24; 15:23. Para a figura, cf. Salmos 140:3, "eles afiaram suas línguas como uma serpente; o veneno dos aderentes está sob seus lábios".

Tiago 3:9, Tiago 3:10.

Exemplos do personagem inquieto da língua: "Com ele abençoamos o Senhor e o Pai, e com isso também amaldiçoamos homens que são feitos em sua imagem". Na primeira cláusula, devemos ler κύριον (א, A, B, C, Copta, Siriac, FF e alguns manuscritos da vulgata) para θεόν (receptus, com K, L e Vulgate). Feito após a semelhança de Deus; melhor, semelhança (ὁμοίωσις). As palavras, que são tiradas de Gênesis 1:26 (καὶ εἷπεν ὁ Θεὸς ποιήσωμεν ποιήσωμεν κατ εἰκόνα ἡμετέραν ἡμετέραν καὶ καθ ὁμοιώσιν) são adicionados para mostrar a grandeza do pecado. Teologicamente eles são importantes, pois mostram que a "semelhança de Deus" no homem não foi totalmente apagada pela Queda. As palavras de São Tiago não teriam sentido se apenas Adão tivesse sido criado à imagem e semelhança de Deus. Assim, São Paulo fala do homem caído como ainda "a imagem (εἰκών) e a glória de Deus" (1 Coríntios 11:7; e Gênesis 9:6).

Tiago 3:11, Tiago 3:12.

Ilustrações mostrando o absurdo da conduta reprovada. De um princípio oposto, as coisas não podem ser produzidas. Nada pode trazer o que não é correspondente à sua natureza.

(1) A mesma fonte não pode dar água doce e amarga.

(2) Uma figueira não pode produzir azeitonas, nem figos de videira.

(3) A água salgada não pode produzir doce.

Como, então, a língua pode render tanto a bênção quanto o amaldiçoamento? Será visto que o pensamento em (2) é diferente daquele em Mateus 7:16, ao qual ela suporta uma semelhança superficial. Lá o pensamento é que uma boa árvore não pode produzir frutas ruins. Aqui é que uma árvore deve render aquilo que corresponde à sua natureza; Uma figueira deve produzir figos e não azeitonas, etc. Não, nenhuma fonte produz a água salgada e fresca. O texto recebido, que o A.V. Segue, está errado aqui. Leia, οὔτε ἀλυκόν γλυκὺ ποιῆσαι ὕδωρ (A, B, C e א, exceto que lê οὐδ, e traduzir, nem pode salgado rendimento de água doce; Vulgate, SIC NEQUE SALSA DULCEM POTEST FARAL AQUAM; Siríaco, "assim também as águas salgadas não podem ser feitas doces". A construção, será vista, de repente é mudada no meio do versículo, e St. James termina como se a cláusula anterior tivesse sido οὔτε δύναται συκῆ ἐλαίας, κ.τ.λ ..

Tiago 3:13.

Aviso contra ciúme e facção. Tiago 3:13 Contém a exortação positiva para a mansidão; Tiago 3:14 O aviso negativo contra o ciúme e o espírito de festas; E então os seguintes versos colocam lado a lado os retratos da sabedoria terrestre e celestial.

Tiago 3:13.

Quem é um homem sábio e deitado de conhecimento entre vocês? (τίς σοφός καὶ ἐπιστήμων ἐν ὑὑῖν;); Melhor, quem é sábio e compreensão entre vocês? 'Επιστήμων é encontrado aqui apenas no Novo Testamento. No LXX. Está juntado com Σοος (como aqui) em Deuteronômio 1:13; Deuteronômio 4:6. "O ἐπιστήμων é aquele que entende e sabe: O Σὸος é aquele que realiza seu conhecimento em sua vida" (Dr. Farrar, que apóia cita a linha de Tennyson, "o conhecimento vem, mas a sabedoria"). Fora de uma boa conversa (ἐκ τῆς καλῆς ἀναστροφῆῆῆΣ); melhor, como r.v., por sua boa vida. "Conversa" é lamentável, por causa de seu significado moderno. Meekness (πραύτης); cf. Tiago 1:21.

Tiago 3:14.

Amargo inibição, ζῆλος em si pode ser bom ou ruim, e, portanto, πικρόν é adicionado para caracterizá-lo. Bishop Lightfoot (em Gálatas 5:20 ) aponta que "como é a tendência do ensino cristão a exaltar as qualidades mais suaves e a deprimir seus opostos, ζῆλος cai na escala da ética cristã ( Veja Clem. Romanos, §§ 4-6), enquanto ταπεινότης, por exemplo, aumenta. " Pode, talvez, ser uma marca incidental da data antecipada que St. James acha necessário caracterizar ζῆλος como πικρόν. Onde St. Paul se junta com ἐριθείαι e ἔρις Não há adjetivo qualificado ( Romanos 13:13 ; 1Co 3: 3; 2 Coríntios 12:20; Gálatas 5:20 ). (Na distinção entre ζῆλος e φθόνος, ambas as quais são usadas por St. James, veja o Arcebispo Trench em 'sinônimos', § 26). Contenda (ἐριθείαν); Melhor, espírito de festa ou facção (cf. Romanos 2:8; 2 Coríntios 12:20; Gálatas 5:20; Filipenses 2:3). O A.V. "Strife" vem de uma derivação errada, como se ἐριθεία estivesse ligado a ἔρις, enquanto que realmente vem de ἔριθος, um trabalhador contratado, e assim significa.

(1) Trabalhando para aluguer;

(2) a bolsa de partidários contratados; e.

(3) Factiousness em geral (ver Lightfoot em Gálatas 5:20).

Glória não; Ou seja, a glória não de sua sabedoria, uma se vasta ao qual toda a sua conduta dá a mentira.

Tiago 3:15.

Contraste entre a sabedoria terrena e celestial:

(1) o terreno (Tiago 3:15, Tiago 3:16);

(2) o celestial (Tiago 3:17, Tiago 3:18).

Tiago 3:15.

"Esta sabedoria [dos quais você se orgulha] não é uma sabedoria que se deseja de cima". Vulgate, não est amor é sctpientia desursum descendentes. Mas é terrestre, sensual, diabólico. Dr. Farrar Bem diz que esta sabedoria é "terrestre porque acumerouly se importa com os bens da Terra ( Filipenses 3:19 ); animal, porque está sob o balanço de luxúria animal (1 Coríntios 2:14); Demon-like, porque cheio de orgulho, egoísmo, malignidade e ambição, que são as obras do diabo ( 1 Timóteo 4: 1 >) ". Sensual (ψυχική), vulgate, animalis; R.v. margem, natural ou animal. A posição da palavra é notável, ocorrendo entre ἐπίγειος e δαιμονιώδης. Nunca é encontrado no LXX., nem (aparentemente) nos pais apostólicos. No Novo Testamento, ocorre seis vezes - três vezes do corpo "natural", que é contrastado com o σῶμα πνευματικόν (1 Coríntios 15:44 (duas vezes), 46); e três vezes com uma ênfase moral descansando sobre ela, "e em todos os anos mais depreciatórios" (ver 1 Coríntios 2:14 ) ", o homem natural recebe as coisas do espírito de Deus "e Jud 1 Coríntios 1:19 , ψυχικοὶ, πνεῦμα μὴ ἔἔοοοοοςςΣ. O ψυχή em geral no Novo Testamento é o que é comum ao homem com a criação bruta, incluindo as paixões, apetites, etc.; e, portanto, pelo uso desta palavra ψυχικός para descrever a sabedoria que não vem de cima, mas é "terrestre, sensual [ou," animal "], diabólico", somos lembrados do contraste entre o espírito do homem que Goeth para cima e o espírito de uma fera que vai para baixo (Eclesiastes 3:21). O homem "animal", então, é aquele que é governado inteiramente pelo ψυχή no sentido inferior da palavra; E pelo sentido depreciativo dado ao adjetivo que somos fortemente lembrados de que a "natureza" não é nada sem a ajuda da graça. Veja mais sinônimos de N. T. T. de Trench, '§ 71., e para a história posterior da Palavra (foi aplicada pelos Montanistas ao Órmodoxo), do' tesauro 'de SUICER, VOL. isto. p. 1589.

Tiago 3:16.

substancia a afirmação apenas feita em Tiago 3:15. Render, como em Tiago 3:14, ciúme e facção. Ἀκαταστασία: Confusão, dos quais Deus não é o autor (1 Coríntios 14:33).

Tiago 3:17.

A sabedoria que é de cima; ἡ ἄνωθεν σοφία, equivalente a הגוילע המככ- uma expressão não desconhecida entre escritores rabínicos. Primeiro puro e depois pacífico. "A sequência é a de pensamento, não do tempo" (PlumPtre). A pureza deve ser protegida, mesmo à custa da paz. Gentil e fácil de ser interpretado (ἐπιεκὴς εὐπειθής). O primeiro desses dois termos significa "tolerando sob provocação" (cf. 1 Timóteo 3:3; Tito 3:2; 1 Pedro 2:18); Este último é encontrado apenas aqui. Vulgata, Snadibilis; Siríaco, "obediente" R.v. como A.V., "Fácil de ser interpretado", I.E. Pronto para Perdoar. Assim, a conjunção dos dois termos ἐπιεικής e εὐπεικής nos lembra do ditado judaico em 'Pirqe aboth,' 5.17, descrevendo quatro personagens em disposições, em que o homem que é "difícil de provocar e facilmente pacificado" é mais piedoso. Sem parcialidade (ἀδιάκριτος); aqui apenas no Novo Testamento. A palavra é usada no LXX. em Provérbios 25:1; E por Ignatius (Efésios 3:1; Magn. 15; Trall. 1), mas nenhuma dessas passagens joga luz em seu significado. Pode ser qualquer.

(1) sem variação, ou.

(2) Sem dúvida, ou.

(3) sem parcialidade;

provavelmente (1) como r.v. texto.

Sem hipocrisia; ἀνυπόκριτος aplicado a πιστίς em 1ti 1: 5; 2 Timóteo 1:5; para ἀγαπή em Romanos 12:9; 2 Coríntios 6:6; e para φιλαδελφία em 1 Pedro 1:22.

Tiago 3:18.

O fruto da justiça; uma expressão retirada do Antigo Testamento; por exemplo. Provérbios 11:30; Amós 6:12; e ocorrendo também em Filipenses 1:1

(1) "para eles", ou.

(2) "por eles que fazem a paz.

Este verso nos dá a versão de St. James da Beatitude, "Bem-aventurados são os pacificadores (μακάριοι οἱ εἰρηοιοί)" (Mateus 5:9).

Homilética.

Tiago 3:1.

Fala.

I. A grande responsabilidade dos professores. Isto é forçosamente mostrado por São Paulo em 1 Coríntios 3:15, etc. Mesmo daqueles que construíram sobre a fundação certa, o trabalho deve ser testado pelo fogo, e "se qualquer homem O trabalho será queimado, ele sofrerá perda: mas ele próprio será salvo; ainda assim como pelo fogo ". O que, então, deve ser a "maior condenação" na loja para os outros cuja primeira fundação estava com defeito? Em um comentário especialmente projetado para professores de outros, uma forte recomendação pode ser permitida pelo nobre sermão do Bishop Bull no texto, "não seja muitos mestres:" "sobre a grande dificuldade e perigo do escritório sacerdotal" (obras de "obras" vol. 1. Sermão 6).

Ii. Importância do domínio da língua. Sem um pouco na boca do cavalo é impossível para o piloto ter comando sobre o corcel. Então, sem um freio na língua, nenhum homem pode se governar Aight. David sentiu isso, e disse: "Eu vou assumir meus caminhos, que eu não sinto com a minha língua: manterei minha boca com um freio, enquanto o ímpio é antes de mim" ( Salmos 39: 1 ). Mesmo a Moisés, os mais burecidos dos homens, foi desligado para fora da terra da promessa porque ele "falava desacontando com seus lábios". E com relação ao único pecado, dos quais lemos que "nunca perdão, nem neste mundo nem no mundo para vir:" É claro que é um pecado da língua, pois é sempre falado como "Blasfêmia", e nunca em termos gerais como "pecado contra o Espírito Santo". "Nós governamos animais irracionais com um pouco; quanto mais devemos ser capazes de nos governar!" (Wordsworth).

Iii O caráter variado dos pecados do discurso.

1. pecados diretamente contra Deus; por exemplo. Blasfêmia, a zombaria de coisas sagradas, xingando.

2. pecados contra o nosso vizinho; por exemplo. mal-falado, mentindo e slandering.

3. pecados contra nós mesmos, infringindo a sobriedade, discrição ou modéstia. (Veja os 'sermões de Barrow,' vol. 1. Sermão 13).

4. Importância de pequenas coisas. O freio é uma coisa muito pequena, mas o cavaleiro não pode fazer sem isso. O leme é muito pequeno, mas permite que o Steersman guie uma embarcação muito grande. Uma pequena faísca pode incendiar uma enorme floresta. Assim, o tamanho de um campo de batalha é bastante desproporcional na extensão do país ganho e perdi sobre ele. A língua é um pequeno membro, mas uma vitória sobre ela economizará todo o homem; pelo contrário, uma falha em governar a língua envolve muito mais do que o pecado do momento; Pois, pequeno como é, a língua "possui grandes coisas, e contamina todo o corpo", e assim leva à ruína de todo o homem.

V. A língua é uma multa. O apóstolo está falando da língua como instrumento de ruína, destruição e devastação. Como tal, é acender-se de baixo- "Set On Fire of Hell" (1 Coríntios 3:6). Mas há outro sentido em que a língua é um incêndio, acesa de cima, aplaudindo e aquecendo e alegre os corações dos homens, e se o seu poder para o mal é ótimo, também é o seu poder para o bem. "O fogo da ira do homem é acende-se de baixo, como o fogo que limpa é acender-se de cima. Tendo em nossas mentes a maravilha do dia de Pentecostes, é quase muito negrito dizer que temos que escolher se a nossa língua será purificada pelo fogo do Espírito Santo ou descontecida pela de Geenna "(PlumPtre).

Vi. A culpa da calúnia.

1. O caluniador se fere. "A língua ... defina todo o corpo.".

2. Slander é incontrolável. "A língua não pode homem manso." "Deixa-se em chamas a roda de nascimento;" essa roda "que pega fogo quando vai, e queima com uma conflocação férfica como sua própria velocidade aumenta ... você pode dominar a fera selvagem; a conflagração da floresta americana cessará quando toda a madeira e a madeira seca é consumido; mas você não pode prender o progresso dessa palavra cruel que você soltou descuidadamente; ... que irá em matança, envenenamento, queimando, além de seu próprio controle, agora e para sempre. ".

3. Slander é antinatural. "Essas coisas não devem ser." É uma contradição à natureza, tanto quanto para uma figueira para dar azeitonas, ou para uma fonte para produzir água fresca e salgada.

4. A calúnia é diabólica em caráter. "A língua ... está em fogo do inferno." O próprio nome de Satanás é "The Slanderer". (Veja os 'sermões de Robertson' vol. 3. Sermão 1).

Tiago 3:13.

Sabedoria.

I. Sabedoria mostra por suas frutas no coração e vida. A seguir estão alguns dos frutos da sabedoria celestial:

(1) pureza;

(2) tranquilidade;

(3) tolerância sob provocação, isto é, lentidão ao ofender;

(4) Placebability, isto é, prontidão para perdoar uma ofensa realmente cometida.

"Por seus frutos, você deve conhecê-los;" e, portanto, a presença ou ausência de essas qualidades como estes testes de forma pelo qual cada um pode reconhecer a presença ou ausência em seu próprio coração da sabedoria que é de cima.

Ii. A pecaminosidade do espírito do partido. Um pecado que nem sempre é reconhecido, especialmente em círculos religiosos, como sendo um pecado. Seu verdadeiro caráter, no entanto, pode ser visto por uma consideração de.

(1) sua fonte, que não é de cima, mas de baixo (Tiago 3:15); e.

(2) seus resultados. Isso leva a "confusão e todo trabalho mal" (Tiago 3:16).

Iii O caráter do homem natural. O significado de "animal" ou "natural" (ψυχικός) na Escritura requer uma consideração cuidadosa. O fato de que uma ênfase moral repousa sobre esta palavra, é sempre depreciativo, e que aqui (Tiago 3:15) está entre "terrestres" e "diabólico", forma um dos mais claros indicações da necessidade absoluta de graça. Escritura não tem nada além de condenação para o homem que é governado pelo ψυχή. "O homem natural recebe as coisas do Espírito de Deus". A mera natureza nunca salvará um homem. Não é suficiente ser "bem descartado". Esaú era tudo isso. Ele se destaca em Sagrada Escritura como o tipo do homem natural, governado apenas pelo ψυχή-good-netured, generoso, corajoso, e gentilmente, mas "não tendo o espírito"; Nenhuma graça, e, portanto, pelo veredicto de um escritor inspirado, seu personagem é carimbado como o de "uma pessoa profana" (Hebreus 12:16).

Homilies por C. Jerdan.

Tiago 3:1, Tiago 3:2.

Um dissuasivo da ambição de ensinar.

Ao longo deste capítulo, o apóstolo soa uma nota alta de aviso contra os pecados da língua. A exortação de abertura direciona nossos pensamentos para as responsabilidades e perigos do professor religioso. Ninguém está sob uma tentação mais constante para pecar com seus lábios; Pois é o trabalho diário de sua vida falar sobre os temas mais solenes.

I. A CUIDADO. "Não seja muitos professores, meus irmãos" (Tiago 3:1). Parece que os judeus farisaicos da época dos apóstolos foram uns aos outros por distinção como professores. Nas reuniões da igreja, muitas vezes aconteceu que a época para a livre conferência foi consumida por aqueles que tinham pelo menos a dizer que provavelmente seria lucrativo. Então James consonda os membros da igreja a serem "rápidos de ouvir" e "lento para falar" na Assembléia Religiosa. Enquanto o escritório do professor espiritual é altamente honrado, é difícil sustentá-lo com honra. Para fazer isso exige poder intelectual superior, insight espiritual aguçado, conhecimento íntimo com as escrituras, conhecimento preciso da natureza humana e uma variedade de outras aptidões que poucos possuem. Isso dissuasivo é necessário pela igreja moderna pouco menos do que pelas congregações da "dispersão". Nossos jovens que aspiram ao púlpito devem considerar bem se eles receberam uma chamada celestial para lá. Eles devem ponderar o conselho sábio de um pastor experiente para um jovem aluno: "Não entre no ministério, se puder ajudar;" Ou seja, a menos que você tenha um desejo ardente de servir ao Senhor Jesus Cristo como pregador. Isso dissuasivo nos lembra também da Regra de Paulo: "Não um novato" (1 Timóteo 3:6). Com que frequência os jovens são convertidos, especialmente em tempos de revivalismo febril, encorajados a narrar sua "experiência" e abordar grandes reuniões religiosas, muito para seu próprio prejuízo espiritual, e ao dano da causa de Cristo! O conselho de James tem uma relação também para o banco. Em seu espírito, ele enjoa aqueles que "ouvem a palavra" para cultivar um estado de espírito dócil e ensino. Nada dificulta a edificação mais do que hábitos de críticas peritos e insignificantes dos acidentes da pregação.

Ii. Seu chão. (Versos 1, 2) Quanta é a responsabilidade do professor religioso! Ele se compromete a realizar o mais importante de todos os tipos de trabalho, e pelo uso de meios que envolvem os mais difíceis de todas as atacantes, até mesmo para um homem piedoso. O ministro do Evangelho é especialmente experimentado no que diz respeito ao governo da língua; e, infelizmente! Os pastores mais experientes, até mesmo James e seus companheiros-apóstolos, "tropeçam na palavra". Professores que são habitualmente infiéis são culpados de peculiarmente hedionda pecaminoso; Eles serão indiciados na barra de Deus pela culpa de sangue. Como o pastor é como uma cidade situada em uma colina, seus erros trabalham mais mal na sociedade do que aqueles de um membro comum da igreja. A menor profunda da perdição deve ser ocupada por pregadores não convertidos do evangelho.

Lições.

1. Para professores cristãos. Deixe-nos trabalhar e rezar, com coração e mente, e com livros e caneta, para que nossos enunciados de púlpissão não sejam apressados ​​ou desprovidosos, e que possamos ser "puros do sangue de todos os homens".

2. Para os membros da igreja. Dê ao meu ministro sua simpatia amorosa e não anuncie continuamente e lísque com suas enfermidades. Vendo que seu trabalho é tão árduo, mantenha o hábito de constantemente "ajudando-o" com suas orações. - C.J.

Tiago 3:2.

A torre da língua.

Passando da responsabilidade peculiar que atribui aos professores da religião, James prossegue a falar geralmente da enorme influência da faculdade de fala, especialmente sobre o próprio orador, e do abuso ao qual é responsável.

I. Uma declaração direta desse poder. "Se algum stumbleth não está na palavra, o mesmo", etc. (versículo 2). Na maioria dos casos, a capacidade de controlar os enunciados indica a medida da realização do seu coração. Pecados da língua forma tão grande uma porção de nossos "stumblings" multitudinosas - eles ajudam com frequência nos seduzirem a outros pecados - e eles oferecem um teste de personagem de busca, que qualquer um que tenha aprendido a evitar riffling neles pode sem exagero ser descrito como "um homem perfeito". Claro, nenhuma pessoa vive neste mundo de quem pode ser afirmado que ele nunca erra na palavra. James acaba de observar que "em muitas coisas todos nós tropeçamos". Mas ele agora está sugerindo um caso ideal - o de um homem que está perfeitamente livre de líbios; E ele afirma que tal pessoa seria considerada inocente e moralmente forte sobre toda a área de seu personagem. O poder que pode frear a língua pode controlar toda a natureza. Tão grande é a influência do discurso humano!

Ii. Algumas ilustrações desse poder. (Versos 3-6) O apóstolo aqui compara a língua primeiro a dois aparelhos mecânicos familiares, e depois a uma das poderosas forças da natureza. Em todos os três casos selecionados, os meios de aparência insignificantes são suficientes para realizar grandes resultados. As ilustrações são extremamente gráficas; Cada um é mais revelador do que o precedente. Eles mostram que James, o apóstolo do cristianismo prático, possuía as percepções e os instintos de um poeta.

1. O freio a cavalo. (Versículo 3) A primeira ilustração enfatiza apenas o pensamento que subjacente à palavra "freio" no versículo 2, e em Tiago 1:26. Os cavalos selvagens que vagam por vontade sobre as pradarias americanas parecem bastante não-diluíveis. No entanto, como é concluído o controle que o homem adquire sobre o cavalo doméstico! Por meio do bit - a parte do freio, que o animal morde - ele é mantido completamente sob o comando. O cavalo é controlado literalmente pela língua. Agora, da mesma forma, um homem pode "se virar com todo o seu corpo" ao submeter seu discurso para se firmar o autogoverno. O desentendimento desse verso pode ser considerado como um símbolo da carne, com suas luxúrias e paixões. Mas o homem que usa a sua língua vai encontrar sua influência muito poderosa para ajudá-lo a subjugar sua natureza carnal depravada.

2. os turnos leme. (Tiago 1:4) Tanto o romance quanto a poesia se reúnem a ideia de um navio. Até mesmo a velha "galera com remos" era um espetáculo "galante"; E em nosso tempo não há visão mais pitoresca do que a de um vasilhão.

"Eis! Sobre as ondas murmurando.

Uma forma gloriosa aparecendo!

Um vaso de alvo, através do chuveiro.

De glimering luster direção!

"Ela parece segurar sua casa em vista,.

E navega como se o caminho que ela soubesse;

Tão calmo e imponente em seu movimento.

Através do oceano insondorizado e sem rastreado. "(John Wilson).

Os comerciantes dos antigos eram de tamanho considerável (Atos 27:1., Atos 27:28); Mas na nossa arquitetura naval dia trabalha em uma escala colossal dos quais os antigos nunca sonharam. E o que é que direciona a maior embarcação tão firmemente em seu curso e permite que ele persevere mesmo, apesar das tempestades furiosas? É simplesmente aquela pequena língua, ou leme, na popa. O aparelho de direção é "muito pequeno" em proporção à maior parte do navio; Mas quão maravilhosamente é uma grande influência! Não só "vira" o corpo do próprio navio; Sua ação também é poderosa o suficiente para neutralizar a força motriz dos "ventos ásperos". Agora, a faculdade de fala é o leme da natureza humana. A língua "possui grandes coisas"; E bem, pode, para "morte e vida estão em seu poder" (Provérbios 18:21). Se o cavalo espirituoso é um símbolo da carne, os "ventos ásperos" que batem no navio são sugestivos do mundo. O leme da fala, diretamente dirigido, nos ajudará a continuar direto em nosso curso para o céu, apesar das rajadas e nas vidrações ferozes da tentação externa.

3. O pouco de fogo. (Tiago 1:5, Tiago 1:6) Que poder fantástico está em chamas! Uma pequena faísca negligenciada pode acender uma conflagração que consome uma cidade. O grande incêndio de 1666 em Londres, que começou em uma pequena loja de madeira perto de London Bridge, queimou cada edifício entre a torre e o templo. E quão terríveis são os mares de fogo, acendidos muitas vezes por alguma faísca casual, que rolam ao longo das pradarias da América do Norte! O poder de uma pequena língua de chama é simplesmente estupendo; E assim é uma ilustração mais apropriada da energia destrutiva do discurso humano. Para "a língua é um incêndio". Às vezes, esse tremendo poder é exercido para o bem; De fato, a "língua de fogo" é o emblema apropriado do cristianismo como a dispensação do Espírito Santo (Atos 2:3). Mais geralmente, no entanto, o fogo é contemplado como um instrumento do mal. Então "a língua é um incêndio" no que diz respeito à sua intensa energia. Queimais de fala e consome. Os mentirosos espalha os cabines; O caluniador encerra chamas de lambentos; O querido profano cospe o fogo do inferno para o rosto de Deus. "O mundo da iniqüidade entre nossos membros é a língua"; Ou seja, todo o microcosmo do mal reside dentro da esfera de sua operação. "Defilete todo o corpo"; Assim como solos de fogo com sua fumaça, a língua agita a corrupção do coração e usa para manchar a própria vida e personagem. "Setta fogo a roda da natureza;" - Para todo o círculo de uma vida não insatisfeita, desde o nascimento, é mantida a queima pela língua maligna. E ele é incendiado pelo inferno; Para a inspiração final dessa agência destrutiva é de origem interna. Este fogo é iluminado pelo diabo, o inferno. Satanás carregou a língua humana no outono com dinamite; E todos os dias ele inflama a revista traiçoeira do fogo inexistente. Assim, como o cavalo espirituoso representa a carne, e os ventos ferozes do mundo, o fogo furioso nos leva a pensar no diabo - o poder do "maligno".

CONCLUSÃO. Vamos sinceramente buscar a graça de Deus, para entregar nossa língua a partir dos enganos do mundo, a carne e o diabo. Deixe-nos proteger os portais dos nossos lábios, de modo que nenhuma palavra não marcada ou caluniosa possa emitir delas. Vamos receber a "língua de fogo pentecostal" que pode nos purificar da língua maligna que é "incendiada no inferno". - C.J.

Tiago 3:7.

A língua ingerente e inconsistente.

No começo, o apóstolo havia lembrado seus leitores que o discurso pode ser feito um grande poder para o bem (Tiago 3:2). Então ele passou a dizer que, na verdade, é empregado pela maioria dos homens como um motor do mal (Tiago 3:5, Tiago 3:6) . Ele prossegue agora para justificar sua língua forte neste ponto.

I. A falta de desembolso da língua. (Tiago 3:7, Tiago 3:8) Temos aqui uma classificação quatro vezes das criaturas inferiores. Deus deu ao homem domínio sobre eles na criação e insinuou sua supremacia de novo após o dilúvio. Não há variedade de natureza bruta que não tenha cedido no passado, e isso não continua a ceder, ao senhorio da natureza humana. O cavalo, o cachorro, o elefante, o leão, o leopardo, o tigre, a hiena; a perdiz, o falcão, a águia; o asp, a cobra; O crocodilo; - esses nomes sugerem ampla evidência do poder do homem de domar as espécies mais diversas de animais selvagens. Mas, diz James, há uma pequena criatura que a natureza humana, em sua própria força, acha impossível para domesticar. A língua do homem é mais férola do que a besta mais feroz, a rebelião da nossa raça contra o bem é muito mais inveterada do que qualquer insubordinação dos brutos. De fato, a revolta das criaturas inferiores contra a autoridade do homem é apenas a sombra e símbolo da revolta do homem contra a autoridade de Deus. Ano a ano o homem está subjugando a terra e estendendo seu domínio sobre ele; Mas seu poder natural para governar a língua permanece tão fraco quanto nos dias de Caim. Este "pequeno membro" revela as profundezas terríveis da corrupção humana. "É um mal inquieto"; instável, inconstante, versátil; já se mexendo de uma forma de injustiça para outra; Assumindo formas protáquias e matiz de camaleão; Suas palavras às vezes sujas, às vezes calunas, às vezes profanas, às vezes irritadas, às vezes ociosas. E a língua indomável "é cheia de veneno mortal". É um pior saco venenoso do que a da serpente mais dolorosa. As palavras de uma língua falsa são presas de veneno moral, para as quais nenhuma habilidade humana pode fornecer um antídoto. Não é calumny apenas um vírus sujo injetado no corpo social, que mata caráter, felicidade e às vezes até a vida? Seu veneno se espalha longe e o homem é impotente para destruí-lo.

Ii. A inconsistência da língua. (Versículos 9-12) A mesma pessoa pode agora colocar a faculdade de fala ao seu maior uso; e, quase imediatamente depois, perversamente abusando disso. A língua nos foi dada que, portanto, podemos "abençoar o Senhor e o Pai;" E para proferir o elogio divino é o exercício mais enobrecedor do discurso humano. O cristão o chama de "Senhor" e adora a sua eterna divindade; Ele também o chama de "pai", e o abençoa por sua adoção de graça. Então, com inconsistência melancólica, a mesma boca que vem louvando pode ser ouvida invocando o mal em homens. Quantas vezes aqueles que professam a piedade falam palavras apaixonadas e rancorosas! Não cristãos que pertencem à mesma congregação, por vezes, backbite um ao outro? Não crentes de diferentes comunhões, muitas vezes, da mera rivalidade sectária, denuncia as igrejas do outro? Mesmo os homens piedosos às vezes estimam o Espírito que "proíbe" outros trabalham a obra do Senhor, simplesmente porque não são de sua companhia. Agora, essa inconsistência é vista em todo o seu agravamento quando consideramos o fato de que verdadeiramente abençoar Deus proíbe a maldição de qualquer homem. "O Senhor" é o "pai" de todos os homens, pois os homens "são feitos após a semelhança de Deus". Em seu intelecto principesco, e seu coração de fome, e mesmo em sua consciência desconfortável, o homem reflete a imagem de seu criador. Deus e ele são tão próximos de parentes uns aos outros - por natureza, e através da encarnação de Cristo - essa verdadeira reverência por Deus requer que "honramos todos os homens". Quão inconsistente, então, para a mesma boca abençoar o pai e amaldiçoar as crianças! A inconsistência aparece no rosto da palavra inglesa "Maldição". Para amaldiçoar significa principalmente "invocar o mal em um, pelo sinal da cruz". A cruz é o símbolo da mais alta bênção para o mundo; E, no entanto, aqueles que gostam da bem-aventurança que isso traz usá-lo como um instrumento de maldição. Nós abençoamos a Deus pela cruz; E então amaldiçoamos homens em nome da cruz. Tal inconsistência, o apóstolo acrescenta, é flagrantemente antinatural (versos 11, 12). Nenhum tal é ser encontrado no mundo físico. Uma mola de água não pode transgridar a lei de sua natureza. Uma árvore de fruta só pode dar frutos de acordo com o seu tipo. Quão antinatural, então, que no mundo moral a mesma fonte de fala deve emitir agora agora um bule de louvor limpo, e logo depois uma torrente de calúnia amarga, ou um fluxo de juramentos picados salientes! Onde um verdadeiro crente cai nessa inconsistência pecaminosa, é porque a fonte da velha natureza dentro de seu coração ainda não foi fechada. Ele precisa ter a árvore amaldiçoada em que Jesus morreu lançada no córrego amargo dentro dele, para adoecer e torná-lo um rio de água viva. No caso de uma alma que experimentou a graça renovadora do Espírito Santo, essa inconsistência antinatural da fala não só "não deveria ser", mas não precisa ser.-c.J.

Tiago 3:13.

Falsa sabedoria.

O apóstolo sugere aqui que aqueles que aspiravam demais para se tornarem professores cristãos (Tiago 3:1) mostrou-se infelizmente deficiente em sabedoria. Eles eram imprudentes ao mesmo tempo em sua estimativa de seus próprios poderes, e em seu julgamento quanto ao tipo de discussões públicas, o que seria lucrativo para a igreja. A causa da verdade do evangelho nunca poderia ser avançada por disputações dogmáticas ou inglesa amarga. Assistir, portanto, diz James no versículo 13, a uma descrição primeiro de falsa sabedoria e depois de verdadeiros (versos 17, 18). Muitos membros das igrejas de "a dispersão" desejavam parecer "sábios" (versículo 13), mas apenas alguns eram realmente assim. Muitos podem até ser "sabendo" ou "dedos de conhecimento", que não eram sábios.

"Conhecimento e sabedoria, longe de serem um, têm muitas vezes nenhuma conexão.".

(Cowper).

O conhecimento é apenas um hewer de madeira, enquanto a sabedoria é o arquiteto e o construtor. Um homem pode possuir uma grande biblioteca, ou até mesmo acumular lojas de conhecimento, e ainda assim "um tolo de motley". De fato, nenhum idiota é tão bom como um idiota sabendo. O homem sábio é aquele que pode usar seu conhecimento para o maior bem moral e espiritual. E a verdadeira sabedoria está ligada à vida da fé no Senhor Jesus Cristo (Jó 28:28; 2 Timóteo 3:15). Faz a vontade de Deus sua regra e sua glória do fim. Então o homem que vive sem Deus deve ser pensado como a representação da estupidez, e Satanás como o bobo supremo do universo. Mas, se um homem ser "sábio até a salvação", como será a sua sabedoria?

1. Por "sua boa vida". (Versículo 13) O quieto mesmo o fluxo da ocupação diária de alguém fornecerá uma ampla esfera para isso. Até mesmo o filósofo pago, Seneca, disse: "A sabedoria não se mostra tanto em preceito como na vida - em uma firmeza da mente e de um domínio do apetite. Isso nos ensina a fazer, bem como conversar; e fazer nossas palavras e ações de toda uma cor. " Os "ensaios" pesados ​​"de Lord Bacon" voltam para casa dos homens e dos seios "; No entanto, seu autor não pode justamente chamado "o mais sábio", se ele estivesse em sua própria vida "o mais cruel da humanidade".

2. Por "suas obras na mansidão da sabedoria". O caráter é percebido não apenas pelo seu aroma sutil, mas em conexão com ações individuais. A sabedoria mostra-se em atos de santidade. E esses atos são feitos "em mansidão", que é um dos atributos inseparáveis ​​da sabedoria. A verdadeira sabedoria é leve e calma, paciente e autocontrole. E, no entanto, um espírito manso não é um espírito médio. Os "pobres no espírito" não são os pobres-espirituosos. A "mansidão da sabedoria" consiste com a maior coragem e o mais ardente zelo. Um antigo comentarista diz: "Moisés era muito manso em sua própria causa, mas tão quente quanto fogo na causa de Deus". E o homem Cristo Jesus era suave, só porque ele era forte e corajoso. Não havia ferocidade, nenhum fanatismo, sem azeite, sobre ele. Ele é nosso padrão perfeito da "mansidão da sabedoria" (1 Pedro 2:22, 1 Pedro 2:23; Mateus 27:12). O espírito de conflitos e wrangling não é o espírito de Cristo. James agora prossegue para uma declaração de princípios em relação à sabedoria falsa ou terrestre.

I. sua natureza. (Versículo 14) A sabedoria espúria dos "muitos professores" transportados não tanto queimando zelo como "zelo amargo". Seu espírito era friioso, arrogante, bigoted, suas raízes estavam nas paixões irritadas do coração. Seu objetivo era vitória pessoal, em vez do triunfo da verdade. Embora por vezes possa ser obediente enfrentar sinceramente em defesa do evangelho, o amor da controvérsia por si próprio, e a estimação de um espírito contencioso em relação a irmãos, é sempre pecaminoso, muito menos Um terreno para "glorígeno". Um cristão profundo que vive para promover wanglings doutrinários ou discussões sociais presentes ao mundo uma caricatura do cristianismo, e é uma mentira viva "contra a verdade".

Ii. Sua origem. (Verso 15).

1. "terrestre". Todo bom presente é de cima; Mas essa chamada sabedoria é de origem terrena e busies sobre coisas terrenas. Aqueles cultivam, cujas almas são totalmente imersas em atividades mundanas.

2. "sensual"; Ou seja psíquico ou natural, ao contrário do espiritual. Origina-se na esfera inferior da natureza intelectual do homem; É a sabedoria de sua mente não-piritual e seu coração não espancado. Até que o Espírito humano seja possuído pelo Espírito de Deus, suas obras serão "as obras da carne".

3. "Diabado". A falsa sabedoria é demoníaca na fonte, como está em caráter. O coração invejoso, como a língua maligna, "é incendiada no inferno" (versículo 6). Implicitamente seguido, essa sabedoria tenderá a fazer um homem "meio-besta, meio diabo". Esses três adjetivos correspondem aos nossos três grandes inimigos espirituais. A sabedoria terrena tem sua origem no mundo; sabedoria natural, na carne; Sabedoria demoníaca, no diabo. E, reconhecendo isso, nossa oração deveria ser: "De todos esses enganos, bom Senhor, nos entrega".

Iii Seus resultados. (Versículo 16) Onde há "zelo amargo e facção" no coração, estes podem ser esperados para produzir comoção e miserável na sociedade. Que miséria não tem o espírito de conflitos e auto-busca em meio a meio das famílias, e no seio de igrejas! É uma fonte frutífera de queimadura cardíaca e de alienações ao longo da vida. Ela carece de joio entre o trigo. E a colheita de "esta sabedoria" será "uma pilha no dia da dor e da tristeza desesperada".

Lições.

1. detestam o espírito vil de conflitos.

2. Cobere sinceramente o dom da Santa Sabedoria.

3. Lembre-se de que o clímax da verdadeira sabedoria consiste em mansidão. - C.J.

Tiago 3:17, Tiago 3:18.

Verdadeira sabedoria.

Esses dois versos exibem, com muita teriedade e beleza, as características da sabedoria verdadeira ou celestial, ou seja, as qualidades características do estado de espírito, que é produzido por uma sincera recepção de poupança de verdade. A imagem aqui apresentou forma um contraste direto com a descrição da sabedoria falsa ou terrestre dada em Tiago 3:14.

I. A natureza da verdadeira sabedoria. (Tiago 3:17) em origem é "de cima". Não é o produto da auto-cultura, mas totalmente sobrenatural e gracioso. E, sendo um presente de Deus, é "bom" e "perfeito" em todas as suas características ( Tiago 1: 5 , Tiago 1:17) . James aqui representa a sabedoria celestial como possuidor de sete grandes excelências. Sete foi o número perfeito entre os judeus; e há, por assim dizer, sete notas na harmonia do caráter cristão; ou sete cores no arco-íris da vida cristã, que, quando misturadas, formam sua pura luz solar branca. Destes sete, o primeiro é marcado dos outros, porque se refere ao que um homem está dentro de seu próprio coração; Enquanto os outros seis lidam com as qualidades mostradas pela verdadeira sabedoria em conexão com o deportamento em relação aos seus semelhantes.

1. Em relação a um homem próprio. Aqui a verdadeira sabedoria é "pura". Esta palavra significa casta, desacelerada, santo. A pureza é a característica fundamental de tudo que é "de cima". A justiça reside na fundação de tudo o que é lindo em caráter. A sabedoria cristã lidera um homem "a se manter sem apoio do mundo", e "limpar-se de toda a contusão de carne e espírito". Cada pessoa, portanto, que vive uma vida sensual, egoísta ou abertamente pecaminosa, mostra-se a ser destituída da sabedoria celestial. Por seu elemento chefe é a santidade - aquela pureza que é obtida através do sangue de Cristo e pela índice de seu espírito.

2. Em relação ao seu comportamento em relação a seus semelhantes. As expressões, "primeiro" e "então," não impliquem que o homem sábio deve ser perfeitamente "puro" antes que ele comece a ser "pacífico". Eles indicam a ordem lógica e não apenas a ordem do tempo. A frase "primeiro pura, depois pacífica", muitas vezes foi abusada tristemente no interesse da "amarga ciúme e facção" que pertencem à falsa sabedoria. Mas certamente, mesmo em questões doutrinárias, devemos ser pacificáveis ​​com a opinião de pureza, bem como puro para a paz. "Pazível"; indisposto a conflito ou dissensão. "Ciúme e facção" são características da sabedoria terrena. A sabedoria celestial desaparece discordância e trabalha para saciar as animosidades. "Gentil;" tolerante, cortês, atencioso. A gentileza é apenas o aspecto externo da graça da paciência, a vestimenta em que o espírito pacífico deve ser vestido. "Fácil de ser interpretado;" acessível, compatível, aberto a condenação e disposto a ouvir a contemplação. O homem sábio pensa mais sobre suas funções do que seus direitos. "Cheia de misericórdia e boas frutas"; transbordando de sentimentos de bondade e compaixão, e encontrar uma saída saudável para estes em atos de beneficência prática. "Sem variância"; Estável, persistente, inconfundível, nunca "dividido em sua própria mente" (Tiago 2:4; Tiago 1:6) e, portanto, nunca parando no Cumprimento de sua missão. "Sem hipocrisia"; Perfeitamente sincero sempre realmente ser o que parece e professa. Os caminhos da sabedoria não são tortuosos. Sabe que uma linha reta é a menor distância entre dois pontos.

Ii. Os resultados da verdadeira sabedoria. (Versículo 18) O fruto da sabedoria terrena é "confusão e a cada ação vil" (versículo 16), mas o fruto da sabedoria celestial consiste em "justiça". "Paz" é o solo congenial em que essa sabedoria toma raízes e cresce; A semente "semeada" é a preciosa palavra de Deus; Eles "que fazem a paz" são os agricultores espirituais que o espalham em esperança; e "justiça" é a colheita abençoada que recompensará sua labuta. A eterna recompensa dos justos será a sua justiça. A sabedoria celestial será sua própria recompensa no céu.

Lições.

1. A harmonia entre esta doutrina e o ensino de nosso Senhor nas Beatitudes (Mateus 5:3), bem como a de Paulo em seu retrato de amor (1 Coríntios 13:1).

2. A Excelência e Atratividade da Verdadeira Sabedoria.

3. A raridade de sua aquisição, especialmente no que diz respeito às suas características mais escolhidas, mesmo por parte dos cristãos professos.

4. A necessidade de pedir a essa sabedoria do próprio Deus.

5. O caráter de Jesus Cristo nosso modelo em nossos empreendimentos depois de it.-c.J.

Homilies por t.f. Lockyer.

Tiago 3:1.

A ética do discurso.

Nestes versículos é tratado uma repreensão contra o desejo por autoridade, que, como ele os lembra, envolve "julgamento mais pesado". Como? Em parte como vindo sob julgamento em si (ver Mateus 23:8); em parte como envolvendo aumento de responsabilidade. E responsabilidade e julgamento são muito próximos. Especialmente, nestas palavras de advertência, ele tem em vista que a assembléia confusa do deles, em que todas as tentativas de falar. Quão grande o perigo de "tropeçar" em tal discurso! Uma agitação de impaciência, rancor, contenda. Isso leva a pensamentos sobre o poder da língua, para o bem e por danos; com conclusões práticas sobre a inconsistência do discurso desenfreado.

I. O poder da língua.

1. Para sempre. (Tiago 3:2) fala? É a expressão rápida, instintiva e volátil do homem. Uma sutil efluência, mostrando a vida interior. E como a vida interior é agitada e agitada, jogando primeiro dessa maneira, então que, quão prontamente as palavras também serão comprometidas com os impulsos do coração! E como esses impulsos podem ser facilmente, para o momento, impulsos errados, quão facilmente podem ser faladas palavras erradas! E assim o sentimento transitório se fixou em uma palavra que morde, e não é esquecida. E o sentimento em si é fixado pela palavra que a pronunciou; O homem está comprometido com o que de outra forma ele poderia ter ficado feliz em esquecer. O primeiro significado de James, então, na declaração de que o homem que tropeça não em palavras é "um homem perfeito", é talvez isto: aquele que atingiu a domínio mais tão sutil e delicado uma atividade da natureza como fala, é perfurce Um homem que dominou todas as atividades mais tangíveis e mais controláveis. O "corpo inteiro", toda a conduta, é trazida em sujeição, se esse elemento da vida é justamente influenciado. Não é assim? Sua experiência lhe dirá que este é o último, o mais intratável das atividades que você é chamado para subjugar. Mas há outro significado nas palavras do que isso. O homem que se escolhe a tal restrição como o domínio absoluto sobre a fala implica, não apenas aprendeu a perfeição do autocontrole em matéria de outras atividades de outras e mais tangíveis, mas está aprendendo uma melhor perfeição do que a auto-restrição de sua natureza interior inteira. Para restringir a conduta é muito; Mas para restringir o pensamento, propósito, paixão! Para colocar uma empresa, um controle de domínio em todos os complexos desejos e impulsos da nossa natureza! Ah, certamente, isso é uma perfeição de auto-restrição de fato! E a ligação da língua significa, portanto, a passagem das paixões indisciplinadas do coração. A restrição da expressão é a restrição do impulso que procura expressar-se (veja para conversar dessa lei a ex-exposição, onde notamos como o exercício de uma faculdade aperfeiçoa a faculdade que é exercida: Tiago 2:22). Você também sabe disso da sua experiência? Soltar a palavra, e você solta a sensação; conquistar a palavra, e você conquistou o sentimento. Então, então, as ilustrações: o freio, o leme. E a língua, um pequeno membro, possui grandes coisas.

2. Para danos. (Versículos 5-8) As observações sob esta cabeça foram parcialmente antecipadas acima. Solte a palavra, e você solta as paixões. Uma língua desenfreada é uma natureza desenfreada. Fala desmarcada é maldita desmarcada. Sim; As atividades do homem e dos impulsos interiores são soltas por danos se a língua ser descontrolada. Ilustrações: fogo entre madeira. Então, o "mundo de iniqüidade", contando o corpo, colocando fogo a roda da natureza, e em si se incendeia do inferno! E depois? Domar a língua e domar a natureza, que pode! Mesmo criaturas vorazes e nocivas não são indomáveis ​​como isso é; um mal inquieto; cheio de veneno mortal. Então o salmista (140: 3). E sua experiência? Um veneno sutil e insinuante, que funciona em toda a sua natureza e infecta toda a alegria social.

Ii. A inconsistência do discurso desenfreado. Imagine seus conjuntos briguentos novamente: seus invectos uns contra os outros, sua virulência comum para as igrejas cristãs gentias. E hymns a Deus! Isto é, ódio e amor no mesmo coração juntos, e todos essencialmente para o próprio Deus (versículo 9)! A inconsistência (versículo 10). Então ilustrações: fonte, árvore (versos 11, 12). Essas contrariedades, impossíveis de natureza, podem existir nos EUA! E ainda na verdade eles não podem. Para o nosso é uma natureza. Pode rendimento de água salgada fresca (verso 12)? Nem uma natureza amaldiçoa abençoe, ou um amor de natureza a odiar. E então nosso muito louvor está viciado, e nossa adoração se torna blasfêmia. Oh, quais são nossos perigos diariamente nesta questão de fala! E talvez, para evitá-los, dizemos que vamos manter nossa paz, mesmo de bom (Salmos 39:1). Não, mas devemos aprender sobre ele que era manso e humilde no coração. E assim nosso discurso será puro como era, e nossa natureza turbulenta deve encontrar REST.-T.F.L.

Tiago 3:13.

Sabedoria, verdadeira e falsa.

A tentação de ser "professores" (Tiago 3:1) surgiu da noção de que possuíam sabedoria. Como eles mostrarão essa sabedoria, como eles vão até usá-lo, se eles não podem ensinar? A vida é ser ao mesmo tempo a prática e a manifestação de uma sabedoria que é verdadeira (Tiago 3:13). James aqui reverte para seu tema anterior (Tiago 1:5); e temos para nossa consideração - a falsa sabedoria e a verdade, em sua origem, natureza e frutas.

I. A SABEDORIA FALSA.

1. Qual foi a natureza da falsa sabedoria que os levou a falar muito? Não foi nada além do espírito de facção e ciúme - competindo umas com as outras por precedência; invejando um ao outro. E isso foi uma mentira contra a verdade! Que verdade? Sua irmandade em Cristo e o amor que tal irmandade exigia. Essa falsa sabedoria foi:

(1) Terreno: Persei-se completamente às formas corruptas deste mundo.

(2) Sensual: Foi solicitado, não pelo Espírito que Deus fez sua casa, mas pelas paixões (ver notas críticas).

(3) diabólico: eles eram como demoníacos, em sua raiva não gernada e clamas selvagens.

2. Quais foram os frutos de tal sabedoria como esta? "Confusão." Pense em suas assembléias, com o wrangling, amaldiçoando e jurando! Assim também confusão em todas as relações da vida social. "E toda escritura vil;" Pois o que os homens não desceram, para promover sua base, os objetivos da festa?

3. Qual foi a origem de tal sabedoria? "Não de cima:" Não, de fato, mas sim "Set On Fire of Hell"!

Ii. A verdadeira sabedoria.

1. Sua natureza. "Primeiro puro:" Por a qualquer custo, mesmo ao custo de qualabilidade, um cristão deve ser verdadeiro. Então, a Cristo, apesar de envolver os "problemas" de Mateus 23:1.; Mesmo que envolva a cruz! E seus seguidores da mesma forma (Mateus 10:34). "Então pacificável", como contra as jarras e discórdia da falsa sabedoria; "gentil", como contra facção e ciúme; "Fácil de ser impedido", como contra os ressentimentos sombrios mostrados por aqueles que se imaginam se ofender; "Sem variância", isto é, fickleness do propósito; e "sem hipocrisia", ao qual a mentalidade dupla facilmente leva.

2. Suas frutas. Paz, em oposição à confusão; e os bons frutos da misericórdia, em oposição a fugas vil.

3. Sua origem. "De cima:" Sim, do pai de luzes (Tiago 1:17). Então as línguas de fogo (Atos 2:3).

Quem é um homem sábio? Alas, quem! Mas vamos pedir a Deus, que dá liberalmente; Lembrando que "aquele que Winneth Souls é sábio", e que "eles são sábios brilharão como o brilho do firmamento, e ... como as estrelas para sempre" ( provérbio 11:30 ; Daniel 12:3) .- tff.

Introdução

Introdução. 1. O escritor da Epístola.

Tiago 1:1, "James, um servo de Deus e do Senhor Jesus Cristo".

A seguir, uma lista de todos os desse nome mencionados no Novo Testamento: -

1. James O irmão de João, filho de Zebedeu e Salome: Morte por Herodes, A.D. 44 (Atos 12:2).

2. James o irmão do Senhor.

3. James, filho de Maria.

4. James o filho de Alphaeus.

5. James O Pai de Jude ( Lucas 6:16 ; Atos 1:13 . A elipse na expressão, ̓ιούδαν ̓ιακώβου, é justamente fornecido no Versão revisada, "Judas, filho de James", não como AV "irmão").

6. James (Atos 12:17; Atos 15:13; Atos 21:18; 1 Coríntios 15:7; Gálatas 2:9, Gálatas 2:12).

7. James O irmão de Jude (Judas 1).

8. James, um servo de Deus e do Senhor Jesus Cristo (Tiago 1:1).

Destes oito,.

(1) Números 2 e 6 são certamente o mesmo (cf. Gálatas 1:19 com 2: 9, 12). (2) 3 e 4, e talvez 5, também pode ser identificado; Como pode ser (3) 7 e 8. Em seguida, pode haver pouca dúvida de que (4) 7 e 8 podem ser identificadas com 2 e 6.

É verdade que os manuscritos mais antigos simplesmente atribuem a epístola a "James". א, A, C, não tem sobrescrição. B tem ̓ιακώβου ἐπιστόλη. Na assinatura, B tem simplesmente ̓ιακώβου: א, ἐπιστοìλη ̓ιακαìβου: a, ̓ιακώβου ἐπιστόλη. Mas nenhum outro James era de importância suficiente na igreja primitiva, após a morte do filho Zebedee, pois haver alguma hesitação sobre essa identificação. A visão de que a epístola era o trabalho do filho de Zebedeu, dificilmente requer uma consideração séria. Ele repousa sobre a assinatura do Codex Corbeiensis Um manuscrito latino do século IX: "Epistola explícita Jacobi Filii Zebedei." Tem sido adiantado ultimamente, com argumentos que são engenhosos em vez de sólidos, pelo Sr. Bassett. Uma refutação desta teoria (se tal ser necessária) pode ser encontrada no volume de Dean Plumptre na Bíblia de Cambridge para as escolas, 'Epístola de St. James', pp. 6-10.

Agora reduzimos a lista a três -

1. James, filho de Zebedeu. 2. James, filho de Alphaeus, um dos doze. 3. James O irmão do Senhor, o primeiro bispo de Jerusalém, e escritor da Epístola, uma das figuras mais proeminentes da igreja primitiva.

Vamos prosseguir um passo adiante e identificar 2 e 3? Isso nos leva a uma pergunta muito difícil, e uma com relação a que muito pode ser incitada em ambos os lados. Em nome da identificação, a referência pode ser feita ao volume do Dr. Mill sobre a "interpretação mítica dos Evangelhos", p. 219, SEQ.

Contra-o, será suficiente para direcionar a atenção do leitor para a dissertação do Bishop Lightfoot sobre "os irmãos do Senhor" em seu comentário sobre a Epístola aos Gálatas ", p. 247, SEQ. A identificação repousa principalmente em João 19:25 Em comparação com Mateus 27:56 e Marcos 15:40; e requer nós.

(1) levar "Maria a esposa de Clopas" como "a irmã de sua mãe"; (2) identificar clopas com o Alphaeus; e (3) para dar ἀδελφοìvo um significado amplo, de modo a incluir a primeira prima.

Nenhuma dessas coisas é impossível; De fato, eles dificilmente podem ser ditos improváveis; e em favor da identificação, pode ser instado.

(1) Que se os dois Jameses sejam distintos, então um deles, James, filho de Alphaeus, um dos doze anos, desaparece completamente do Novo Testamento depois de Atos 1:13 , seu lugar Sendo silenciosamente tomadas por outro "James", cuja relação não é especificada nos Atos, e que imediatamente falsifica uma posição proeminente na igreja. Esta é uma consideração importante e dificilmente tinha peso suficiente ligado a ele. O em outro lugar St. Luke é muito cuidadoso na especificação e nos caracteres distintivos; por exemplo. As duas Philips são distinguidas; O outro James é "o irmão de João", etc. É, portanto, mais improvável que, depois de ter mencionado "James, filho de Alphaeus" em Atos 1:13 , ele deveria introduzir Um personagem inteiramente novo em Atos 12:17 Sem qualquer pista para sua identidade. Novamente,.

(2) Se os dois sejam distintos, nós certamente dois, e com toda a probabilidade três, pares de primos que tinham os mesmos nomes: James, José, e Simão, os irmãos do Senhor; e James, Joses e Symeon (veja Eusébio, 4:22), os filhos de Clopas (equivalentes a Alphaeus). Os nomes, no entanto, sendo todos os comuns, nem muito estresse pode ser colocado sobre esse argumento.

Por outro lado, em favor da distinção dos dois Jameses, pode ser instado -

(1) que nos permite dar o termo "irmão" seu significado natural.

(2) Que se os dois forem identificados, James O irmão do Senhor deve ter sido um dos doze; Considerando que somos expressamente contados em João 7:6 Que seus irmãos não acreditassem nele. Isso, no entanto, não é conclusivo, pois São João só fala em termos gerais, e um dos irmãos pode ter sido uma exceção. (Deve ser lembrado que não há razão suficiente para suposso Simon Zelotes ter sido um irmão de James, e que Judas o apóstolo era o filho não o irmão de James. Daí a afirmação aleatória, tantas vezes feita, que nessa visão dois ou mesmo três dos "irmãos" eram apóstolos, caem no chão.) A declaração de São Paulo em Gálatas 1:19 É muito duvidoso em significado para qualquer estresse ser colocado nele de qualquer forma. A visão prima facie é que ele inclui o irmão do Senhor entre os apóstolos. Mas nenhuma dependência pode ser colocada sobre isso, pois pode ser declarada de forma justa que ἀποìστολος é aplicado a outros além dos doze; Ou é até possível renderizar εἰ μηì "mas apenas", caso em que St. James será excluído do número dos apóstolos.

(3) Um terceiro argumento pode ser dado no Bishop Lightfoot's palavras: "Os irmãos do Senhor são mencionados nos Evangelhos em conexão com Joseph seu pai de reputação, e Mary sua mãe, nunca uma vez com Maria de Clopas (a esposa assumida de Alphaeus). Certamente teria sido de outra forma se este último Mary fosse realmente sua mãe ".

(4) A identificação é aparentemente devido a St. Jerome no quarto século, nunca sendo ouvido antes de seu dia.

Estas últimas considerações são pesadas e nos mostrarão que há dificuldades em qualquer visão. Se a identificação for desistida, ainda permanece duas teorias concorrentes, conhecidas como Helvidian e Epiphanian.

(a) O Helvidiano, que supõe que os "irmãos" eram irmãos de nosso Senhor, os filhos de José e Maria.

Mas (α) As passagens citadas em favor dessa visão não conseguem estabelecer o ponto para a qual são apresentados.

(β) Se Maria tivesse outros filhos, por que nosso Senhor, na cruz, comprometendo-a a cuidar do amado discípulo, que a levou para sua própria casa a partir daquela hora?

(γ) Os "irmãos" parecem ter sido mais velhos do que nosso Senhor, a partir da parte que eles se esforçaram para contê-lo, em aconselhá-lo, etc.

(Δ) A igreja primitiva deve ter tido conhecimento sobre tal ponto como este.

(b) a teoria epifânia, que supõe que os irmãos eram filhos de José por uma ex-esposa, tem uma quantidade considerável de apoio dos primeiros escritores, e ultimamente foi revivida e apoiada com a capacidade consumada pelo bispo Lightfoot. Tem as vantagens mencionadas acima e não está aberta às mesmas objeções formidáveis ​​que o Helvidian. Mas, ao mesmo tempo, os pontos instearam a favor da teoria hieronimiana são objeções pesadas para isso. A escolha real, no entanto, deve estar entre estes dois - o hierônimo e o epifaniano. Os argumentos são tão equilibrados e as objeções tanto consideráveis, que é difícil decidir positivamente a favor de qualquer um; E o escritor dessas linhas está inclinado a pensar que a questão é uma das quais, em nosso estado atual de conhecimento, uma solução é impossível. Ele vai, portanto, deixá-lo indeciso se o autor de nossa epístola era o primeiro primo do Senhor, ou seu mio-irmão reputado, um filho de José por uma ex-esposa.

2. Caráter e posição do escritor.

Sua posição ao longo dos atos dos apóstolos aparece como a do bispo da igreja de Jerusalém, o único exemplo de episcopado diocesano antes dos anos finais da era apostólica. A referência mais antiga a ele nesta capacidade é encontrada em Atos 12:17, quase o tempo em que a perseguição caiu primeiro nos membros do Colégio Apostólico. Avisos subseqüentes dele estão em Atos 15. e 21. No Conselho de Jerusalém, ele atua como presidente, resume o debate, e dá sentença (ἐγωì κριìνω, Atos 15:19); E foi pensado, de certas ligeiras coincidências com sua epístola, que a carta às igrejas sírios foi elaborada por ele. Mais tarde, São Paulo, por ocasião de sua última visita a Jerusalém, "foi para James, e todos os anciãos estavam presentes" (Atos 21:18).

Como pode ser esperado do bispo da igreja da circuncisão, os vislumbres que conseguimos dele nos mostram um que é zeloso para a lei.

1. Enquanto São Pedro "propõe a emancipação dos gentios convertidos da lei, é James que sugere as cláusulas restritivas do decreto".

2. Muito característica é a alusão feita por ele ao fato de que "Moisés do antigo tempo tem em todas as vezes que pregam ele, sendo lido nas sinagogas todos os dias do sábado" ( Ates 15:21 A >).>).

3. Igualmente característica é a ternura mostrada por ele para os sentimentos dos "muitos milhares de judeus que acreditam, que são todos zelosos da lei" ( Atos 21:20 ), e o sugestão em relação ao voto (ver. 23).

4. De acordo com tudo isso, não é antinatural que os judaizadores em Gálatas 2:12 são falados como tendo vindo "de James". "Não é improvável", diz Bishop Lightfoot, "que eles vieram investiram com alguns poderes de James que eles abusaram".

Isso é tudo o que pode ser reunido da Sagrada Escritura em relação à pessoa e posição de St. James. Para preencher o contorno da foto, assim esboçado, devemos recorrer a tradições e avisos históricos iniciais, alguns dos quais são interessantes e sugestivos.

(1) o fato de que uma das primeiras aparências do Salvador Rissen era "James" é declarada por São Paulo em 1 Coríntios 15:7; Mas não há mais menção dela no Novo Testamento. Aprendemos, no entanto, do Jerome, 'Catalogus Scr. Eccl. (S.V. "Jacobus"), que o "evangelho de acordo com os hebreus" continha conta desta aparência. A passagem desse evangelho apócrifo é dada pelo Sr. Nicholson, em sua edição do 'evangelho de acordo com os hebreus', como segue -

"E quando o Senhor havia dado seu pano de linho ao servo do sacerdote, ele foi a James, e apareceu a ele." Porque James havia jurado, que ele não comeria pão daquela hora em que ele tinha bebido a taça do Senhor, até que ele o viu subindo novamente dos mortos. "... traga uma mesa e pão." ... [e?] Ele pegou o pão, e abençoado, e freio, e depois deu a James. e disse a ele, meu irmão, coma o teu pão, pois o filho do homem é ressuscitado deles que dormem. "Sem dar credibilidade aos detalhes, portanto, é pelo menos interessante perceber como o caráter judaico de São. James sai no voto atribuído a ele. Compare o juramento de mais de quarenta homens: "Nem comer nem beber até que eles tenham matado Paul" ( Atos 23:12 ).

(2) Eusébio (BK. II. 23.) Preservou a seguinte conta notável de Heesippus, um escritor do segundo século: "Quem floresceu mais próximo dos dias dos apóstolos:" - James, o irmão do Senhor, que , como havia muitos desse nome, foi sobrenaturado por tudo, desde os dias de nosso Senhor até agora, recebeu o governo da igreja com os apóstolos. Este homem era santo (ἁἁγιιΣ) do ventre de sua mãe. Ele bebeu nem Vinho nem forte bebida, e absteve-se de comida animal. Uma navalha nunca veio em cima de sua cabeça, ele nunca se estragou com óleo, e nunca usou um banho. Ele só poderia entrar no santuário (εἰς ταì ἁἁγια). Ele nunca usava lã , mas roupas de linho. Ele tinha o hábito de entrar no templo sozinho, e muitas vezes era encontrado em seus joelhos dobrados, e pedindo o perdão do povo; para que os joelhos tivessem tão duro quanto os camelos, em conseqüência de seu habitual súplica e ajoelhada diante de Deus. E, de fato, por causa de sua justiça excedente , Ele foi chamado de Just (διαÌ τηÌν ὑπερβοληÌν τῆς δικαιοσυìνης αὐτοῦ ἐκαλεῖτο διìκαιος) e Oblias (̓Ωβλίας), que está em 'baluarte do povo' e grega 'justiça', como os profetas declaram a respeito dele ".

É impossível aceitar esta conta como literalmente verdade. Há dificuldades que não podem ser explicadas. Mas pode haver pouca dúvida de que há alguma fundação para o retrato assim desenhado; e seu sobrenome de "o justo" testemunha sua rígida observância do ritual de mosaico. Isto parece ter sido um nome não é dado incomum àqueles que foram sinalizados por uma devoção extrema à observância da lei.

(3) Clemente de Alexandria, em um fragmento de suas "hipotiposes" preservadas por Eusébio (BK. II. 1.), registrou a nomeação de St. James para a acusação da Igreja de Jerusalém: "Peter e James e John , após a ascensão do nosso Salvador, não lidou com a honra, mas escolheu James, assim como Bispo de Jerusalém. E em outro fragmento ele diz: "O Senhor transmitiu o dom do conhecimento para James, a apenas João, e Pedro, depois de sua ressurreição; estes entregaram ao resto dos apóstolos e aos setenta".

(4) Epiphanius ('Haer.,' 78:14) transferências estranhamente suficientes para St. James, a declaração conhecida de polycrates em relação a São João, que ele usava o πεìταλον ἐπιì τῆς κεφαλῆς (cf. Eusébio, V. 24.) - Uma declaração que não pode ser literalmente verdadeira, mas nunca poderia ter sido inventada, exceto aquele que era conhecido por considerar o ritual de mosaico com a máxima veneração.

(5) Da morte de St. James, duas contas foram preservadas. (a) um breve em Josefo, 'formiga.' 19. 9: 1: "César, tendo aprendido a morte de Festus, envia Albinus como governador da Judaia ... Ananus ... supondo que ele tivesse uma oportunidade favorável Em conseqüência da morte de Festus, Albinus ainda está a caminho, montado o Sinhedrim, e trouxe antes de James [o irmão daquele que é chamado de Cristo], e alguns outros, e tendo cobrado com quebrando as leis, entregou-lhes para ser apedrado. Mas os da cidade que pareciam mais moderados e mais precisos em observar a lei foram muito ofendidos nisso, e secretamente enviado ao rei, representando-o para enviar a Ananus com o pedido para não fazer essas coisas, dizendo que ele não tinha agido legalmente mesmo antes disso. Eusébio (BK. II. 23.) e Origen (em Mateus 13:55 , 'CLELSUS,' 1:47; 2:13) também atribui ao historiador judeu a declaração de que O assassinato de James era a causa imediata do cerco de Jerusalém e dos problemas que caíram sobre os judeus. "Essas coisas aconteceram com os judeus para vingar James, o justo, que era o irmão dele que é chamado de Cristo, e a quem os judeus haviam morto, apesar de sua justiça preeminente". Há, no entanto, nenhum tipo de dúvida de que a passagem é espúrio. Não é encontrado nas cópias existentes de Josefo.

(6) Uma conta mais longa e muito notável é dada por Heesippus em Euseblus, BK. Ii. 23. A passagem é tão familiar que não há necessidade de repeti-lo aqui, mais especialmente como contém sérias dificuldades, e é sem hesitação reservada pelo bispo Lightfoot em favor da versão mais curta de Josefo.

A data da morte de São Tiago é fixada por nós por Josefo como acontecendo entre a morte de Festus e a chegada de seu sucessor Albinus, ou seja, no ano de A.D. 62.

3. Objeto e caráter da epístola.

Como pode ser esperado da posição e do caráter do escritor, a epístola é dirigida a cristãos judaicos.

1. "Para as doze tribos ... espalhados no exterior" (Tiago 1:1). "O ponto de vista da Epístola", foi bem dito, "é essencialmente judeu: o endereço, como vimos, é para as doze tribos; os termos" ricos "e" pobres "são distribuídos após a maneira do antigo Escritores do testamento; o local de culto é a sinagoga (Tiago 2:2); a definição da fé que eles possuíam é o credo judaico, o Sh'ma Israel, que "Deus é um deles, '( Tiago 2:19 ); os juramentos proibidos são judeus (Tiago 5:12, etc.) Os pecados denunciados são aqueles aos quais os judeus eram viciados - orgulho, auto-conceito, ostentação, arrogante, fraude ".

2. A saudação um pouco larga é praticamente limitada aos cristãos pelos seguintes ἀδελφοιì μου, e Tiago 2:1. Que é endereçado a judeus cristãos também está implícito em Tiago 1:18; Tiago 2:7; Tiago 5:7, Tiago 5:14. Há força também na observação de Huther, que "se o autor como um δοῦλος de Cristo tinha escrito a não-cristãos, sua epístola só poderia ter a intenção de levá-los à fé em Cristo; mas de tal intenção não há o menor traço encontrado na epístola ".

Não podemos, no entanto, entender a Epístola a menos que nos lembremos de que aqueles a quem é abordado, ao se tornar cristãos, não deixou de ser judeus. Provavelmente é propenso a exagerar o golfo que existia entre judeus e cristãos nos primeiros dias da igreja. No início, a pregação dos apóstolos era "sim uma purificação do que uma contradição da doutrina popular". Aqueles que estavam presentes em Jerusalém no dia de Pentecostes devem ter levado para casa pouco mais do que o fato do Messiahship de Jesus e os mais bares dos rudimentos do cristianismo. O evangelho pregado por aqueles "que estavam espalhados no exterior sobre a perseguição que surgiram sobre Stephen" seria um pouco mais cheio, embora ainda incompleto. Foi pregado "para ninguém, mas apenas judeus"; Mas espalhou a nova fé em uma região ampla - "No que diz respeito ao Phoenice e Chipre e Antioquia." Assim, as comunidades cristãs seriam fundadas nos trimestres judaicos na maioria das grandes cidades; Mas deve ter sido anos antes de deixarem de ser judeus e foram inteiramente separados da sinagoga com uma organização definitiva e completa própria. Um exame cuidadoso da conta dos trabalhos missionários de São Paulo, conforme registrado nos atos dos apóstolos nos mostra que, mesmo com o apóstolo dos gentios, muitas vezes era uma questão de tempo antes de seus convertidos serem separados da sinagoga.

(1) Em Antioquia na Pisidia, a separação foi feita após dois sábados.

(2) no iconium foi feito de uma só vez.

(3) Em Thessalonica por três sábados, São Paulo foi sofrido para pregar na sinagoga.

(4) No Bercea aparentemente toda a sinagoga foi convertida en massas.

(5) Em Corinto por algum tempo, St. Paul "fundamentado na sinagoga todo sábado".

(6) Em Éfeso foram três meses antes "Paulo separou os discípulos".

Em outros casos, onde os homens trabalharam, por quem a "liberdade do evangelho" não era tão enfaticamente pregada, provavelmente era muito mais tempo antes que a separação fosse feita. Tampouco é provável que a Beréia tenha sido a sinagoga solitária cujos membros foram conquistados sobre en massue para a fé cristã. Por alguns anos, os cristãos judeus continuariam a participar de suas sinagogas e observando a lei tão estritamente quanto outros judeus, apenas além disso, aumentando a ela "a fé de nosso Senhor Jesus Cristo, o Senhor da Glória". Que eles fariam isso é evidentemente suposto por São Tiago, desde a sua observação sobre Moisés em Atos 15:21 e novamente de sua descrição dos "muitos milhares de judeus que acreditam, que são todos zelosos da lei "( Ates 21:20 ). É como estes que ele está escrevendo, não, talvez, para uma igreja cristã definitivamente organizada e mista, consistindo de judeus e gentios, mas sim com as sinagogas que, como a de Berea, abraçaram o cristianismo. Para estes, ele escreve no estilo de um dos antigos profetas. Sua sinagoga ainda estava aberta a todos os judeus. Nele o rico pode entrar livremente. Embora não seja realmente um "irmão", ainda havia probabilidade suficiente da mensagem chegando a ele por St. James para escrever palavras de denúncia mais severa, oferecendo-lhe chorar e uivar para as misérias que estavam vindo sobre ele. Essas comunidades de cristãos judeus, na mente de São Tiago, ficaram na posição de Israel de Old, e exigiam apenas o mesmo tratamento nas mãos de professores cristãos e profetas como Judéia e Samaria haviam recebido dos profetas da antiga aliança (Veja especialmente Tiago 4: 1-59 e 5: 1-6, com notas). Essa teoria da posição relativa do escritor e seus ouvintes, acredita-se, representando satisfatoriamente a linguagem notável, e as alusões aos pecados que, em qualquer outra teoria, parecem quase incríveis em uma comunidade cristã.

O objeto da Epístola está evidentemente para exortar esses cristãos judeus a paciência sob os julgamentos a que foram expostos. A epístola começa e termina com isso (Tiago 1:2 e 5: 7). Os ensaios especiais eram provavelmente aqueles de perseguição de judeus inacredientes. Para isso, há aparentemente alusão feita em Tiago 2:6 (veja nota). Mas ao escrever com este objeto especial, St. James não é inquieto das necessidades gerais de seus leitores e leva a ocasião.

(1) para avisá-los contra vários pecados e tendências más das quais eles estavam em perigo; e.

(2) instruí-los em vários pontos da moralidade cristã.

A epístola, como os livros sapidiais do Antigo Testamento, que influenciaram em grande parte os pensamentos e a fraseologia de seu escritor, é quase impossível analisar. O seguinte esquema, no entanto, servirá para mostrar os principais assuntos tratados e a ordem em que são dis. CUSSED: -

Tiago 1:1. Saudação.

1. Tiago 1:2.

(1) vers. 2-18. O assunto da tentação.

(2) vers. 19-27. Exortação.

(a) ouvir em vez de falar; (b) não apenas para ouvir, mas fazer.

2. James 2. - 4:12.

(1) Tiago 2. Avisos contra.

(a) respeito das pessoas (vers. 1-13); (b) uma mera ortodoxia estéril (vers. 14-26).

(2) Tiago 3. Mais avisos contra.

(a) Over-prontidão para ensinar, levando a observações gerais sobre a necessidade de governar a língua (vers. 1-12); (b) ciúme e facção (vers. 13-18).

(3) Tiago 4:1. Repreensão de brigas decorrentes de orgulho e ganância.

3. Tiago 4:13.

(1) Tiago 4:13. Denúncia especial de confiança presumida em nossos próprios planos e nossa capacidade de realizá-los. (2) Tiago 5:1. Denúncia especial de pecadores ricos.

4. Tiago 5:7 - Fim. Exortações concluídas.

(1) vers. 7-11. Para paciência e sofrimento longo. (2) ver. 12. contra palavrões. (3) vers. 13-20. Em relação ao comportamento em saúde e doença.

4. A data ou a epístola.

1. O Terminus Ad quem é definitivamente fixado pela morte de St. James em A.D. 62.

2. Quanto mais cedo a epístola foi escrita dependerá da opinião de sua relação com os escritos de São Paulo e São Pedro.

(1) Há coincidências entre St. James e a primeira epístola de São Pedro, o que dificilmente pode ser acidental, mas deve apontar para um conhecimento por parte de um escritor do trabalho do outro (veja as notas sobre Tiago 4: 6 e 5:20, onde as razões são dadas para pensar que St. James é o mais cedo dos dois).

(2) A relação entre o ensino de St. James e São Paulo sobre o tema da justificação é examinada nas notas sobre Tiago 2:14, SEQ. Se St. James estiver escrevendo (tantos pensamentos) com referência direta a uma perversão do ensino de São Paulo, sua epístola será subsequente àqueles para os romanos e gálatas, e assim pertencerá aos últimos anos de sua vida, sobre anúncios 60-62. Mas há fortes razões dadas nas notas para manter que o ensino dos dois apóstolos é realmente inteiramente independente um do outro, e que o erro que St. James está combatendo é estritamente judeu. Assim, ainda somos inteiramente livres em nossa busca por terminus a quo. É, talvez, impossível consertar um com qualquer grau de exatidão, mas os argumentos para um início em vez de uma data final parecem o escritor atual esmagador. Eles podem ser resumidos da seguinte forma: -

(a) a linha muito leve que parece existir entre o judaísmo e o cristianismo.

(b) a ausência de fraseologia cristã definitiva. Contraste a saudação em Tiago 1:1 Com isso em outras epístolas. O termo εὐαγγεìλλιον nunca ocorre, etc.

(c) a ausência de ensino dogmático. O nome de nosso senhor só é mencionado duas vezes (Tiago 1:1 e 2: 1). "O apóstolo chama o cristianismo a lei da liberdade, a lei real do amor que Deus escreve no coração do homem pela fé; mas, de outra forma, as doutrinas do Novo Testamento mais pesado não são uma vez tocadas". Um reconhecimento da Divindade de Nosso Senhor, no entanto, subjacente a expressão em Tiago 2: 1 , e não deve ser negligenciado que, designando-se como o servo de Deus e do Senhor Jesus Cristo , o escritor coloca a Cristo em uma igualdade com Deus. Além disso, "a circunstância de que o autor diretamente une o julgamento divino com a vinda do Senhor, de fato designa o próprio Senhor como o juiz, aponta para essa maior dignidade de Cristo". Ainda assim, deve atacar todos os leitores que há muito pouca doutrina cristã nessa epístola. A este respeito, é interessante compará-lo com as epístolas de São João, o mais recente dos escritos do Novo Testamento. Como é de St. James, eles são notados pela ausência de alusão aos fatos históricos do cristianismo, mas quão cheia de doutrina que é baseada nesses fatos!

d) A partir da ausência de toda referência ao cristianismo gentio, e as questões que surgiram entre os cristãos judeus e gentios, pode-se argumentar bastante que a Epístola foi escrita mesmo antes do Conselho de Jerusalém, anúncios de 50 anos. No geral, Concluímos que temos diante de nós o mais antigo dos escritos do Novo Testamento. Com isso, com isso, a sua posição (no que diz respeito às epístolas) nos manuscritos mais antigos, nos quais, como é bem conhecido, as epístolas católicas precedem as de São Paulo. "E esta posição", diz Dean Stanley, em uma passagem notável, que é bem para citar o comprimento, ", de fato, corresponde exatamente ao seu caráter, historicamente e moralmente. Seja ou não o mais antigo Tempo, que, no entanto, há muito motivo para acreditar, é certamente o mais antigo em espírito. Pertence, se não uma idade, pelo menos a uma mente, que não sabia nada do concurso que balançou toda a sociedade cristã ao seu Muito fundamentos no tempo de São Paulo; não apenas o cristão gentio completamente fora de vista, mas a distinção entre judeu e cristão ainda não é trazida para ver; ambos são igualmente abordados na epístola como pertencentes às doze tribos espalhadas no exterior; passa de uma vez de repreender os judeus incrédulos das ordens mais altas para consolar os judeus crentes das ordens mais baixas; a Assembléia Cristã ainda é falada sob o nome da 'sinagoga'; A cena inteira, em suma, é aquela que aparece diante de nós nos capítulos anteriores dos atos dos apóstolos e como nestas circunstâncias externas, também no seu espírito interior, esta epístola coincide exatamente com o caráter dele em quem o judeu e o cristão durante toda a sua vida era indistinguivelmente misturado. O cristianismo aparece nele, não como uma nova dispensação, mas como um desenvolvimento e perfeição do antigo; a maior honra do cristão é que ele é membro da Igreja Universal, Mas que ele é o tipo genuíno do antigo israelita; instila nenhum novo princípio da vida espiritual, como aqueles que foram para "virar o mundo de cabeça para baixo", no ensino de Paulo ou de João, mas apenas aquele puro e perfeito moralidade que foi a verdadeira realização da lei; habita, não no professor humano ou amigo cujos atos e palavras externas são registrados minuciosamente em St. Mark, ou no sofredor humano cujas tristezas e cujas ternura são levadas em St. Luke, nem ainda na divindade interior e essencial impressionou sobre nós por São João; Mas como poderíamos mais esperar da posição de seu autor, é o comentário prático sobre esse evangelho que a evidência interna, bem como a tradição geral, atribui à igreja da Palestina, e em que nosso Senhor parece enfaticamente como o juiz, o legislador, e o rei ".

O lugar do qual a epístola foi escrita era, sem dúvida, Jerusalém. Todo aviso de São Tiago, escriturizado, histórico e lendário, o conecta com esta cidade, e nenhum outro lugar já foi seriamente sugerido. Evidências internas apontam para a mesma localidade, e. As alusões para os fenômenos naturais da Palestina, o "cedo e a última chuva", a καυìσων, as molas amargas, etc.

5. Autenticidade da Epístola.

Até agora isso foi dado como garantido. Será, no entanto, bem a dizer algumas palavras nesta cabeça antes de concluir a introdução. O testemunho de Eusébio no século IV é dado em 'Hist. Eccl., BK. Ii. 23: "Essas contas são dadas respeitando James, que diz ter escrito a primeira das epístolas católicas; mas deve ser observado que é considerado espúria (νθευìεται). Não muitos, de fato, dos antigos mencionaram , nem aquela chamada a epístola de Jude, que também é uma das sete chamadas epístolas católicas. No entanto, sabemos que estes com o resto são usados ​​publicamente na maioria das igrejas. ".

Dessa passagem nos reunimos -

1. Que a epístola foi atribuída a James. 2. Que as dúvidas eram atuais quanto à sua genuinidade. 3. Que não muito uso foi feito por iniciantes. 4. Isso, no entanto, foi geralmente lido nas igrejas.

Em bk. Iii 25. Eusébio a classifica entre os ἀντιλεγοìμενα, "que são, no entanto, bem conhecidos e reconhecidos pela maioria (γνωριìμων τοῖς ποìλλοις)".

Mas a sua própria opinião em relação a ela pode ser mostrada do fato de que ele faz uso livre de ele em seus outros escritos, e atribui-lo para "o apóstolo". Na data posterior do que o de Eusébio, foi aparentemente rejeitado pelo Theodore Mopsuestia, mas não há necessidade de discutir sua testemunha. Virando-se para escritores anteriores, descobrimos que St. Cyprian não tem referência a ele, e que não há nada nos escritos de Tertuliano para mostrar que ele estava familiarizado com isso. Além disso, o Dr. Westcott diz que "não há evidências externas para mostrar que a epístola de São Tiago ou a segunda epístola de São Pedro foi incluída no Vetus Latina. Os primeiros testemunhos latinos a ambos ... são aqueles de Hilary, Jerome e Rufinus em sua versão latina do Orígen ". Considerações de estilo e linguagem também são levados à conclusão de que não formou parte da versão africana original das Escrituras. No entanto, no entanto, no que parece ser uma recensão italiana antecipada em Codex Corbeiensis (FF).

Assim, a epístola parece ter sido desconhecida para a igreja africana dos primeiros três séculos. Em outros lugares, o caso é diferente, contra a ausência de alusões nos restos de Novatus, e o silêncio do "fragmento muratoriano", podemos estabelecer o fato de que Hipólito tem uma citação (não reconhecida) dele: ̔η ὰὰ κὰ κρσις ἀνιλεώς ἐστὶ τῷ μηì ποιηìσαντι ἐἐλεος, e que Irenaeus tem uma alusão bastante clara: "Ipse Abraham ... credidit deo et reputatum est illi ad justitiam et amicus del vocatus est" ('adv. Haer. 16. 2; cf. Tiago 2:23 ); Embora em uma data ainda mais cedo, há duas testemunhas importantes para o conhecimento desta epístola no Ocidente, viz. Hermas, o autor de 'o pastor' e Clemente de Roma. No que diz respeito ao ex-destes, o Dr. Westcott escreve que, "" O pastor "tem a mesma relação com a epístola de São Tiago, como a epístola de Barnabas faz com a dos hebreus. A ideia de uma lei cristã reside em O fundo deles; mas, de acordo com St. James, é uma lei da liberdade, centrando-se na liberdade de homem da corrupção dentro e cerimonial sem; enquanto Hermas prefere a sua essência nos ritos da igreja externa ". Mais uma vez, "inteiras seções de" o pastor "são enquadradas com a evidente recolhimento de St. James". As passagens em questão são numerosas demais para cotação, mas podem ser vistas integralmente no volume admirável do professor Charteris sobre 'Canicity', p. 293. [A data do 'pastor' é um pouco difícil de corrigir precisamente. Zahn coloca o mais cedo como A.D. 97; Outros tão tarde quanto A.D. 140.] Clemente de Roma (A.D. 96) foi, sem dúvida, familiarizado com a nossa epístola, embora nunca nomeia o autor e não faz nenhuma citação formal a partir dele. Ele fala de Abraão como chamado "The Friend" (ὁ φιìλος προσαγορευθειìtal, CH. 10; cf. Tiago 2:23), e instâncias Rahab como salvo pela fé e hospitalidade (CH. 12 .), Uma instância "sem dúvida sugerida por Hebreus 11:31 e Tiago 2:25" (Lightfoot, no LOC.). Suas citações de Provérbios 3:34 e 10:12 em ch. 30. e 49. Concordam de perto com a versão de St. James dessas passagens, diferindo tanto do hebraico quanto do LXX. Aparecem também para ser reminiscências de Tiago 1:8 no ch. 11., e de 4: 1 em CH. 46. ​​Tão forte estas coincidências pareciam a Bishop Lightfoot, que ele realmente falou deles como "numerosas e citações de patentes", embora tenha retirado a expressão como "fortemente redigida", enquanto mantendo que as referências parecem ser perfeitamente claro. E, no entanto, Alford fala das alusões em Hermas e Clemente como "muito duvidoso de fato"!

Passar da igreja ocidental para o leste. No terceiro século, nossa epístola provavelmente era conhecida por Gregory Thaumaturgus. É diretamente cotado por Dionísio de Alexandria; e Origern em uma passagem refere-se a ela como "a epístola em circulação sob o nome de James" (esta aparentemente é a primeira ocasião em que é diretamente atribuído a St. James). Em outros lugares, ele cita sem mais observação ὡς πΣρὡ̓̓̓κκωìβῳ, e, de acordo com a versão latina de suas "homilias", ele chama o escritor "o apóstolo", e o cita como "divina scriptura". É incerto se era conhecido pelo professor de Orígenes, Clemente de Alexandria. Eusébio (BK.vi. 14.) diz um pouco vagamente que "Clemente em suas" hipotiposes "nos deu contas abreviadas de todas as escrituras canônicas, nem mesmo omitindo os disputados, quero dizer o livro de Jude e as outras epístolas católicas. " Esta declaração é criticada e examinada pelo Dr. Westcott, e a conclusão em que ele chega é que St. James era provavelmente uma exceção, e que Clemente não tinha conhecimento disso. Contra isso, podemos, no entanto, definir bastante o fato de que a epístola está incluída nas antigas versões egípcias, o memfitic e o thebaico, que pertencem ao terceiro ou mesmo possivelmente para o segundo século. Enquanto ainda mais cedo encontra um lugar no Siríaco Peschito, que, sem dúvida, data do segundo século. "Este testemunho", diz Huther, "é da maior importância, como o país do qual o Peschito prosseguiu de perto daquilo da qual a epístola se originou; e como esse testemunho foi repetido e acreditava pela Igreja Siriac da Igreja Siriac . " Melito da Sardis tem uma forte coincidência com ela, que esgota a lista de referências nos primeiros escritores.

Desde os dias de Eusébio até o século XVI, dificilmente uma dúvida foi criada em relação à sua autenticidade. No momento da reforma, suas reivindicações foram novamente sujeitas a um exame minucioso, e, por motivos de evidência interna e supigia oposição ao ensino de "paulino", alguns escritores estavam inclinados a rejeitar. A estimativa apressada e injusta de Luther é bem conhecida. No prefácio ao Novo Testamento, ele a chama de "uma epístola de palha certa, pois não tem um verdadeiro personagem evangélico". Esta observação desaparece das edições posteriores, mas nunca foi formalmente retraída. Nem está sozinho. Citações Huther também declarações para o efeito que é "nenhuma epístola apostólica genuína"; Que "não era escrito por um apóstolo nem o verdadeiro anel apostólico, nem concorda com a doutrina pura" ('KirchenPostille,' entregue em 15'27-8). Então, em sua palestra, "muitos se esforçaram e trabalharam para reconciliar a epístola de Tiago com Paul. Philip Melancthon refere-se a ele em sua" desculpa ", mas não com seriedade; por 'fé justifica' e 'fé não justifica "são contradições planas. Quem pode reconciliá-los, nele vou colocar meu boné e permitir que ele me chame de idiota.".

Esse veredicto depreciativo dos repousos de Lutero em todo um equívoco do ensino apostólico, e não convenceu a muitos da origem não apostólica da nossa epístola. A "contradição" entre St. James e St. Paul é mostrada nas notas sobre Tiago 2. ser puramente imaginário. E acredita-se que as referências à epístola nos primeiros escritores que foram dadas acima, tomadas em conjunto com a maneira constante em que conquistou a aceitação geral, são amplamente suficientes para provar que é um trabalho genuíno dele cujo nome suporta; Especialmente quando consideramos que não é difícil contabilizar a hesitação sentida em primeiros dias para o reconhecimento de suas reivindicações. "A epístola foi direcionada apenas para as igrejas judaicas-cristãs, e quanto mais estes, segurando o tipo original, distinguidos e separaram-se das outras igrejas, mais difícil ter sido considerado uma epístola direcionada a eles como Propriedade comum da Igreja, especialmente como parecia conter uma contradição com a doutrina do apóstolo Paulo ". Que a epístola foi finalmente aceita por toda a Igreja, apesar dessas circunstâncias adversas, é certamente uma consideração para a qual grande peso deve ser dado.

6. Autoridades para o texto.

1. A Epístola está contida nos seguintes manuscritos unciais: - as quatro grandes bíblias dos quartas e quintos séculos. Codex Vaticanus (B) e Codex Sinaiticus (א), do século IV; Codex Alexandrinus (A) e Codex Efraemi (c), do quinto século. (O último mencionado manuscrito está com defeito para o fechamento da epístola, e contém apenas Tiago 1:1.).

Além destes, é encontrado em três uncries secundários: Mosquensis do Codex (K2), do século IX; Codex Angelicus (L, anteriormente G), do nono século (um manuscrito bastante diferente do valor muito valioso L, Codex Regius, dos Evangelhos); Codex Porphyrianus (P), um palimpsest do século IX, publicado por Tischendorf (neste Tiago 2:12 mal legíveis).

2. Além desses manuscritos uncial, ele está contido em mais de duzentos manuscritos cursivos.

3. Versões -

(1) siríaco; o Peschito (segundo século); e phoxeniano do quinto ou sexto.

(2) versões egípcias memfiticas e thebaic (segundo ou terceiro século).

(3) Como já foi mencionado, não foi na versão latina antiga original, como feita na África. No entanto, no entanto, em Codex Corbeiensis (FF), que aparentemente contém uma recensão italiana do texto, e, parcialmente em (m) as leituras extraídas por Mai de um espéculo incorretamente atribuído a Agostinho. Isso contém "um texto latino inter interessante, mas não inicial". Os fragmentos encontrados em S (Codex Bobbiensis), muitas vezes citado como "latim antigo", são ditos pelo Dr. Hort para ser "aparentemente vulgar apenas". Não é necessário mencionar que a epístola está contida na versão de St. Jerome; Mas o leitor deve observar que as leituras citadas no comentário como a vulgata são tomadas (a menos que seja declarada pelo contrário) do Codex Amiatinus, e não da edição Clementine.