Tiago 4

Comentário Bíblico do Púlpito

Tiago 4:1-17

1 De onde vêm as guerras e contendas que há entre vocês? Não vêm das paixões que guerreiam dentro de vocês?

2 Vocês cobiçam coisas, e não as têm; matam e invejam, mas não conseguem obter o que desejam. Vocês vivem a lutar e a fazer guerras. Não têm, porque não pedem.

3 Quando pedem, não recebem, pois pedem por motivos errados, para gastar em seus prazeres.

4 Adúlteros, vocês não sabem que a amizade com o mundo é inimizade com Deus? Quem quer ser amigo do mundo faz-se inimigo de Deus.

5 Ou vocês acham que é sem razão que a Escritura diz que o Espírito que ele fez habitar em nós tem fortes ciúmes?

6 Mas ele nos concede graça maior. Por isso diz a Escritura: "Deus se opõe aos orgulhosos, mas concede graça aos humildes".

7 Portanto, submetam-se a Deus. Resistam ao diabo, e ele fugirá de vocês.

8 Aproximem-se de Deus, e ele se aproximará de vocês! Pecadores, limpem as mãos, e vocês, que têm a mente dividida, purifiquem o coração.

9 Entristeçam-se, lamentem e chorem. Troquem o riso por lamento e a alegria por tristeza.

10 Humilhem-se diante do Senhor, e ele os exaltará.

11 Irmãos, não falem mal uns dos outros. Quem fala contra o seu irmão ou julga o seu irmão, fala contra a Lei e a julga. Quando você julga a Lei, não a está cumprindo, mas está se colocando como juiz.

12 Há apenas um Legislador e Juiz, aquele que pode salvar e destruir. Mas quem é você para julgar o seu próximo?

13 Ouçam agora, vocês que dizem: "Hoje ou amanhã iremos para esta ou aquela cidade, passaremos um ano ali, faremos negócios e ganharemos dinheiro".

14 Vocês nem sabem o que lhes acontecerá amanhã! Que é a sua vida? Vocês são como a neblina que aparece por um pouco de tempo e depois se dissipa.

15 Ao invés disso, deveriam dizer: "Se o Senhor quiser, viveremos e faremos isto ou aquilo".

16 Agora, porém, vocês se vangloriam das suas pretensões. Toda vanglória como essa é maligna.

17 Pensem nisto, pois: Quem sabe que deve fazer o bem e não o faz, comete pecado.

EXPOSIÇÃO.

Tiago 4:1.

Repreensão de brigas decorrentes de orgulho e ganância. Uma transição terrivelmente triste da "paz" com a qual Tiago 3:1. fechado.

Tiago 4:1.

De onde as guerras e as lutas de de onde vocês? O segundo "de onde" (πθεν) é omitido no texto recebido, após K, L, Siriac e Vulgate; Mas é apoiado por א, A, B, C, Copta e antigo latim. Guerras ... lutas (πόλεμοι ... μάχαα)). Para qual é a referência? Μάχααα Ocorre em outras partes do Novo Testamento apenas em 2 Coríntios 7:5, "sem as lutas, dentro dos medos"; e 2 Timóteo 2:23; Tito 3:9 Em ambos os passagens referem-se a disputas e perguntas. É fácil, portanto, dar o mesmo significado aqui. Πλλμοι, em outras partes do Novo Testamento, como no LXX., É sempre usado de guerra real. Em nome do seu significado secundário, "contenção", "Grimm ('Lexicon do Novo Testamento Grego') apela a Sófocles, 'Electra' 1. 219, e Platão '," P. 66, c. Mas é melhor justificado por Clemente de Roma, § 46., ινα τίἔἔὶὶὶὶὶὶὶὶὶὶὶὶὶοοὶὶὶσσσσοοὶσσΣίαΣμσσσσσσςςςςςςς passage passage passage passage passage passage passage passage passage passage passage passageο passageο passage passageοοοοοο passageοοοοοοοοοοοοοοοοοοοοοοοοοοοοοοοοοοοοοοοοοοοοοοοοοοοοοοοοοοοοοοοοοοοοοοοοοοο Não há necessidade de buscar uma explicação da passagem nos surtos e insurreições que eram tão dolorosamente comuns entre os judeus. Luxúria (ἡδονῶν); R.v., "prazeres". "Um senso incomum de ἡδοναί, dificilmente distinguível de ἐπιθυμίαι, de fato retomado por ἐπιθυμεῖτε" (Alford). Com a expressão, "essa guerra em seus membros", comp. 1 Pedro 2:11, "Abster-se de luxúrias carnais em que a guerra contra a alma".

Tiago 4:2.

Nos dá uma visão das dificuldades terríveis com as quais os apóstolos tiveram que lidar. Aqueles a quem St. James estava escrevendo eram culpados de luxúria, o que realmente levou ao assassinato. Então, a cobrança em 1 Pedro 4:15 evidentemente pressupõe a possibilidade de um sofrimento cristão profundo como assassino ou ladrão. Ye matar. A renderização marginal "inveja" fornece uma instância notável de uma falsa leitura uma vez amplamente adotada, embora descansando simplesmente na conjectura. Não há variação nos manuscritos ou versões antigas. Todos têm φονεύετε. Mas, devido ao caráter surpreendente da expressão em um endereço para os cristãos, Erasmus sugeriu que talvez φθονεῖτε, "Ye inveja", foi a leitura original, e realmente inseriu-a na segunda edição de seu testamento grego. Em sua terceira edição, ele sabiamente retornou à verdadeira leitura, embora, estranhamente, ele mantive o falso, "Invidetis", em sua versão latina, de onde passou a de Beza e outros. O grego φθονεῖτε aparece, no entanto, em algumas edições posteriores, e. Três edições publicadas no Basle, 1524 (Bebelius), 1546 (Hercagius) e 1553 (Beyling), na de Henry Stephens, 1576; e até tão tarde como 1705 é encontrado em uma edição de Oritius. Na Inglaterra, a leitura obteve uma larga moeda, sendo realmente adotada em todas as versões em geral uso anterior ao de 1611, viz. Aqueles de Tyndale, Coverdale, Taverner, Bisps Bíblia e a versão de Genebra. A versão autorizada relegou a margem, a partir da qual foi felizmente excluída pelos revisores, e assim, é esperado, finalmente desapareceu. Matar e deseja ter. A combinação é certamente estranha. Dean Scott vê nos termos uma possível alusão para "o conhecido partido político-religioso dos zelotes", e sugere a renderização: "Jogar os assassinos e zelotes". É, talvez, mais provável que ζηλοῦτε simplesmente se refere à cobiça; cf. o uso da palavra (embora com um significado melhor) em 1 Coríntios 12:31; 1CO 14: 1, 1 Coríntios 14:39.

Tiago 4:3.

Uma alusão evidente para o sermão no Monte, Mateus 7:7, "pergunte, e será dado a você ... para cada um que pede a recepção". E, no entanto, St. James diz: "Você pergunta, e não recebe, porque vocês perguntam errado"; Pois nosso Senhor limita seu ensino, "todas as coisas que devem perguntar em oração acreditando:" etc. (Mateus 21:22). Αἰτεῖτε ... αἰτεῖσθε. As vozes ativas e médias são similarmente trocadas em 1 João 5:15 , em que o Dr. Westcott escreve como segue: "A distinção entre o meio e a ativa não é tão acolhida; mas geralmente A referência pessoal é sugerida pelo meio, enquanto a solicitação é deixada totalmente indefinida quanto ao seu destino pelo ativo ". Que você pode consumi-lo sobre suas luxúrias; render, com r.v., que você pode gastar em seus prazeres; ἡδοναί, como em 1 João 5:1.

Tiago 4:4.

Ye adúlteros e adulterações. Omitir οιχοὶ καί, com א, A, B. A vulgata simplesmente adulterei; o velho latim (FF), fornicatores. Da mesma forma, a Siriae. Muito estranho é essa exclamação repentina, "Ye Adulteres!" e muito difícil de explicar. A mesma palavra (μοιχαλίς) é usada como adjetiva feminina por nosso Senhor na expressão, "uma generja mal e adúltera"; E nisso possivelmente reside a explicação do uso do termo de St. James. Mais provavelmente, no entanto, deve ser contabilizado como uma reminiscência de Ezequiel 23:45 , onde lemos de Samaria e Jerusalém sob os títulos de Aholah e Aholibah: "Os homens justos, eles julgá-los após a maneira de adulterações, e após a maneira de mulheres que derramam sangue; porque são adulterações, e sangue está em suas mãos. " É notável também que em Malaquias 3:5 O LXX. tem μοιχαλίδες, embora o hebraico tenha o masculino, e os homens são evidentemente referidos. Se, então, no Antigo Testamento, as comunidades judaicas foram perspicazes como adulterações, não é antinatural para que St. James transferisse o epíteto para as comunidades judaico-cristãs a que ele estava escrevendo; e a palavra provavelmente deve ser tomada, assim como no Antigo Testamento, da fornicação espiritual, ou seja, apostasia de Deus, mostrada neste caso, não por idolatria real, mas por essa "amizade do mundo" que é "inimizade com Deus, "E por" cobiça que é idolatria ". Φιλία. A palavra ocorre aqui apenas no Novo Testamento. Com o pensamento deste verso, compare as palavras de nossos senhores em João 15:18, João 15:19.

Tiago 4:5, Tiago 4:6.

A dificuldade da passagem é bem demonstrada pela hesitação dos revisores. A primeira cláusula é renderizada, "ou acha que a Escritura fala em vão?" Mas, como uma alternativa, é sugerido na margem "ou pense que as escrituras dizem em vão?" Como se a cláusula a seguir fosse uma cotação da Escritura. E desta cláusula seguinte, três renderizações possíveis são sugeridas.

(1) no texto: "O Espírito que ele fez para habitar em nós por muito tempo a invejar? Mas ele dá mais graça. Portanto, a Escritura diz:" etc.

(2) Margem 1: "O Espírito que ele fez para habitar em nós, ele ansiava por invejosos inveja. Mas ele dá", etc.

(3) Margem 2: "Esse espírito que ele fez para habitar em nós ansiavamos a nós até a inveja inveja. Mas ele dá", etc. Além disso, observa-se na margem que algumas autoridades antigas leram "habitam em nós" ou seja, κατώκησεν, que é a leitura do texto recebido, e assim do av descansando em k, l; א e b sendo as autoridades principais para κατώκισεν. No que diz respeito à primeira cláusula, a renderização do R.V., "Speaketh", pode ser justificada por Hebreus 9:5. É possível que St. James tenha a intenção de citar Provérbio 3:34 Imediatamente, mas depois da fórmula introdutória, ἢ Δοκεῖτε ὅτι κενῶς ἡ γραφὴ λγγγ, ele se interpõe com a pergunta enfática, "é invejar ", etc.? e não chega à cotação até Provérbios 3:6, quando ele a introduz com uma fórmula fresca de cotação, Διὸ λέγει, uma frouxidão de construção que é bastante natural em um hebraico. Outras vistas, para a qual se acredita que há menos a ser inserido, são os seguintes:

(1) que as palavras, πρὸς φθονόόν, κ.τ.λ., são uma citação de alguma escrita cristã primeira (agora perdida). Nesta vista a passagem é paralela a Efésios 5:14, onde uma porção de um hino cristão é introduzida pelas palavras, Διὸ λὸγγι.

(2) que St. James está se referindo à deriva geral e não às palavras exatas de várias passagens do Antigo Testamento; por exemplo. Gênesis 6:3-1; Deuteronômio 32:10, Deuteronômio 32:19, etc.

(3) que a alusão é para alguma passagem do Novo Testamento, seja Gálatas 5:17 ou 1 Pedro 2:1, etc. Passando para A tradução da segunda cláusula, πρὸς φθονόν κ.τ.λ., deve-se notar que φθονός nunca é usado em outro lugar no Novo Testamento ou no LXX. (Wis. 6:25; 1 MACC 8:16) ou nos pais apostólicos, exceto em um mau sentido. É verdade que Êxodo 20:5 nos ensina que Deus é um "Deus ciumento", mas há o LXX. Renders אנק pela palavra mais nobre ζηλωτής: cf. Lobo, "Crea Filipenses Crit.", P. 64, onde é notado que, embora ζῆλος é uma mídia VEX, o mesmo não pode ser dito de φθονός, que é sempre Vitiosa, e nunca é usado pelo LXX. Ubi Vox Hebraica האנק ad Deum Vel Homines Relatus Exprimendus est. Esta parece ser uma objeção fatal às leituras marginais da versão revisada, e nos obrigar a descansar o conteúdo com aquele adotado no texto ", o Espírito que ele fez para habitar em nós longos para invejar? Ou melhor, "é inquecendo que o espírito ... anseia?" πρὸς φθονόό Ser colocado para ênfase no início da sentença.

Tiago 4:6.

Deus resiste ao orgulho. A conexão disso com Tiago 4: 4 é muito próxima, e é favorável à visão tomada acima quanto ao significado da primeira cláusula de Tiago 4:5, Provérbios 3:34, lxx., Ύύριος ὑπερηφάνοις ἀντιτάσσεται, ταπεινοῖς Δὲ Δίδωσι χάριν. A versão de St. James concorda com isso exatamente, exceto que tem ὁ θεὸς em vez de ύύριος (o hebraico tem simplesmente "ele", correu). A passagem também é citada com precisão da mesma forma por São Pedro (1 Pedro 5:5), e com θεὸς em vez de ὁ θεός por São Clemente de Roma. Em São Pedro, a cotação é seguida pela liminar, "humilde, pois, sob a poderosa mão de Deus ... seu adversário, o diabo, como um leão rugindo, procurando a quem ele pode devorar: a quem suportar (ᾦ ἀντίστητε) firmeza na fé ". Há claramente uma conexão entre esta passagem e a anterior que nós em St. James, que prossegue: "Esteja sujeito, portanto, a Deus; mas resistir ao diabo (ἀντίστητε δὲ τῷ Διαβόλῳ), e ele fugirá de você". Esta passagem, será sentida, é a mais simples, e, portanto, provavelmente, quanto mais cedo dos dois (cf. Tiago 1:3).

Tiago 4:7.

Exortação baseada no precedente, bastante no estilo de um profeta do Antigo Testamento.

Tiago 4:7.

Leia, mas resista, etc. (ἀντίστητε δ, א, A, B, Copta, Vulgate.

Tiago 4:8.

Desenhe até Deus (ἐγγίσατε τῷ θεῷ). Uma frase usada de abordagem a Deus sob o antigo pacto (ver Êxodo 19:22; Êxodo 34:30; le Êxodo 10:3). Igualmente necessário sob a nova aliança é para aqueles que se aproximam de Deus para ter "mãos limpas e um coração puro" (Salmos 24:4). Daí a seguinte liminar: "Limpe as mãos, os pecadores; e purifique seus corações, você mente duplamente".

Tiago 4:9.

A versão de St. James de "Bem-aventurada são que lamentam: porque elas serão confortadas" (Mateus 5:4). Ser afligido. Ταλαιπωρήσατε: Apenas aqui no Novo Testamento, ocasionalmente no LXX. Peso. Κατφφεια: outro ἄπαξ λεγόμενον, aparentemente nunca encontrado no LXX. ou nos pais apostólicos; É, no entanto, usado por Josephus e Philo. É equivalente a "dejeção" e "descreve exatamente a atitude do publicano, que não levantaria tanto quanto seus olhos para o céu, Lucas 18:13 (PlumPtre).

Tiago 4:10.

Humilhe-se, etc. Um outro paralelo com o ensino de nosso Senhor, as palavras de St. James sendo talvez sugeridas pelo ditado gravado em Mateus 23:1. Mateus 23:12, "Todo aquele que se humilhar será exaltado" (ὑψωθήσεται, como aqui, ele te elevará, "ὑψὑψσει). À vista do Senhor (ἐνώπιον). O artigo (τοῦ) no texto recebido é certamente errado. Está querendo em A, A, B, K. O ύύριος anarthroso é usado por St. James aqui e em Tiago 5: 4 , Tiago 5:10, Tiago 5:14), e 1 L, como equivalente ao "Jeová" do Antigo Testamento, que é representado no LXX. por ύύριος sem o artigo.

Tiago 4:11, Tiago 4:12.

Aviso contra a depreciação censurosa dos outros.

Tiago 4:11.

Não fale mal. Καταλαλεῖν: Apenas aqui e 1 Pedro 2:12; 1 Pedro 3:16. Vulgate, Detrahere. Mas o contexto mostra que o escritor está pensando em vez de julgamento censurável severo. R.V., "Não fale um contra outro". E julga; em vez disso, ou julga; ἢ (א, a, b, vulgate, siríaco, copta) para καὶ do receptus de texto. Fala o mal da lei. Qual lei? De acordo com Dean PlumPtre, "a Lei Real de Cristo, que proíbe o julgamento (Mateus 7:1)." Alford: "A lei da vida cristã: a velha lei moral, glorificada e amplificada por Cristo: os νμμος βασιλικός de Tiago 2:8; νλόμος τῆς ἐλευθερίας de Tiago 1:25. " Huther: "A lei da vida cristã que, de acordo com o seu conteúdo, não é outra senão a lei do amor".

Tiago 4:12.

Para jogar a parte de um censor é assumir o escritório de um juiz. Mas este é um escritório que pertence a Deus e não ao homem (cf. Romanos 14:3, Romanos 14:4). As primeiras palavras do verso devem ser processadas da seguinte forma: "Um só é o legislador e o juiz:" as últimas palavras, καὶ κριτής, omitido no texto recebido, sendo encontrado em א, A, B e na maioria das versões, o latim , Siríaco e copta. Na última cláusula, também o texto recebido requer correção. Leia, σὺ Δὲ τίς εἷ (inserir Δὲ, א, a, b, l, k, latim, siríaco, copta) ὁ κρίνων τὸν πλήσιον (א, a, b).

Tiago 4:13.

Denúncia da confiança excessiva em nossos próprios planos e nossa capacidade de executá-los.

Tiago 4:13.

Vamos para; Ἄἄἄ, corretamente, o imperativo, mas aqui usado adverbialmente, um uso comum na prosa grega, e encontrado novamente em Tiago 5:1. O texto recebido (Stephens) requer alguma correção neste verso. Ler, σήμερον ἢ ὔὔριον com א, b; os futuros πορεύσομεθα ποιήσομεν ἐμπορευσόμεἐρρρ andμ and and and and and and andοοοοοοοοοοοοοοοοοοοοοοοοσσσσσσσσσσσσσσσσσσσσσσσσσσσσσσσσσσσσσσσσσσσσσσσσσσσσσσσσσσσσσσσσσσσσσσσσσσσσσσσσσσσσσσσσσσσσσσσ e omitir ἔνα após ἐνιαυτόν, com A, B, latt., Copta. Continue lá por ano; Em vez disso, passe um ano lá, ἐνιαυτὸν sendo o objeto do verbo e não a acusação da duração. Para ποιεῖν, usado de tempo, cf. Atos 15:33; Atos 18:23; Atos 20:3; 2 Coríntios 11:25. Os latins usam factos da mesma maneira; por exemplo. Cicero, 'AD Sótão.,' 5. 20, "Apamea Quinque morre Morati ... Iconii Decem Fecrimus".

Tiago 4:14.

Fortalece a repreensão de Tiago 4:13 mostrando a loucura de sua ação; cf. Provérbios 27:1, "Boast não a ti mesmo de amanhã (τὰ εἰς ὔὔριον), porque não sabe o que um dia pode trazer." Enquanto não sabem; Em vez disso, vendo isso, ou, na medida em que você não sabe, etc. (οἵτινες οὐκ ἐπίστασθε). O texto neste verso novamente em uma condição um pouco desorganizada, mas a deriva geral é clara. Nós provavelmente deve ler, Οἵτινες οὐκ ἐπίστασθε τὸ τῆς αὔριον ποίαἡ ζωὴ ὑμῶν ἀτμὶς γὰρ ἐστε ἡ πρὸς ὀλίγον φαινομένη ἔπειτα καὶ ἀφανιζομένη, RV, "Considerando porque não sabeis o que acontecerá amanhã. Que é a vossa vida? Para vós sois a vapor, Nossa que aparece por um tempo e depois desaparece. ".

Tiago 4:15.

Para isso, você deveria dizer (ἀντὶ τοῦ λέγειν); literalmente, em vez do seu ditado; ἀντὶ τοῦ, com o infinitivo, "Saepe Apud Graecos" (Grimm). Este verso segue em pensamento em Tiago 4:13, Tiago 4:14 Tendo sido parêntica. "Vá para agora, que dizem ... em vez de seu ditado (como vocês), se o Senhor quiser," etc. Uma vez mais o texto exigir correção, como os futuros são lidos (com א, A, B, ), em vez dos subjuntivos do texto recebido. É geralmente acordado agora que o verso deve ser prestado ", se o Senhor viveremos e faremos isso ou isso". Mas é possível dividir de forma diferente, e para tornar a seguinte forma: "Se o Senhor quiser, e vivermos, também faremos isso ou isso." Vulgate, Si Dominus Voluerit Et Si [Omit Si, Codex Amiat.] Vixerimus, Faciemus, etc.

Tiago 4:16.

Mas agora. Como é realmente o caso, "Ye Glory em suas vauntings". Ἀλαζονεία: somente aqui e em 1 João 2:16; no LXX., em 2 MACC. 9: 8 e Wis 5: 8. É uma palavra favorita com St. Clement de Roma. Em seu significado e distinção de ὑπερηφανία e outras palavras parentes, ver trincheira em 'sinônimos' p. 95; e cf. Westcott nas 'Epístolas de São João' p. 64. O vício dos ἀλζζων "centra-se e é consumado em sua auto-exaltação absoluta, enquanto os ὑπερήφανος mostra seu personagem por seu tratamento preso dos outros. As ἀλζζων pecaminam mais contra a verdade; os pecados mais contra o amor." Este extrato servirá para mostrar a aptidão de ἀλαζονεία em vez de ὑπερηφανία na passagem diante de nós. O verso deve ser renderizado, como em R.V., "mas agora você glória (καυᾶᾶσθε) em suas vauntings: toda essa glória (καύύησις) é mal." Καύύησις é o ato, não o assunto (καύύημα), de gloriar.

Tiago 4:17.

Conclusão da seção. "Alguns supunharam uma referência direta a Romanos 14:23," O Whatsuver não é de fé é pecado ". Podemos supor muito, mas a correspondência é muito notável, e São James suplementa São Paulo. É pecado para duvidar se uma coisa está certa, e ainda assim. É também pecado saber que uma coisa é certa , e ainda para deixá-lo desfeito "(Dean Scott, no 'comentário do falante').

Homilética.

Tiago 4:1.

A origem do conflito triste triste a ser procurado na luxúria egoísta.

Nossos "membros" são o campo da batalha em que, ou melhor os instrumentos com os quais, o conflito é lutado; E durante todo o tempo eles são realmente guerreir contra a alma (1 Pedro 2:11). O conflito, portanto, é um suicida.

Tiago 4:2, Tiago 4:3.

"Vocês perguntam errado, que você pode gastar em seus prazeres.".

Oração não é egoísta, ou para a satisfação de apetites corruptos; E onde o espírito de oração está ausente, não há promessa de oração. "Incrível, pois parecer que os homens saqueando e assassinando, já que os versos anteriores os representam, deveria ter sido em qualquer sentido que os homens que orassem, a história da cristandade apresenta, mas muitas instâncias de anomalias semelhantes. Deckers córneis indo da igreja para sua amaldiçoada trabalho; Brigands italianos propiciando seu santo padroeiro antes de atacar uma companhia de viajantes; traders de escravos, como John Newton foi, gravando piedosamente a bênção de Deus em seu trânsito do ano; - Esses podem servir para mostrar como a consciência em breve pode ser E sua voz de aviso vem para dar, mas um som incerto (PlumPtre).

Tiago 4:4.

"A amizade do mundo é inimizade com Deus".

E ainda os homens ainda se esforçam para manter a amizade de ambos; para "fazer o melhor dos dois mundos"; para servir a Deus e Mammon. A Sagrada Escritura estabelece firmemente seu rosto contra o compromisso em questões de princípio, contra esse espírito de "dar e levar", que muitas vezes é a mais alta sabedoria do mundo, e em que o político mundano é propenso a se preocupar, mas para se deleitar. As reivindicações de Deus são absolutas e admitem nenhum rival. Quem quer que anseia depois da amizade do mundo é ipso facto (καθίσταται) o inimigo de Deus. Não, mais; Tal pecado em alguém que deu seu coração a Deus se torna o pecado da esposa infiel, olhando para longe do marido e lançando os olhos desejados em um estranho; E aqueles que são culpados de que são, portanto, marcados com o nome e fama das adúlteras.

Tiago 4:8.

"Desenhe até Deus, e ele se aproximará de você.".

Uma verdade à qual toda experiência tem testemunha, e um mais importante em ensinar a doutrina do arrependimento. Deus não só tem o vento ao cordeiro do Shorn, mas ele também torna o caminho fácil para o pecador de retorno e a conhece a meio caminho. O pródigo surgiu e veio a seu pai, mas enquanto ele ainda era uma ótima maneira de o pai, o viu e correu para encontrá-lo. É o primeiro passo em arrependimento que é o difícil, e ainda assim isso não é tomado sem assistência divina. É Deus quem primeiro fornece o impulso de se aproximar com ele, e então vem para encontrar o pecador que produz para o impulso. Seu espírito agita o pecador para chorar para ele, e então ele mesmo escuta o grito, de acordo com o provérbio do salmista, "você se prepara seu coração, e teu ouvido ouvindo".

Tiago 4:10.

"Humilde-se à vista de Deus, e ele te levanta.".

"Como uma árvore deve cair profundamente para baixo que pode crescer para cima, então o espírito de um homem deve estar enraizado em humildade, ou ele só é levantado para sua própria mágoa".

Tiago 4:11, Tiago 4:12.

O pecado da detração.

Observe como isso difere da calúnia. A calúnia envolve uma imputação da falsidade. A detração pode ser couched na verdade e vestida em linguagem justa. É essa tendência a depreciar boas ações, para procurar manchas e defeitos neles, usando cuidado e artifício para perverter ou deturpar as coisas para esse fim. É um veneno muitas vezes infundido em licor doce e administrado em uma xícara de ouro. Sobre a natureza e o caráter deste pecado, veja um bom sermão por Isaac Barrow (do qual o acima é tomado), 'Obras,' vol. 2. Sermão 19. Por adição da palavra "irmãos" - "Não fale mal um dos outros, os irmãos". James reforça o preceito por um argumento forte; Para os irmãos, que são membros um dos outros, são obrigados a amar uns aos outros, e devem ser os últimos a negar o mérito ou destruir a reputação um do outro.

Tiago 4:13.

A incerteza dos planos e esquemas humanos.

Melhor ilustrado pela parábola do rico idiota, gabando de seu "Muito bens" colocado para "muitos anos" na noite em que sua alma era necessária dele. É um espírito como o seu que St. James denuncia tão severamente; Não a previdência cuidadosa e providência que a Sagrada Escritura nunca condena, mas os planos de formação e desenhos sem a menor referência na palavra ou pensamento dessa anulação sobre a qual tudo depende. Não é o mero olhando para a frente que é proibido, mas o olhar para frente sem a lembrança que, enquanto "o homem propõe, Deus dispõe." Toda a história humana forma um comentário sobre esses versos. Alexander aproveitou a doença mortal apenas no momento em que o mundo está a seus pés; Arius "tirou" a noite anterior antes de ser forçada à comunhão com a Igreja; O estadista derrubou pela faca do assassino apenas quando seu país parece precisar dele mais; - estes mostram a verdade das palavras que St. James provavelmente leram, e que pode ser comparado com o seu próprio: "Nossa vida Deve passar como uma nuvem, e será disperso como uma névoa que é expulsa com as vigas do sol e superar com o seu calor "(Wis. 2: 4). A vaidade dos esquemas humanos é bem demonstrado pelo antigo epitáfio.

"A terra vai na terra brilhando com ouro; a terra vai da terra não quando Wold; a terra constrói sobre os castelos e torres da terra;".

Mas-

"A Terra Saith para a Terra", elas serão nossas. '.

Tiago 4:17.

A grandeza dos pecados da omissão.

Não é apenas pecaminoso fazer errado; Também é pecaminoso perder uma oportunidade de fazer o bem. Deus nos significa não apenas ser inofensivo, mas também para ser útil; Não só para ser inocente, mas para ser seguidores daquilo que é bom. Quão miserável é a aquiescência satisfeita no pensamento: "Eu nunca fiz ninguém nenhum dano" - um pensamento que é usado falsamente como consolo em muitos uma cama de morte! O servo preguiçoso que escondeu o talento em um guardanapo não fez mal com isso, mas, no entanto, ele foi condenado. Ele não conseguiu fazer o bem. Então Deus alega de todos nós, não apenas que devemos "deixar de fazer o mal", mas também que devemos "aprender a se sair bem". para "para ele que sabe fazer o bem, e não, para ele, é pecado".

Homilies por C. Jerdan.

Tiago 4:1.

Guerras e lutas.

Olhando sobre a justa retrato da sabedoria celestial com a qual Tiago 3:1. Fecha, talvez nos sentimos como se pudéssemos fazer tabernáculos para nós mesmos em sua presença pacífica, que poderíamos continuar sempre a contemplar sua beleza. Imediatamente, no entanto, James nos leva novamente do Monte Sagrado no mundo briguento e assassino. Ele nos aponta para as "guerras" e "lutas" que raiva em toda a família humana. Ele retorna ao "ciúme amargo e facção" que comem como uma gangrena no coração da Igreja Cristã. Para as congregações que os próprios apóstolos formados foram contaminados com as mesmas impurezas que se apegam à igreja em nosso próprio tempo.

I. A prevalência de conflitos entre os cristãos. (Versículo 1) nas comunidades crentes de "a dispersão", havia muitos elementos de discórdia. A hora foi uma de agitação política e de turbulência social. Dentro das igrejas, às vezes havia litígios teológicos amargos (Tiago 3:1). E na vida privada, esses cristãos judeus estavam em grande parte dando-se ao pecado, não apenas de natureza hebraica, mas da natureza humana; Eles lutaram por auto-engrandecimento material, e ao fazê-lo caíram em conflito mútuo violento. Mas não brigas e controvérsias do mesmo tipo de raiva ainda? Nações cristãs vão para a guerra uns com os outros. Empregadores e trabalhadores array uns contra os outros em acampamentos hostis. As igrejas estimam dentro de seus peitos da víbora do sectarismo. Os colegas crentes pertencentes à mesma congregação deixam de falar em termos uns com os outros, e talvez se entregassem em backbiting mútuo. Quão triste contemplar as longas "guerras" travadas em corações que deviam amar como irmãos, e testemunhar as "lutas" para fora que são seus resultados inevitáveis!

Ii. A origem da contenda. (Versos 1, 2) "De onde" vem? pergunta a James; E ele apela em sua resposta às consciências de seus leitores. A fonte de conflitos é nos desejos malignos do coração. Normalmente, é verdade, todas as guerras e as lutas são rastreadas não mais do que para alguma causa externa. Uma nação ataca outra professamente para manter a honra do país, ou talvez para corrigir uma fronteira não científica. Os ataques comerciais e os bloqueios devem ser explicados por uma condição insatisfatória do mercado de trabalho. Contentions eclesiásticos são todos semelhantes por alguma necessidade assumida no interesse da verdade, e às vezes também por uma má interpretação das palavras, "primeiro puro e depois pacífico" (Tiago 3:17). E as brigas pessoais que saem entre os cristãos individuais certamente serão atribuídas à provocação severa e gratuita. Mas aqui, fiel ao seu caráter como o apóstolo da realidade, James varre essas desculpas como tantas teias de teias empoeiradas. Ele se arrasta para a incêndio da luz do evangelho, a única verdadeira origem da contenda. "Guerras" e "lutas" têm sua fonte dentro da alma e não sem. Eles vêm "de seus prazeres", ou seja, dos desejos de seus corações carnais. É o orgulho real, ou a luxúria do poder, ou às vezes a impaciência travessa de um exército ocioso, que "deixa escorregar os cães da guerra" entre as nações. É avareza e inveja que fomenta a contenda social entre capital e trabalho. É o espírito de Diotrephes que produz os males do setarianismo. São as paixões selvagens e egoístas do coração natural que agitam as animosidades e conflitos da vida privada. Estas paixões "guerra em seus membros"; Emitindo a partir da cidadela de "Mansoul", eles lançam seu acampamento nos órgãos de sentido e ação. Lá, eles não apenas "guerra contra" a natureza regenerada ( 1 Pedro 2:11 ), e contra um ao outro, mas contra o vizinho, - clamorando para a gratificação à custa de seus direitos e sua bem-estar. Esta verdade é ainda ampliada no versículo 2, e de uma forma que lembra Tiago 1:14 , Tiago 1:15; ou que sugere a análise de pecado dado por Thomas A Kempis: "Primo ocorrido Menti Simplex Cogitatio; Deinde Fortis Imaginatio; Porea delectatio e Motus Pravus et Assens. "O primeiro estágio é o de desejo deseja de algo que não temos. A segunda é a de assassinosamente invejando aqueles cujos posses nós cobiçamos tais sentimentos como Davi fez em direção a Urias o hitita, ou aabab Naboth. A terceira etapa é a de contenção aberta e discórdia - "Luta e guerra". Mas comum a todas as etapas é a consciência de querida; e no final de cada um, como Tiago 1: 2 / a> nos lembra, essa consciência se torna ainda mais intensificada. Você não "não" não conseguiu "não conseguir" não conseguir "" não, não ", mesmo depois de todos os seus esforços ferozes. O espírito de guerra, portanto, é gerado por essa agitação de A alma que só o deus da paz pode remover. Tem sua fonte em que devorar fome do coração que só o pão de Deus pode apaziguar. E para curá-lo, devemos determinar o que a grande natureza do homem precisa, a fim de fazer ele descansado e feliz.

Iii O remédio para conflitos. (Tiago 1:2, Tiago 1:3) reside em oração. Se teríamos nossa natureza restaurada à descansação, devemos realizar nossa dependência de Deus. Para lutar depois que o mundo em nossa própria força tenderá apenas a promover o espírito de guerra dentro de nós. Talvez não tenhamos até agora consultado diretamente o Senhor sobre nossos assuntos mundanos. Se não, vamos começar a fazê-lo agora. Ou talvez tenhamos "perguntou errado", orando principalmente pelo que gratificaria apenas os elementos inferiores da nossa natureza, ou solicitando bênçãos com vistas a certos usos deles, o que não suportaria ser mencionado antes de seu trono. Nós não podemos, e. Espere que Deus responda à oração de que nosso negócio mundano pode prosperar, se secretamente resolvermos empregar qual sucesso ele envia em catering para auto glorificação. As coisas que perguntamos devem ser o que precisamos para o serviço do Senhor; e devemos honestamente propósito para usá-los. O cultivo do verdadeiro espírito de devoção é o caminho para o contentamento com o nosso lote na vida. Prenderemos a paz entre os poderes e paixões do coração, se "procuramos primeiro o reino de nosso pai e a sua justiça". Alma - inverso regular com Deus exorcizará os demônios da discórdia, e chamar o exercício os afeições graciosas de fé, submissão, gratidão e paz.

Lições.

1. A maldade do espírito de guerra.

2. A confusão e a degradação que resultam de permitir que motivos egoístas governem o coração.

3. A bem-aventurança de tornar Deus nossa parte, e de descansar contente com a nossa participação alocada de bom temporal.

4. O dever de perdoar nossos inimigos e promover a paz na igreja e na sociedade. - C.J.

Tiago 4:4.

Mundialmente inimizade com Deus.

Aqui, o apóstolo acompanha as palavras de repreensão e aviso com o qual o capítulo abriu. A doutrina que ele enuncia é intransigente; e sua linguagem surpreendente, como solene como solene.

I. O antagonismo entre o amor do mundo e o amor de Deus. (Tiago 4:4) Este epíteto doloroso, "Adulteras", é a nota chave do acorde que James greve em seu apelo. Deus é o legítimo marido espiritual de todos os cristãos professos; E assim, se tal um abraçar o mundo, ele ou ela se assemelha a uma mulher que se afasta de seu marido legal para seguir outros amantes. O mundo é um mundo maligno, alienígena em seus princípios e atividades da vontade e glória de Deus; E, portanto, "a amizade do mundo" é incompatível com o amor dele. Mas o que precisamente esta "amizade"? Não mente.

(1) em hábitos de relações simpáticas com homens mundanos; ou.

(2) na busca diligente da ocupação diária de alguém; ou.

(3) Em uma apreciação de confortos de criatura e prazeres inocentes.

O mundanismo não depende de atos ou hábitos externos. É um estado do coração. A palavra denota o espírito e orientar a disposição da vida do incrédulo - a vontade de "ser uma amiga do mundo". Desde então, essa amizade representa oposição direta à vontade divina, todo homem que procura primeiro e mais se declara por isso muito agir "um inimigo de Deus".

Ii. Confirmação desta verdade. (Versículos 5, 6) Aceitamos como preciso a leitura grega do versículo 5 que foi adotada pelos revisores, juntamente com sua tradução: "ou acha que as escrituras falam em vão? Dê o Espírito que ele fez para habitar em nós muito para a inveja? O apóstolo, consequentemente, confirma sua representação sobre o antagonismo entre o amor do mundo e o amor de Deus por:

1. O Tenor do Ensino das Escrituras. Os escritores sagrados com um consentimento ocupam uma atitude de protesto contra o mundanismo. Eles assumem uniformemente que "a amizade do mundo é inimizade com Deus". Eles pedem o dever de moderação em seus desejos e de contentamento com os loteamentos da Providência. A disposição mundana, que se mostra na cobiça e inveja e conflitos, se opõe tanto à carta quanto ao espírito da Sagrada Escritura. E o ensino moral da Palavra de Deus sobre este assunto não é "em vão". A Bíblia significa o que diz. Em todos os seus enunciados é solenemente sério.

2. A consciência do coração renovado. "O Espírito [isto é o Espírito Santo] que ele se deu para habitar em nós por muito tempo a invejar?" Se o Espírito Santo, falando na palavra escrita, condena o espírito de inveja, ele também também na lei que ele escreve sobre os corações do povo de Cristo. Alguns daqueles a quem esta epístola foi abordada tinha "ciúme amargo e facção em seus corações" (Tiago 3:14): Foi visto em suas "guerras" mundanas e "lutas". Mas o apóstolo apela a suas consciências para confessar se tal estado de espírito não era devido a sua caminhada "depois da carne" em vez de "depois do Espírito". Eles sabiam bem que o poder do Espírito Santo dentro de suas almas, em tão alcatrão como eles se cederam, produziam sempre frutas muito diferentes da de inveja e conflitos (Gálatas 5:19; Tiago 3:14

3. A substância das promessas divinas. (Versículo 6) "Grace" é o nome da influência que o Espírito Santo exerce o coração, a fim de sua regeneração e santificação. E como a graça opera, mas apenas matando o amor do mundo dentro da alma e respirando o amor de Deus? Ele, por seu Espírito, dá a suas pessoas acreditantes "mais graça", isto é, suprimentos de graça maior em vigor e volume do que a força de sua depravação, ou as tentações contra as quais têm que enfrentar. Não só, mas aqueles que empregam bem a graça que já possuem, receberão mais na medida cada vez maior (Mateus 25:29). E "o humilde", que percebe que deve profundamente que não merecem nenhuma graça, são aqueles a quem Deus sempre concedeu os suprimentos mais copiosos. Quanto mais partimos do orgulho, que é a mãe frutífera de inveja e conflitos, quanto mais livremente e abundantemente receberemos essa energia sobrenatural que irá levar o amor do mundo fora de nossos corações ( Provérbio 3:34 ).

CONCLUSÃO. Vamos impressionar nossas mentes a intensidade com a qual Deus abomina orgulho. Toda a história ecoa a verdade que "ele se ajusta em matriz contra os orgulhosos". Tome o caso do faraó, de Nabucodonosor, de Haman, de Wolsey, de Napoleão. Por nós mesmos, portanto, vamos "afastar a ambição" em todas as formas. Especialmente nos deixe crucificar o orgulho espiritual. "Muitos homens trabalhadores têm boas propriedades no vale da humilhação;" e se vamos lá "no verão" da prosperidade, aprenderemos a canção do pastor.

"Aquele que está deprimido precisa não temas de queda;

Ele que não é baixo nem orgulho;

Aquele que é humilde sempre.

Tem Deus para ser seu guia. "(Bunyan).

-C.J.

Tiago 4:7.

Submissão a Deus.

Esta passagem é um apelo poderoso e agitado para aqueles que professam cristãos cujos corações haviam sido calma de "prazeres" mundanos ( Tiago 4: 3 ), e cujas mãos estavam ocupadas com "guerras" e "lutas". Dentro desses quatro versos, não há menos de dez verbos no humor imperativo; Mas o preceito cardeal de todo o parágrafo é a exortação à submissão, com a qual se abre e fecha. Os outros conselhos em Tiago 4:7 têm referência a elementos de conduta que estão incluídos na sujeição à vontade divina.

I. O dever de submissão a Deus. ( Tiago 4: 7 , Tiago 4:10) A conexão imediata de "Portanto" em Tiago 4: 7 é com a cotação no fechamento de Tiago 4: 6 . "Deus se põe em matriz contra os orgulhosos; portanto, esteja sujeito a Deus". Você deve se humilhar de bom grado, ou ser precipitadamente humilhado pela Divina Providence. "Deus dá graça ao humilde; portanto, esteja sujeito a Deus". Vestir-se com humildade, que você pode desfrutar dessa "graça". "Esteja sujeito" ao capitão da sua salvação, como um bom soldado é para seu comandante. Sujeição a Deus inclui:

1. Aquiescência em seu plano de salvação. Esses judeus cristãos da dispersão foram "evitar o pecado da nação hebraica em geral, em" não se submeter à justiça de Deus "(Romanos 10:3). E nós "pecadores dos gentios" devem jogar fora esse orgulho de auto-justiça que nos tenta também a rejeitar um método de redenção dos quais todos os artigos são excluídos. Devemos tornar o sangue de Jesus nosso único fundamento, e entregar nossos corações para as operações graciosas do Espírito Santo.

2. Obediência à sua lei. Se nos submetemos à justiça de Deus no Evangelho, começaremos a reverenciar e admirar e obedecer à lei moral. Estaremos dispostos a que Deus devesse reinar sobre nós e governar dentro de nós. Vamos permitir que ele nos contrate em corpo e mente, em intelecto e consciência, em coração e vontade, em ato e hábito. Vamos abandonar nossos pecados. Vamos longos e trabalhistas para ser santos.

3. Aceitação de suas negociações na Providência. Devemos nos contentar com o lote da vida que Deus nos atribuiu. Estamos dispostos a receber o mal, bem como bom em sua mão. Devemos suportar aflição pacientemente, não porque é inútil murmurar, mas porque é errado fazê-lo. Em nossos tempos de tristeza, não devemos desafiar a soberania de Deus, ou impugnar sua justiça, ou acontar sua sabedoria, ou desconfiar de seu amor. O espírito da submissão cristã diz: "Vamos também nos alegrar em nossas tribulações" (Romanos 5:3).

Ii. Elementos de personagem que entram nesta submissão. Estes são estabelecidos no corpo da passagem (Tiago 4:7).

1. Devemos resistir a Satanás. (Tiago 4:7) para "estar sujeito a Deus" envolve necessariamente a resistência ao grande inimigo de Deus. A natureza humana tem no elemento de combatividade; E a maior força de caráter de qualquer homem, é provável que seja o mais completo odiador. Mas o cristão não deve "lutar e guerra" com seus companheiros-crentes; Sua briga é estar com Satanás e com as obras de Satanás. Nós devemos "resistir" ao diabo; Não devemos disputar ou parley com ele. Não devemos "dar lugar" a ele (Efésios 4:27) estimando a cobiça ou a inveja; Pois, se permitirmos a ele algum lugar, ele pode acertamente tomar posse de toda a área do coração. Se, pelo contrário, nos defendermos "Satanás", ele vai fugir "de nós. O poder da verdade, o poder da fé, o poder da oração, silenciará sua artilharia. Não há tentação gigante que pode não ser superada com uma pequena pedra para fora do riacho da Santa Escritura, se nós lançá-lo da fenda da fé, e com um braço guiado pelo Espírito Santo.

2. Devemos nos aproximar de Deus. (Tiago 4:8) O desenho de todos os assaltos de Satanás é nos impedir de fazê-lo; e a melhor maneira de "resistir" ele é resolutamente "desenhar quase". O que um privilégio abençoado para os pecadores dos EUA poderem se aproximar do Santo, Apenas e Misericordioso Jeová! Ele se abriu para nós um modo de acesso novo e vivo pelo sangue de Jesus. Nós nos aproximamos.

(1) Quando oramos, pois a oração é apenas o inverso da alma com Deus;

(2) Quando nossos anseios mais profundos da alma saem em direção a ele, quem sozinho pode ser nossa porção; e.

(3) Quando, juntamente com nossas súplicas e nossos anseios de coração, vivemos uma vida pura e piedosa. Nem algum homem que realmente procura que Deus o procure em vão. Deus será propício para ele e visitá-lo, e ocupará sua morada com ele.

3. Devemos afastar nossos pecados. (Tiago 4:8, Tiago 4:9) Pois não podemos realmente "desenhar quase" para Deus se persistirmos para abraçá-los. O ato de chegar perto de envolve arrependimento; Realiza-se com resoluções e esforços de TI após a alteração. Devemos "limpar nossas mãos" dos pecados abertos dos quais nossos vizinhos podem estar conscientes, e "purificar nossos corações" dessas falhas secretas que são conhecidas apenas a Deus. Auto-detestação deve nos possuir quando percebemos nossa cobiça e mentalidade dupla, nossas afeições divididas e propósitos espirituais instáveis. Nosso arrependimento deve ser tal que nos envolva na miséria; E devemos chorar a Deus por perdão. Qualquer um objeto que temos nisso uma imagem um pouco sombria da vida religiosa? A resposta é que tal é apenas uma representação de um lado. Aqui vemos as sombras da vida da graça; Mas suas sombras são apenas o reflexo de suas alegrias. É um luto abençoado de que o texto fala; e eles lamentam assim "serão confortados". O arrependimento piedoso é a verdadeira humildade; e realiza a maior exaltação. "Ele exaltá-lo" (Tiago 4:10), dando-lhe sempre "mais graça" nesta vida e uma rica reversão da glória na vida para chegar.-c.J.

Tiago 4:11, Tiago 4:12.

Mal-falado e mau julgamento.

Aqui James ainda continua seu aviso contra o espírito de egoísmo e o mundanismo. Nestes dois versos, ele emite uma interdição solene contra o hábito da censura calúnia e injusta de irmãos. Para falar do mal é uma das manifestações mais familiares desse espírito de conflitos que ele já repreendeu.

I. A proibição. (Verso 11).

1. Fundamentalmente é direcionado contra o mal-julgamento. As palavras do apóstolo devem ser interpretadas de acordo com seu espírito. Ele não condena todo julgamento. Deus implantou dentro de nós a faculdade crítica, o julgamento; e não podemos evitar usá-lo. De fato, é um dever cristão de pronunciar mediante conduta e personagem. Precisamos fazê-lo dentro de nossos próprios seios por nossa própria orientação moral; Enquanto julgar publicamente é uma função do magistrado civil e dos governantes da igreja. O que James condena aqui é o mal julgando - todo julgamento que é censurado ou calúnico. Nós não devemos julgar precipitadamente, duramente, desarmariamente. Até os bons cristãos são tentados a transgridar nesta questão de muitas maneiras: por exemplo De ouvir mero boato, de confiar em nossas próprias impressões, da mente estreita, de auto-conceito, de vistas erradas dos sofrimentos dos outros, esquecendo que não podemos olhar nos corações dos nossos vizinhos. Ao formar nossos julgamentos de conduta e caráter, devemos considerar esses princípios como estes:

(1) Não temos o direito de chegar a uma conclusão desfavorável, a menos que possam ter pleno conhecimento de todos os fatos.

(2) Devemos nos proteger contra a severidade indevida do julgamento.

(3) Não devemos permitir que os motivos ruins voltem a nossas decisões.

(4) Quando os atos são capazes de uma construção favorável ou desfavorável, estamos ligados em caridade para tomar a visão favorável.

2. Mas a proibição se refere também à expressão de nossos julgamentos. Isso proíbe o mal falando. A forma mais vil deste pecado consiste na criação intencional de falsos relatórios contra os irmãos. Para se originar tal é literalmente diabólico. Os verdadeiros cristãos podem raramente caem nesta forma mais baixa e culpada de calúnia; Mas quão prontamente alguns de nós nos dedicam à circulação de Slanders que foram despejados em nossos ouvidos! Com que frequência nós "assumimos uma reprovação contra o nosso vizinho" (Salmos 15:3)! Nós achamos isso deitado em nosso caminho, e nós pegamos e passamos, enquanto devemos permitir que ele permaneça onde é. ALAS! Mesmo nos círculos cristãos, um rumor pequeno e leve, às vezes se expandirá rapidamente para uma enorme calúnia inflada, que irá espalhar travessuras e miséria ao longo de seu caminho. E até mesmo mera fala lenta degenerates em falar mal. Fofoca em breve se torna backbiting; O escândalo cresce fora de tittle. É muito mais fácil falar de pessoas do que de princípios, que o nosso jantar e os festas de chá, em vez de serem ocupados com assuntos lucrativos de conversa, às vezes são em grande parte dadas ao varejo do escândalo. Devemos ter em mente tais princípios como os seguintes para nossa orientação na expressão de nossos julgamentos em relação aos outros:

(1) O fim da fala é abençoar e servir a Deus, enquanto o mal-falo é feito para Satanás.

(2) Devemos direcionar a atenção para as excelências, em vez de os defeitos do personagem do nosso vizinho.

(3) Quando precisamos da vida privada para usar a linguagem da condenação, devemos condenar os princípios em vez de pessoas.

(4) Devemos dizer a sua culpa ao próprio irmão errante, e não aos outros.

Ii. Os motivos da proibição. Um forte argumento é introduzido incidentalmente, no uso das palavras "irmãos" e "irmão". A linguagem depreciativa e caluniosa para um com o outro é subversiva de toda a ideia da fraternidade. É inconsistente com o reconhecimento da irmandade comum da raça e dez vezes mais em relação à irmandade espiritual especial dos crentes. O apóstolo, no entanto, submete expressamente dois motivos para sua condenação. Para julgar e falar o mal é:

1. condenar a lei divina. (Versículo 11) "A lei" refere-se ao código moral que foi dado por Moisés e cumprido e honrado por Jesus Cristo. É o mesmo que James falou em Tiago 1:1. como "a lei da liberdade". Desta lei, o segundo grande mandamento é: "Tu amor teu vizinho como a ti mesmo" um preceito que abrange dentro dele o "juiz não" do Senhor Jesus (Mateus 7:1). Mas o homem que fala o mal de seu irmão praticamente condena a ética do Novo Testamento como insondível, e pronuncia a lei moral a ser indigna de obediência.

2. Para usurpar as funções do Juiz Divino. (Tiago 1:11, Tiago 1:12) Nosso lugar adequado e trabalho como cristãos é o de submissão humilde à autoridade da lei. Se, no entanto, falamos mal em relação aos nossos companheiros, nós, ao fazê-lo, retiramos completamente da atitude de sujeição. Em "julgar nosso irmão" subimos ao banco judicial; Nós usurp o assento daquele que administra a lei, e quem não é ele mesmo sob ele. Mas quão assustadora a impiedade envolvida em tal usurpação! "Um só é o legislador e o juiz;" Sozinho ele pronuncia julgamentos infalíveis e possui poder para executá-los. Suas frases são faladas por desgraça; No entanto, ele gosta de "salvar", e dá a ele "sem prazer" para "destruir".

Lições.

1. a presunção do mal-julgamento. "Quem você é tão vizinho?" O homem não tem o conhecimento e sabedoria requisitos e pureza.

2. O dever de cultivar o amor dos irmãos.

3. A importância da copiação em nossas vidas O caráter perfeito do homem piedoso, como espelhado em Salmos 15:4. A razoabilidade de temer a Deus, como o único juiz verdadeiro e final. - C.J.

Tiago 4:13.

"O homem propõe, mas Deus dispõe.".

O assunto aqui é outra manifestação prevalente de orgulho e mundanismo; ou seja, a propensão para se deliciar com a autoconfiança presunçosa em relação ao futuro.

I. O espírito de confiança vã que o apóstolo repreende. (Tiago 4:13) Ele apela diretamente aos comerciantes mundanos e dos fabricantes de dinheiro. Os judeus, como nós mesmos, têm sido uma nação de lojistas. Nestes primeiros tempos, muitos deles levaram os produtos de um país para os centros comerciais de outro. O mesmo comerciante pode ser encontrado um ano em Antioquia, o próximo em Alexandria, no ano seguinte em Damasco, e o quarto talvez em Corinto. Agora, o apóstolo repreende solenemente aqueles que formaram seus planos de negócios sem levar em conta a providência de Deus, ou até mesmo a incerteza da vida humana. Ele está muito longe de estigmatizar a empresa comercial como uma forma de mundanismo. Ele não censura a formação de esquemas de negócios, mesmo por longos anos, desde que tal seja contemplado na subordinação à vontade divina, e não poderá interferir na consagração espiritual ao seu serviço. O que ele condena é o espírito de auto-suficiência em relação à continuidade da vida e da atividade e do sucesso ( Salmos 49:11 ; Isaías 56:12; Lucas 12:19 ). Ele repreende o ateísmo prático que desligaria a Deus de arranjos de negócios. E o seu "ir agora" é tanto necessário entre nós gentios do século XIX, como estava entre os judeus do primeiro. Na presença dos inúmeros interesses comerciais do nosso tempo, e entre as ansiedades da competição, como os homens propensos devem ignorar as leis eternas, e excluir de seus cálculos a vontade soberana do grande lançamento! Como os homens movimentados aptos devem agir como se fossem os senhores de suas próprias vidas! Quando permitimos que o espírito de mundanismo roube nossas almas como uma paralisia rastejante, então começamos a "nos gabarmos de amanhã".

Ii. Os motivos da repreensão. (Tiago 4:14) O apóstolo lembra seus leitores que esta expectativa confiante de um futuro de sucesso trai:

1. Um espírito insensato e irracional. (Tiago 4:14) Embora o homem seja dotado da razão, ele muitas vezes negligencia usar sua razão. Esses judeus comerciais de "a dispersão" sabiam bem bem a brevidade aride fragilidade da vida humana, mas estavam em perigo de permitir que seus pensamentos orgulhosos para efetuarem sua consciência tão comum uma verdade. Eles esqueceram que "sabemos net o que será do dia seguinte". No mundo político "o inesperado geralmente acontece". No mundo comercial, as surpresas surpreendentes acontecem! - Homens levantados para a afluência, e homens ricos reduziram a pobreza súbita. E a duração de nossas vidas é tão incerta quanto qualquer outro evento. "Porque" pergunta a James ", qual é a sua vida?" Como é? Qual é a sua característica externa mais proeminente? "Vocês são um vapor"; A vida humana é como as névoas da manhã que mantei a montanha. Ele se espalha, de fato, como o vapor faz; Pois é múltiplo em seus esquemas e cuidados e labutas; Mas, como vapor, é crachá e transitório. Nós sabemos que isso é verdade, mas quão pouco percebemos! Formamos planos sobre nossos negócios e familiares, planos sobre nossas casas e campos, planeja melhorar nosso status social; E esquecemos que tudo isso depende de uma quantidade desconhecida - nossa continuidade na vida e na saúde, nossa posse do futuro e da propriedade nele. Agora, em tudo isso, não agimos de forma irracional? Como nossos cálculos podem ser corretos, quando deixamos de fora o fator da fragilidade da vida? Esse pensamento deve ser superior em nossas mentes. É a parte de um homem sábio, muitas vezes refletir que ele logo estará na eternidade. Mais uma vez, esta confiança vã revela:

2. Um espírito impiolado e perverso. (Versículos 15-17) É impiedoso esquecer de levar a vontade do supremo elástico em todos os nossos cálculos e negligenciar a qualificar nossos planos por uma referência a essa vontade. É perverso por um homem finito e pecaminoso para estimar a orgulhosa confiança de que ele pode mapear o futuro de sua vida ao seu próprio prazer. Para agir como se as chaves do tempo estivessem em sua própria manutenção, e como se alguém pudesse garantir a vida e a saúde, como os papéis trancados em um cofre resistente ao fogo, envolve uma arrogância que tem a essência de todo pecado. "Todo esse glorio é mal;" pois é originário em orgulho, que é a fonte-chefe do pecado. É o espírito que faz um ídolo de si mesmo, e que praticamente empurrau a Deus de seu próprio mundo. O apóstolo conclui com uma declaração moral geral sobre o tema da relação entre conhecimento e responsabilidade. Nossa culpa será maior se não praticarmos o que conhecemos claramente (versículo 17). Mas todos os professos cristãos sabem perfeitamente bem a incerteza da vida. Quão agravado, então, é o nosso pecado, quando nos orgulhamos de amanhã! ".

Iii O dever de perceber nossa dependência da vontade do Senhor. (Versículo 15) Deveríamos sempre lembrar que nossos tempos estão nas mãos do Senhor Jesus, e estar pronto em todas as ocasiões apropriadas para reconhecê-lo, não apenas com a submissão, mas com confiança e alegria. Alguns bons homens dizem habitualmente ou escrevem "D.V.", enquanto outros igualmente em seus corações reconhecem a vontade do Senhor, embora eles não se referem a ele após essa forma. A grande matéria é para cada um realmente permear sua vida de negócios com religião e viver até a medida de seu conhecimento espiritual. As observações de Thomas Full sobre este assunto são excelentes em espírito: "Senhor, quando em qualquer escrita eu tenho a ocasião de inserir estas passagens:" Deus disposto ", Deus emprestando a vida,« etc., observo, Senhor, que posso escassos Segure minha mão de cercar essas palavras em um parêntese, como se não fossem essenciais para a frase, mas também pode ser deixado de fora como colocado em. Considerando que, de fato, eles não são apenas da Comissão em geral, mas Quórum, que, sem eles, todo o resto não é nada; portanto eu escreverei essas palavras com plena e justa, sem qualquer recinto sobre eles. Deixe os críticos censuraram para uma má gramática, tenho certeza que é uma boa divindade "(" bons pensamentos em ruim " Vezes ') .- CJ.

Homilies por t.f. Lockyer.

Tiago 4:1.

Guerra ou paz?

Ele acabou de falar de paz. Mas isso leva-o a pesquisar o estado real das coisas: disputas, strifas, assassinatos. (Para a condição da sociedade judaica neste momento, veja as notas de Plumptre: "Rife com atrocidades".) E ele ascenderá à origem deles. De onde vem eles? Eles procedem da inquietação da natureza não regenerada, buscando, mas buscando em vão, sua satisfação no mundo. Esses dois tópicos, então, são apresentados a nós: insatisfação com o mundo; Satisfação em Deus.

I. Insatisfação com o mundo. A natureza do homem consiste em maior e menor, espiritual e psíquica, aquela projetada por Deus para governar e regular o outro. Mas sem tal governança, os desejos da vida inferior são túnicos e desenfreados, e os membros do homem não governado são o terreno de batalha para desejos de base. E do próprio homem a batalha é projetada para o mundo.

1. Mas qual é o resultado desse desejo desenfreado para o mundo? Uma natureza que nunca é satisfeita.

(1) desejos e esforços perplexos para o mundo. Cada vez mais inflamado, pois há uma certa infinitenidade nos desejos do homem; cada vez mais desapontado, pois há uma finitude de paleta no mundo em direção a qual os desejos infinitos do homem saem.

(2) A inexistência de desejos em relação a Deus, que sozinha pode satisfazer. "Ye pergunte não" (Tiago 4:2); ou "vocês perguntam errado"; Não sinceramente pela própria bênção de Deus, mas apenas para a gratificação egoísta de desejos mundanos (Tiago 4:3).

2. E qual a culpa dessa condição? A culpa da incómoda absoluta!

(1) Os próprios desejo mundial, desenfreados e sem lei, como são, são evidências de divórcio de Deus (Tiago 4:4).

(2) O Espírito da inveja que eles provocam absolutamente contra Deus (Tiago 4:5). Sim, é de baixo.

Ii. Satisfação em Deus. Mas pode ser dito, somos naturalmente tão propensos ao pecado; Nós cobiçamos, invejamos, como sendo a maneira nascida. Sim, verdadeiramente; E apenas a graça de Deus pode ser suficiente. Mas a graça de Deus pode ser suficiente, e é abundantemente dada (Tiago 4:6).

1. Vamos perceber os termos sobre os quais esta graça é dada.

(1) Para Deus: Humildade (Tiago 4:10) e submissão (Tiago 4:7).

(2) Para o Tempter: Resistência (Tiago 4:7).

(3) Rumo ao pecado: arrependimento.

(a) da limpeza das mãos e purificando o coração (Tiago 4:8);

(b) dos sentimentos (Tiago 4:9).

(4) Para Deus, novamente: desenhando até um refúgio (Tiago 4:8).

2. E os resultados deste desejo após Deus?

(1) a proximidade de Deus ao homem (Tiago 4:8; então João 1:51 ; João 17:22 , João 17:23).

(2) Exaltação do homem para Deus (Tiago 4:10).

Então, praticamente, na ascensão de Cristo; Então, na verdade, por e por e por (João 14:3). A mesma velha guerra nos membros, desde o começo até agora. Deve ser colocado por uma guerra mais justa. Uma guerra que exige toda a graça abundante de Deus. Vamos aprender, então, severidade em relação ao pecado; forte confiança em relação a Deus. E assim ele dará a vitória.-t.f.l.

Tiago 4:11, Tiago 4:12.

Julgamento, humano e divino.

O pecado de os judeus; o pecado de homem: falando mal. Mas falar mal, é julgar; E quem somos nós, para que devemos julgar? Um é o juiz, mesmo Deus.

I. O julgamento do homem. Em alguns casos, onde grandes fins públicos devem ser servidos, o homem parece ser justificado em exercer um poder de julgamento delegado; Então o magistrado, o ministro, o historiador. Mas mesmo aqui o poder é qualificado; O julgamento dos motivos não é absoluto. O pecado, no entanto, é julgar de motivos onde apenas o ato é conhecido; E, que geralmente acompanha o primeiro, para conjeturar o ato onde pouco é definitivamente conhecido. Então, no mundo; Então, infelizmente, na igreja! Mas por que esse julgamento é esse mal - falando errado? Há uma lei contra a qual ele pecou - a lei do amor. Indicado em "a lei" (Gálatas 6:2); também na palavra "irmão". Sim, uma lei que disse: "Juiz não" (ver Mateus 7:1). Mas esse julgamento tem uma relação mais exclusiva para a lei do que isso.

1. Falsa relação com a lei: "fala contra a lei, julgue a lei". Que hipocrisia sutil é essa! Quando pensamos que estamos defendendo a lei por nossa censura falando, estamos na realidade culpando-a, condenando-a; Pois estamos praticamente negando o seu direito de nos ensinar caridade! Então, nos sentamos em julgamento, para a própria lei.

2. Verdadeira relação com a lei. "Um porador". Por caridade, reconhecemos a validade e a retificação da grande lei da caridade, e nós mesmos obedecemos aos seus preceitos. Esta lei, vamos nos lembrar, é personificada em Cristo. Se, então, não nos curvarmos ao seu balanço, não recebemos Cristo; E, não recebendo Cristo, não temos salvação.

Ii. O julgamento de Deus. O grande princípio está aqui afirmou que, em última análise, e absolutamente, há um legislador, um juiz.

1. A autoridade legislativa de Deus: enraizada em sua própria natureza, como Deus. E a lei especial do amor enraizada nisso, que "Deus é amor".

2. A autoridade judicial de Deus. Ele discerni infalivelmente o pecado da criatura.

(1) como sendo perfeitamente bom: um requisito essencial. O espelho e a respiração. Então essa santidade infinita!

(2) como sendo o único a quem todo pecado é adversamente relacionado. Quaisquer que sejam seus rolamentos exatos, é essencialmente hostil a Deus. E como nele vivemos e nos movemos e temos nosso ser, sua hostilidade é imediatamente conhecida por Deus.

3. A Autoridade Executiva de Deus. "Capaz de salvar e destruir.".

(1) Para salvar: levando em comunhão abençoada consigo mesmo, como tendo afinidade.

(2) Para destruir: lançando de si mesmo, como sendo alienígena (ver 2 Tessalonicenses 1:9). Seja não há nada arbitrário no julgamento de Deus, do primeiro a último. O legislativo, o judicial, as funções executivas são todas enraizadas em sua natureza e na relação essencial dessa natureza para nós. "Quem", então, "você é esse o teu vizinho?" Realmente julgar, não o teu vizinho, mas a lei; Não, não a lei, mas o grande Deus de quem todos os Law Springs, e a quem tudo retorna! Que Deus nos salve com isso! -T.f.l.

Tiago 4:13.

"Qual é a sua vida?".

A vida do selvagem é caracterizada por uma falta quase total de verdadeira previsão; sem cálculos do futuro. A verdadeira civilização, pelo contrário, é amplamente construída sobre o princípio da prudência crescente. No entanto, pode haver um falso uso de um princípio verdadeiro. E assim pode acontecer que manifestamos uma dependência desconcertante no futuro, e uma absorção absorvida nos planos para sua direção. É isso que James condena, ele estabelece a falsa gloria e, contra a falsa, a verdade.

I. A falsa gloria.

1. Um falso amor do mundo. "Comércio e obter ganho". Então a parábola do rico tolo (Lucas 12:16). E a essência de tal mundanismo pecaminoso é esta: "Laye Treasure para si". Mas os ganhos em que os corações dos homens são definidos podem ser diferentes desses materiais: posição, poder, fama, conquistas intelectuais. Não importa o que são, se forem procurados de forma corajosamente e egoísta, eles vêm sob a época de condenação falso amor do mundo.

2. Uma falsa visão da vida. "Passe um ano lá." Então a parábola, como acima. Sério?

(1) a transigência da vida em si. "Um vapor". Em comparação com as idades da história. Como isso diminui nosso pequeno dia! Em comparação com a vida de Deus (Salmos 90:4; Salmos 39:5).

(2) A permanência de seus resultados espirituais: deixada para a inferência, quão imensamente importante a cada momento agora! Então, Salmos 90:12; Salmos 39:13. O glorio é mal, então, seja de fala ou de coração. Para o princípio não é uma das palavras. Um homem pode falar piedosamente da brevidade da vida e da vontade de Deus, enquanto realmente seu coração é essencialmente mundano como o do homem que não faz pretensões para coisas melhores.

Ii. A verdadeira glória. Assim também a glória contrastada: "Se o Senhor quiser", etc., não é uma das palavras - "D.V.", e assim. Uso de palavras não sem importância no que diz respeito aos resultados práticos; Mas é realmente a atitude do coração que Deus diz, e que nos constitui o que somos. Então, então, "aquele que gloriete, deixe-o gloriar no Senhor" (1 Coríntios 1:31).

1. Uma visão do trite da vida. "Se o Senhor, vamos viver".

(1) Sua governança de vicissitudes humanos: "O Senhor reina". Destino, chance, a vontade humana - tudo governado por sua vontade.

(2) Sua consideração pelo Destino Humano: Educar-nos. Aquele futuro poderoso, vamos ser preparados para isso? Sim; Para "ele que não poupou", etc. (Romanos 8:32).

2. Um verdadeiro amor do mundo. "Faça isso ou isso." Uma vida vai atravessar todas essas coisas, e é dado a nós mesclar nossas vontades com ela, e ajudar a descobrir o design de Deus.

"Se em nosso curso diário, nosso Mindbe definiu para Hallow tudo o que encontramos ...

Esse é o segredo de uma verdadeira, um amor piedoso do mundo.

Temos conhecimento dessas coisas, pois "provamos os poderes do mundo para vir" (Hebreus 6:5). Portanto, qual será o nosso pecado, se ainda o nosso glorge está no mundo (ver João 9:41)? Ah, para nós, como do céu, o aviso vem: "Vocês cristãos, despertarem-se e vivem para o céu e Deus!" - T.F.L.

Introdução

Introdução. 1. O escritor da Epístola.

Tiago 1:1, "James, um servo de Deus e do Senhor Jesus Cristo".

A seguir, uma lista de todos os desse nome mencionados no Novo Testamento: -

1. James O irmão de João, filho de Zebedeu e Salome: Morte por Herodes, A.D. 44 (Atos 12:2).

2. James o irmão do Senhor.

3. James, filho de Maria.

4. James o filho de Alphaeus.

5. James O Pai de Jude ( Lucas 6:16 ; Atos 1:13 . A elipse na expressão, ̓ιούδαν ̓ιακώβου, é justamente fornecido no Versão revisada, "Judas, filho de James", não como AV "irmão").

6. James (Atos 12:17; Atos 15:13; Atos 21:18; 1 Coríntios 15:7; Gálatas 2:9, Gálatas 2:12).

7. James O irmão de Jude (Judas 1).

8. James, um servo de Deus e do Senhor Jesus Cristo (Tiago 1:1).

Destes oito,.

(1) Números 2 e 6 são certamente o mesmo (cf. Gálatas 1:19 com 2: 9, 12). (2) 3 e 4, e talvez 5, também pode ser identificado; Como pode ser (3) 7 e 8. Em seguida, pode haver pouca dúvida de que (4) 7 e 8 podem ser identificadas com 2 e 6.

É verdade que os manuscritos mais antigos simplesmente atribuem a epístola a "James". א, A, C, não tem sobrescrição. B tem ̓ιακώβου ἐπιστόλη. Na assinatura, B tem simplesmente ̓ιακώβου: א, ἐπιστοìλη ̓ιακαìβου: a, ̓ιακώβου ἐπιστόλη. Mas nenhum outro James era de importância suficiente na igreja primitiva, após a morte do filho Zebedee, pois haver alguma hesitação sobre essa identificação. A visão de que a epístola era o trabalho do filho de Zebedeu, dificilmente requer uma consideração séria. Ele repousa sobre a assinatura do Codex Corbeiensis Um manuscrito latino do século IX: "Epistola explícita Jacobi Filii Zebedei." Tem sido adiantado ultimamente, com argumentos que são engenhosos em vez de sólidos, pelo Sr. Bassett. Uma refutação desta teoria (se tal ser necessária) pode ser encontrada no volume de Dean Plumptre na Bíblia de Cambridge para as escolas, 'Epístola de St. James', pp. 6-10.

Agora reduzimos a lista a três -

1. James, filho de Zebedeu. 2. James, filho de Alphaeus, um dos doze. 3. James O irmão do Senhor, o primeiro bispo de Jerusalém, e escritor da Epístola, uma das figuras mais proeminentes da igreja primitiva.

Vamos prosseguir um passo adiante e identificar 2 e 3? Isso nos leva a uma pergunta muito difícil, e uma com relação a que muito pode ser incitada em ambos os lados. Em nome da identificação, a referência pode ser feita ao volume do Dr. Mill sobre a "interpretação mítica dos Evangelhos", p. 219, SEQ.

Contra-o, será suficiente para direcionar a atenção do leitor para a dissertação do Bishop Lightfoot sobre "os irmãos do Senhor" em seu comentário sobre a Epístola aos Gálatas ", p. 247, SEQ. A identificação repousa principalmente em João 19:25 Em comparação com Mateus 27:56 e Marcos 15:40; e requer nós.

(1) levar "Maria a esposa de Clopas" como "a irmã de sua mãe"; (2) identificar clopas com o Alphaeus; e (3) para dar ἀδελφοìvo um significado amplo, de modo a incluir a primeira prima.

Nenhuma dessas coisas é impossível; De fato, eles dificilmente podem ser ditos improváveis; e em favor da identificação, pode ser instado.

(1) Que se os dois Jameses sejam distintos, então um deles, James, filho de Alphaeus, um dos doze anos, desaparece completamente do Novo Testamento depois de Atos 1:13 , seu lugar Sendo silenciosamente tomadas por outro "James", cuja relação não é especificada nos Atos, e que imediatamente falsifica uma posição proeminente na igreja. Esta é uma consideração importante e dificilmente tinha peso suficiente ligado a ele. O em outro lugar St. Luke é muito cuidadoso na especificação e nos caracteres distintivos; por exemplo. As duas Philips são distinguidas; O outro James é "o irmão de João", etc. É, portanto, mais improvável que, depois de ter mencionado "James, filho de Alphaeus" em Atos 1:13 , ele deveria introduzir Um personagem inteiramente novo em Atos 12:17 Sem qualquer pista para sua identidade. Novamente,.

(2) Se os dois sejam distintos, nós certamente dois, e com toda a probabilidade três, pares de primos que tinham os mesmos nomes: James, José, e Simão, os irmãos do Senhor; e James, Joses e Symeon (veja Eusébio, 4:22), os filhos de Clopas (equivalentes a Alphaeus). Os nomes, no entanto, sendo todos os comuns, nem muito estresse pode ser colocado sobre esse argumento.

Por outro lado, em favor da distinção dos dois Jameses, pode ser instado -

(1) que nos permite dar o termo "irmão" seu significado natural.

(2) Que se os dois forem identificados, James O irmão do Senhor deve ter sido um dos doze; Considerando que somos expressamente contados em João 7:6 Que seus irmãos não acreditassem nele. Isso, no entanto, não é conclusivo, pois São João só fala em termos gerais, e um dos irmãos pode ter sido uma exceção. (Deve ser lembrado que não há razão suficiente para suposso Simon Zelotes ter sido um irmão de James, e que Judas o apóstolo era o filho não o irmão de James. Daí a afirmação aleatória, tantas vezes feita, que nessa visão dois ou mesmo três dos "irmãos" eram apóstolos, caem no chão.) A declaração de São Paulo em Gálatas 1:19 É muito duvidoso em significado para qualquer estresse ser colocado nele de qualquer forma. A visão prima facie é que ele inclui o irmão do Senhor entre os apóstolos. Mas nenhuma dependência pode ser colocada sobre isso, pois pode ser declarada de forma justa que ἀποìστολος é aplicado a outros além dos doze; Ou é até possível renderizar εἰ μηì "mas apenas", caso em que St. James será excluído do número dos apóstolos.

(3) Um terceiro argumento pode ser dado no Bishop Lightfoot's palavras: "Os irmãos do Senhor são mencionados nos Evangelhos em conexão com Joseph seu pai de reputação, e Mary sua mãe, nunca uma vez com Maria de Clopas (a esposa assumida de Alphaeus). Certamente teria sido de outra forma se este último Mary fosse realmente sua mãe ".

(4) A identificação é aparentemente devido a St. Jerome no quarto século, nunca sendo ouvido antes de seu dia.

Estas últimas considerações são pesadas e nos mostrarão que há dificuldades em qualquer visão. Se a identificação for desistida, ainda permanece duas teorias concorrentes, conhecidas como Helvidian e Epiphanian.

(a) O Helvidiano, que supõe que os "irmãos" eram irmãos de nosso Senhor, os filhos de José e Maria.

Mas (α) As passagens citadas em favor dessa visão não conseguem estabelecer o ponto para a qual são apresentados.

(β) Se Maria tivesse outros filhos, por que nosso Senhor, na cruz, comprometendo-a a cuidar do amado discípulo, que a levou para sua própria casa a partir daquela hora?

(γ) Os "irmãos" parecem ter sido mais velhos do que nosso Senhor, a partir da parte que eles se esforçaram para contê-lo, em aconselhá-lo, etc.

(Δ) A igreja primitiva deve ter tido conhecimento sobre tal ponto como este.

(b) a teoria epifânia, que supõe que os irmãos eram filhos de José por uma ex-esposa, tem uma quantidade considerável de apoio dos primeiros escritores, e ultimamente foi revivida e apoiada com a capacidade consumada pelo bispo Lightfoot. Tem as vantagens mencionadas acima e não está aberta às mesmas objeções formidáveis ​​que o Helvidian. Mas, ao mesmo tempo, os pontos instearam a favor da teoria hieronimiana são objeções pesadas para isso. A escolha real, no entanto, deve estar entre estes dois - o hierônimo e o epifaniano. Os argumentos são tão equilibrados e as objeções tanto consideráveis, que é difícil decidir positivamente a favor de qualquer um; E o escritor dessas linhas está inclinado a pensar que a questão é uma das quais, em nosso estado atual de conhecimento, uma solução é impossível. Ele vai, portanto, deixá-lo indeciso se o autor de nossa epístola era o primeiro primo do Senhor, ou seu mio-irmão reputado, um filho de José por uma ex-esposa.

2. Caráter e posição do escritor.

Sua posição ao longo dos atos dos apóstolos aparece como a do bispo da igreja de Jerusalém, o único exemplo de episcopado diocesano antes dos anos finais da era apostólica. A referência mais antiga a ele nesta capacidade é encontrada em Atos 12:17, quase o tempo em que a perseguição caiu primeiro nos membros do Colégio Apostólico. Avisos subseqüentes dele estão em Atos 15. e 21. No Conselho de Jerusalém, ele atua como presidente, resume o debate, e dá sentença (ἐγωì κριìνω, Atos 15:19); E foi pensado, de certas ligeiras coincidências com sua epístola, que a carta às igrejas sírios foi elaborada por ele. Mais tarde, São Paulo, por ocasião de sua última visita a Jerusalém, "foi para James, e todos os anciãos estavam presentes" (Atos 21:18).

Como pode ser esperado do bispo da igreja da circuncisão, os vislumbres que conseguimos dele nos mostram um que é zeloso para a lei.

1. Enquanto São Pedro "propõe a emancipação dos gentios convertidos da lei, é James que sugere as cláusulas restritivas do decreto".

2. Muito característica é a alusão feita por ele ao fato de que "Moisés do antigo tempo tem em todas as vezes que pregam ele, sendo lido nas sinagogas todos os dias do sábado" ( Ates 15:21 A >).>).

3. Igualmente característica é a ternura mostrada por ele para os sentimentos dos "muitos milhares de judeus que acreditam, que são todos zelosos da lei" ( Atos 21:20 ), e o sugestão em relação ao voto (ver. 23).

4. De acordo com tudo isso, não é antinatural que os judaizadores em Gálatas 2:12 são falados como tendo vindo "de James". "Não é improvável", diz Bishop Lightfoot, "que eles vieram investiram com alguns poderes de James que eles abusaram".

Isso é tudo o que pode ser reunido da Sagrada Escritura em relação à pessoa e posição de St. James. Para preencher o contorno da foto, assim esboçado, devemos recorrer a tradições e avisos históricos iniciais, alguns dos quais são interessantes e sugestivos.

(1) o fato de que uma das primeiras aparências do Salvador Rissen era "James" é declarada por São Paulo em 1 Coríntios 15:7; Mas não há mais menção dela no Novo Testamento. Aprendemos, no entanto, do Jerome, 'Catalogus Scr. Eccl. (S.V. "Jacobus"), que o "evangelho de acordo com os hebreus" continha conta desta aparência. A passagem desse evangelho apócrifo é dada pelo Sr. Nicholson, em sua edição do 'evangelho de acordo com os hebreus', como segue -

"E quando o Senhor havia dado seu pano de linho ao servo do sacerdote, ele foi a James, e apareceu a ele." Porque James havia jurado, que ele não comeria pão daquela hora em que ele tinha bebido a taça do Senhor, até que ele o viu subindo novamente dos mortos. "... traga uma mesa e pão." ... [e?] Ele pegou o pão, e abençoado, e freio, e depois deu a James. e disse a ele, meu irmão, coma o teu pão, pois o filho do homem é ressuscitado deles que dormem. "Sem dar credibilidade aos detalhes, portanto, é pelo menos interessante perceber como o caráter judaico de São. James sai no voto atribuído a ele. Compare o juramento de mais de quarenta homens: "Nem comer nem beber até que eles tenham matado Paul" ( Atos 23:12 ).

(2) Eusébio (BK. II. 23.) Preservou a seguinte conta notável de Heesippus, um escritor do segundo século: "Quem floresceu mais próximo dos dias dos apóstolos:" - James, o irmão do Senhor, que , como havia muitos desse nome, foi sobrenaturado por tudo, desde os dias de nosso Senhor até agora, recebeu o governo da igreja com os apóstolos. Este homem era santo (ἁἁγιιΣ) do ventre de sua mãe. Ele bebeu nem Vinho nem forte bebida, e absteve-se de comida animal. Uma navalha nunca veio em cima de sua cabeça, ele nunca se estragou com óleo, e nunca usou um banho. Ele só poderia entrar no santuário (εἰς ταì ἁἁγια). Ele nunca usava lã , mas roupas de linho. Ele tinha o hábito de entrar no templo sozinho, e muitas vezes era encontrado em seus joelhos dobrados, e pedindo o perdão do povo; para que os joelhos tivessem tão duro quanto os camelos, em conseqüência de seu habitual súplica e ajoelhada diante de Deus. E, de fato, por causa de sua justiça excedente , Ele foi chamado de Just (διαÌ τηÌν ὑπερβοληÌν τῆς δικαιοσυìνης αὐτοῦ ἐκαλεῖτο διìκαιος) e Oblias (̓Ωβλίας), que está em 'baluarte do povo' e grega 'justiça', como os profetas declaram a respeito dele ".

É impossível aceitar esta conta como literalmente verdade. Há dificuldades que não podem ser explicadas. Mas pode haver pouca dúvida de que há alguma fundação para o retrato assim desenhado; e seu sobrenome de "o justo" testemunha sua rígida observância do ritual de mosaico. Isto parece ter sido um nome não é dado incomum àqueles que foram sinalizados por uma devoção extrema à observância da lei.

(3) Clemente de Alexandria, em um fragmento de suas "hipotiposes" preservadas por Eusébio (BK. II. 1.), registrou a nomeação de St. James para a acusação da Igreja de Jerusalém: "Peter e James e John , após a ascensão do nosso Salvador, não lidou com a honra, mas escolheu James, assim como Bispo de Jerusalém. E em outro fragmento ele diz: "O Senhor transmitiu o dom do conhecimento para James, a apenas João, e Pedro, depois de sua ressurreição; estes entregaram ao resto dos apóstolos e aos setenta".

(4) Epiphanius ('Haer.,' 78:14) transferências estranhamente suficientes para St. James, a declaração conhecida de polycrates em relação a São João, que ele usava o πεìταλον ἐπιì τῆς κεφαλῆς (cf. Eusébio, V. 24.) - Uma declaração que não pode ser literalmente verdadeira, mas nunca poderia ter sido inventada, exceto aquele que era conhecido por considerar o ritual de mosaico com a máxima veneração.

(5) Da morte de St. James, duas contas foram preservadas. (a) um breve em Josefo, 'formiga.' 19. 9: 1: "César, tendo aprendido a morte de Festus, envia Albinus como governador da Judaia ... Ananus ... supondo que ele tivesse uma oportunidade favorável Em conseqüência da morte de Festus, Albinus ainda está a caminho, montado o Sinhedrim, e trouxe antes de James [o irmão daquele que é chamado de Cristo], e alguns outros, e tendo cobrado com quebrando as leis, entregou-lhes para ser apedrado. Mas os da cidade que pareciam mais moderados e mais precisos em observar a lei foram muito ofendidos nisso, e secretamente enviado ao rei, representando-o para enviar a Ananus com o pedido para não fazer essas coisas, dizendo que ele não tinha agido legalmente mesmo antes disso. Eusébio (BK. II. 23.) e Origen (em Mateus 13:55 , 'CLELSUS,' 1:47; 2:13) também atribui ao historiador judeu a declaração de que O assassinato de James era a causa imediata do cerco de Jerusalém e dos problemas que caíram sobre os judeus. "Essas coisas aconteceram com os judeus para vingar James, o justo, que era o irmão dele que é chamado de Cristo, e a quem os judeus haviam morto, apesar de sua justiça preeminente". Há, no entanto, nenhum tipo de dúvida de que a passagem é espúrio. Não é encontrado nas cópias existentes de Josefo.

(6) Uma conta mais longa e muito notável é dada por Heesippus em Euseblus, BK. Ii. 23. A passagem é tão familiar que não há necessidade de repeti-lo aqui, mais especialmente como contém sérias dificuldades, e é sem hesitação reservada pelo bispo Lightfoot em favor da versão mais curta de Josefo.

A data da morte de São Tiago é fixada por nós por Josefo como acontecendo entre a morte de Festus e a chegada de seu sucessor Albinus, ou seja, no ano de A.D. 62.

3. Objeto e caráter da epístola.

Como pode ser esperado da posição e do caráter do escritor, a epístola é dirigida a cristãos judaicos.

1. "Para as doze tribos ... espalhados no exterior" (Tiago 1:1). "O ponto de vista da Epístola", foi bem dito, "é essencialmente judeu: o endereço, como vimos, é para as doze tribos; os termos" ricos "e" pobres "são distribuídos após a maneira do antigo Escritores do testamento; o local de culto é a sinagoga (Tiago 2:2); a definição da fé que eles possuíam é o credo judaico, o Sh'ma Israel, que "Deus é um deles, '( Tiago 2:19 ); os juramentos proibidos são judeus (Tiago 5:12, etc.) Os pecados denunciados são aqueles aos quais os judeus eram viciados - orgulho, auto-conceito, ostentação, arrogante, fraude ".

2. A saudação um pouco larga é praticamente limitada aos cristãos pelos seguintes ἀδελφοιì μου, e Tiago 2:1. Que é endereçado a judeus cristãos também está implícito em Tiago 1:18; Tiago 2:7; Tiago 5:7, Tiago 5:14. Há força também na observação de Huther, que "se o autor como um δοῦλος de Cristo tinha escrito a não-cristãos, sua epístola só poderia ter a intenção de levá-los à fé em Cristo; mas de tal intenção não há o menor traço encontrado na epístola ".

Não podemos, no entanto, entender a Epístola a menos que nos lembremos de que aqueles a quem é abordado, ao se tornar cristãos, não deixou de ser judeus. Provavelmente é propenso a exagerar o golfo que existia entre judeus e cristãos nos primeiros dias da igreja. No início, a pregação dos apóstolos era "sim uma purificação do que uma contradição da doutrina popular". Aqueles que estavam presentes em Jerusalém no dia de Pentecostes devem ter levado para casa pouco mais do que o fato do Messiahship de Jesus e os mais bares dos rudimentos do cristianismo. O evangelho pregado por aqueles "que estavam espalhados no exterior sobre a perseguição que surgiram sobre Stephen" seria um pouco mais cheio, embora ainda incompleto. Foi pregado "para ninguém, mas apenas judeus"; Mas espalhou a nova fé em uma região ampla - "No que diz respeito ao Phoenice e Chipre e Antioquia." Assim, as comunidades cristãs seriam fundadas nos trimestres judaicos na maioria das grandes cidades; Mas deve ter sido anos antes de deixarem de ser judeus e foram inteiramente separados da sinagoga com uma organização definitiva e completa própria. Um exame cuidadoso da conta dos trabalhos missionários de São Paulo, conforme registrado nos atos dos apóstolos nos mostra que, mesmo com o apóstolo dos gentios, muitas vezes era uma questão de tempo antes de seus convertidos serem separados da sinagoga.

(1) Em Antioquia na Pisidia, a separação foi feita após dois sábados.

(2) no iconium foi feito de uma só vez.

(3) Em Thessalonica por três sábados, São Paulo foi sofrido para pregar na sinagoga.

(4) No Bercea aparentemente toda a sinagoga foi convertida en massas.

(5) Em Corinto por algum tempo, St. Paul "fundamentado na sinagoga todo sábado".

(6) Em Éfeso foram três meses antes "Paulo separou os discípulos".

Em outros casos, onde os homens trabalharam, por quem a "liberdade do evangelho" não era tão enfaticamente pregada, provavelmente era muito mais tempo antes que a separação fosse feita. Tampouco é provável que a Beréia tenha sido a sinagoga solitária cujos membros foram conquistados sobre en massue para a fé cristã. Por alguns anos, os cristãos judeus continuariam a participar de suas sinagogas e observando a lei tão estritamente quanto outros judeus, apenas além disso, aumentando a ela "a fé de nosso Senhor Jesus Cristo, o Senhor da Glória". Que eles fariam isso é evidentemente suposto por São Tiago, desde a sua observação sobre Moisés em Atos 15:21 e novamente de sua descrição dos "muitos milhares de judeus que acreditam, que são todos zelosos da lei "( Ates 21:20 ). É como estes que ele está escrevendo, não, talvez, para uma igreja cristã definitivamente organizada e mista, consistindo de judeus e gentios, mas sim com as sinagogas que, como a de Berea, abraçaram o cristianismo. Para estes, ele escreve no estilo de um dos antigos profetas. Sua sinagoga ainda estava aberta a todos os judeus. Nele o rico pode entrar livremente. Embora não seja realmente um "irmão", ainda havia probabilidade suficiente da mensagem chegando a ele por St. James para escrever palavras de denúncia mais severa, oferecendo-lhe chorar e uivar para as misérias que estavam vindo sobre ele. Essas comunidades de cristãos judeus, na mente de São Tiago, ficaram na posição de Israel de Old, e exigiam apenas o mesmo tratamento nas mãos de professores cristãos e profetas como Judéia e Samaria haviam recebido dos profetas da antiga aliança (Veja especialmente Tiago 4: 1-59 e 5: 1-6, com notas). Essa teoria da posição relativa do escritor e seus ouvintes, acredita-se, representando satisfatoriamente a linguagem notável, e as alusões aos pecados que, em qualquer outra teoria, parecem quase incríveis em uma comunidade cristã.

O objeto da Epístola está evidentemente para exortar esses cristãos judeus a paciência sob os julgamentos a que foram expostos. A epístola começa e termina com isso (Tiago 1:2 e 5: 7). Os ensaios especiais eram provavelmente aqueles de perseguição de judeus inacredientes. Para isso, há aparentemente alusão feita em Tiago 2:6 (veja nota). Mas ao escrever com este objeto especial, St. James não é inquieto das necessidades gerais de seus leitores e leva a ocasião.

(1) para avisá-los contra vários pecados e tendências más das quais eles estavam em perigo; e.

(2) instruí-los em vários pontos da moralidade cristã.

A epístola, como os livros sapidiais do Antigo Testamento, que influenciaram em grande parte os pensamentos e a fraseologia de seu escritor, é quase impossível analisar. O seguinte esquema, no entanto, servirá para mostrar os principais assuntos tratados e a ordem em que são dis. CUSSED: -

Tiago 1:1. Saudação.

1. Tiago 1:2.

(1) vers. 2-18. O assunto da tentação.

(2) vers. 19-27. Exortação.

(a) ouvir em vez de falar; (b) não apenas para ouvir, mas fazer.

2. James 2. - 4:12.

(1) Tiago 2. Avisos contra.

(a) respeito das pessoas (vers. 1-13); (b) uma mera ortodoxia estéril (vers. 14-26).

(2) Tiago 3. Mais avisos contra.

(a) Over-prontidão para ensinar, levando a observações gerais sobre a necessidade de governar a língua (vers. 1-12); (b) ciúme e facção (vers. 13-18).

(3) Tiago 4:1. Repreensão de brigas decorrentes de orgulho e ganância.

3. Tiago 4:13.

(1) Tiago 4:13. Denúncia especial de confiança presumida em nossos próprios planos e nossa capacidade de realizá-los. (2) Tiago 5:1. Denúncia especial de pecadores ricos.

4. Tiago 5:7 - Fim. Exortações concluídas.

(1) vers. 7-11. Para paciência e sofrimento longo. (2) ver. 12. contra palavrões. (3) vers. 13-20. Em relação ao comportamento em saúde e doença.

4. A data ou a epístola.

1. O Terminus Ad quem é definitivamente fixado pela morte de St. James em A.D. 62.

2. Quanto mais cedo a epístola foi escrita dependerá da opinião de sua relação com os escritos de São Paulo e São Pedro.

(1) Há coincidências entre St. James e a primeira epístola de São Pedro, o que dificilmente pode ser acidental, mas deve apontar para um conhecimento por parte de um escritor do trabalho do outro (veja as notas sobre Tiago 4: 6 e 5:20, onde as razões são dadas para pensar que St. James é o mais cedo dos dois).

(2) A relação entre o ensino de St. James e São Paulo sobre o tema da justificação é examinada nas notas sobre Tiago 2:14, SEQ. Se St. James estiver escrevendo (tantos pensamentos) com referência direta a uma perversão do ensino de São Paulo, sua epístola será subsequente àqueles para os romanos e gálatas, e assim pertencerá aos últimos anos de sua vida, sobre anúncios 60-62. Mas há fortes razões dadas nas notas para manter que o ensino dos dois apóstolos é realmente inteiramente independente um do outro, e que o erro que St. James está combatendo é estritamente judeu. Assim, ainda somos inteiramente livres em nossa busca por terminus a quo. É, talvez, impossível consertar um com qualquer grau de exatidão, mas os argumentos para um início em vez de uma data final parecem o escritor atual esmagador. Eles podem ser resumidos da seguinte forma: -

(a) a linha muito leve que parece existir entre o judaísmo e o cristianismo.

(b) a ausência de fraseologia cristã definitiva. Contraste a saudação em Tiago 1:1 Com isso em outras epístolas. O termo εὐαγγεìλλιον nunca ocorre, etc.

(c) a ausência de ensino dogmático. O nome de nosso senhor só é mencionado duas vezes (Tiago 1:1 e 2: 1). "O apóstolo chama o cristianismo a lei da liberdade, a lei real do amor que Deus escreve no coração do homem pela fé; mas, de outra forma, as doutrinas do Novo Testamento mais pesado não são uma vez tocadas". Um reconhecimento da Divindade de Nosso Senhor, no entanto, subjacente a expressão em Tiago 2: 1 , e não deve ser negligenciado que, designando-se como o servo de Deus e do Senhor Jesus Cristo , o escritor coloca a Cristo em uma igualdade com Deus. Além disso, "a circunstância de que o autor diretamente une o julgamento divino com a vinda do Senhor, de fato designa o próprio Senhor como o juiz, aponta para essa maior dignidade de Cristo". Ainda assim, deve atacar todos os leitores que há muito pouca doutrina cristã nessa epístola. A este respeito, é interessante compará-lo com as epístolas de São João, o mais recente dos escritos do Novo Testamento. Como é de St. James, eles são notados pela ausência de alusão aos fatos históricos do cristianismo, mas quão cheia de doutrina que é baseada nesses fatos!

d) A partir da ausência de toda referência ao cristianismo gentio, e as questões que surgiram entre os cristãos judeus e gentios, pode-se argumentar bastante que a Epístola foi escrita mesmo antes do Conselho de Jerusalém, anúncios de 50 anos. No geral, Concluímos que temos diante de nós o mais antigo dos escritos do Novo Testamento. Com isso, com isso, a sua posição (no que diz respeito às epístolas) nos manuscritos mais antigos, nos quais, como é bem conhecido, as epístolas católicas precedem as de São Paulo. "E esta posição", diz Dean Stanley, em uma passagem notável, que é bem para citar o comprimento, ", de fato, corresponde exatamente ao seu caráter, historicamente e moralmente. Seja ou não o mais antigo Tempo, que, no entanto, há muito motivo para acreditar, é certamente o mais antigo em espírito. Pertence, se não uma idade, pelo menos a uma mente, que não sabia nada do concurso que balançou toda a sociedade cristã ao seu Muito fundamentos no tempo de São Paulo; não apenas o cristão gentio completamente fora de vista, mas a distinção entre judeu e cristão ainda não é trazida para ver; ambos são igualmente abordados na epístola como pertencentes às doze tribos espalhadas no exterior; passa de uma vez de repreender os judeus incrédulos das ordens mais altas para consolar os judeus crentes das ordens mais baixas; a Assembléia Cristã ainda é falada sob o nome da 'sinagoga'; A cena inteira, em suma, é aquela que aparece diante de nós nos capítulos anteriores dos atos dos apóstolos e como nestas circunstâncias externas, também no seu espírito interior, esta epístola coincide exatamente com o caráter dele em quem o judeu e o cristão durante toda a sua vida era indistinguivelmente misturado. O cristianismo aparece nele, não como uma nova dispensação, mas como um desenvolvimento e perfeição do antigo; a maior honra do cristão é que ele é membro da Igreja Universal, Mas que ele é o tipo genuíno do antigo israelita; instila nenhum novo princípio da vida espiritual, como aqueles que foram para "virar o mundo de cabeça para baixo", no ensino de Paulo ou de João, mas apenas aquele puro e perfeito moralidade que foi a verdadeira realização da lei; habita, não no professor humano ou amigo cujos atos e palavras externas são registrados minuciosamente em St. Mark, ou no sofredor humano cujas tristezas e cujas ternura são levadas em St. Luke, nem ainda na divindade interior e essencial impressionou sobre nós por São João; Mas como poderíamos mais esperar da posição de seu autor, é o comentário prático sobre esse evangelho que a evidência interna, bem como a tradição geral, atribui à igreja da Palestina, e em que nosso Senhor parece enfaticamente como o juiz, o legislador, e o rei ".

O lugar do qual a epístola foi escrita era, sem dúvida, Jerusalém. Todo aviso de São Tiago, escriturizado, histórico e lendário, o conecta com esta cidade, e nenhum outro lugar já foi seriamente sugerido. Evidências internas apontam para a mesma localidade, e. As alusões para os fenômenos naturais da Palestina, o "cedo e a última chuva", a καυìσων, as molas amargas, etc.

5. Autenticidade da Epístola.

Até agora isso foi dado como garantido. Será, no entanto, bem a dizer algumas palavras nesta cabeça antes de concluir a introdução. O testemunho de Eusébio no século IV é dado em 'Hist. Eccl., BK. Ii. 23: "Essas contas são dadas respeitando James, que diz ter escrito a primeira das epístolas católicas; mas deve ser observado que é considerado espúria (νθευìεται). Não muitos, de fato, dos antigos mencionaram , nem aquela chamada a epístola de Jude, que também é uma das sete chamadas epístolas católicas. No entanto, sabemos que estes com o resto são usados ​​publicamente na maioria das igrejas. ".

Dessa passagem nos reunimos -

1. Que a epístola foi atribuída a James. 2. Que as dúvidas eram atuais quanto à sua genuinidade. 3. Que não muito uso foi feito por iniciantes. 4. Isso, no entanto, foi geralmente lido nas igrejas.

Em bk. Iii 25. Eusébio a classifica entre os ἀντιλεγοìμενα, "que são, no entanto, bem conhecidos e reconhecidos pela maioria (γνωριìμων τοῖς ποìλλοις)".

Mas a sua própria opinião em relação a ela pode ser mostrada do fato de que ele faz uso livre de ele em seus outros escritos, e atribui-lo para "o apóstolo". Na data posterior do que o de Eusébio, foi aparentemente rejeitado pelo Theodore Mopsuestia, mas não há necessidade de discutir sua testemunha. Virando-se para escritores anteriores, descobrimos que St. Cyprian não tem referência a ele, e que não há nada nos escritos de Tertuliano para mostrar que ele estava familiarizado com isso. Além disso, o Dr. Westcott diz que "não há evidências externas para mostrar que a epístola de São Tiago ou a segunda epístola de São Pedro foi incluída no Vetus Latina. Os primeiros testemunhos latinos a ambos ... são aqueles de Hilary, Jerome e Rufinus em sua versão latina do Orígen ". Considerações de estilo e linguagem também são levados à conclusão de que não formou parte da versão africana original das Escrituras. No entanto, no entanto, no que parece ser uma recensão italiana antecipada em Codex Corbeiensis (FF).

Assim, a epístola parece ter sido desconhecida para a igreja africana dos primeiros três séculos. Em outros lugares, o caso é diferente, contra a ausência de alusões nos restos de Novatus, e o silêncio do "fragmento muratoriano", podemos estabelecer o fato de que Hipólito tem uma citação (não reconhecida) dele: ̔η ὰὰ κὰ κρσις ἀνιλεώς ἐστὶ τῷ μηì ποιηìσαντι ἐἐλεος, e que Irenaeus tem uma alusão bastante clara: "Ipse Abraham ... credidit deo et reputatum est illi ad justitiam et amicus del vocatus est" ('adv. Haer. 16. 2; cf. Tiago 2:23 ); Embora em uma data ainda mais cedo, há duas testemunhas importantes para o conhecimento desta epístola no Ocidente, viz. Hermas, o autor de 'o pastor' e Clemente de Roma. No que diz respeito ao ex-destes, o Dr. Westcott escreve que, "" O pastor "tem a mesma relação com a epístola de São Tiago, como a epístola de Barnabas faz com a dos hebreus. A ideia de uma lei cristã reside em O fundo deles; mas, de acordo com St. James, é uma lei da liberdade, centrando-se na liberdade de homem da corrupção dentro e cerimonial sem; enquanto Hermas prefere a sua essência nos ritos da igreja externa ". Mais uma vez, "inteiras seções de" o pastor "são enquadradas com a evidente recolhimento de St. James". As passagens em questão são numerosas demais para cotação, mas podem ser vistas integralmente no volume admirável do professor Charteris sobre 'Canicity', p. 293. [A data do 'pastor' é um pouco difícil de corrigir precisamente. Zahn coloca o mais cedo como A.D. 97; Outros tão tarde quanto A.D. 140.] Clemente de Roma (A.D. 96) foi, sem dúvida, familiarizado com a nossa epístola, embora nunca nomeia o autor e não faz nenhuma citação formal a partir dele. Ele fala de Abraão como chamado "The Friend" (ὁ φιìλος προσαγορευθειìtal, CH. 10; cf. Tiago 2:23), e instâncias Rahab como salvo pela fé e hospitalidade (CH. 12 .), Uma instância "sem dúvida sugerida por Hebreus 11:31 e Tiago 2:25" (Lightfoot, no LOC.). Suas citações de Provérbios 3:34 e 10:12 em ch. 30. e 49. Concordam de perto com a versão de St. James dessas passagens, diferindo tanto do hebraico quanto do LXX. Aparecem também para ser reminiscências de Tiago 1:8 no ch. 11., e de 4: 1 em CH. 46. ​​Tão forte estas coincidências pareciam a Bishop Lightfoot, que ele realmente falou deles como "numerosas e citações de patentes", embora tenha retirado a expressão como "fortemente redigida", enquanto mantendo que as referências parecem ser perfeitamente claro. E, no entanto, Alford fala das alusões em Hermas e Clemente como "muito duvidoso de fato"!

Passar da igreja ocidental para o leste. No terceiro século, nossa epístola provavelmente era conhecida por Gregory Thaumaturgus. É diretamente cotado por Dionísio de Alexandria; e Origern em uma passagem refere-se a ela como "a epístola em circulação sob o nome de James" (esta aparentemente é a primeira ocasião em que é diretamente atribuído a St. James). Em outros lugares, ele cita sem mais observação ὡς πΣρὡ̓̓̓κκωìβῳ, e, de acordo com a versão latina de suas "homilias", ele chama o escritor "o apóstolo", e o cita como "divina scriptura". É incerto se era conhecido pelo professor de Orígenes, Clemente de Alexandria. Eusébio (BK.vi. 14.) diz um pouco vagamente que "Clemente em suas" hipotiposes "nos deu contas abreviadas de todas as escrituras canônicas, nem mesmo omitindo os disputados, quero dizer o livro de Jude e as outras epístolas católicas. " Esta declaração é criticada e examinada pelo Dr. Westcott, e a conclusão em que ele chega é que St. James era provavelmente uma exceção, e que Clemente não tinha conhecimento disso. Contra isso, podemos, no entanto, definir bastante o fato de que a epístola está incluída nas antigas versões egípcias, o memfitic e o thebaico, que pertencem ao terceiro ou mesmo possivelmente para o segundo século. Enquanto ainda mais cedo encontra um lugar no Siríaco Peschito, que, sem dúvida, data do segundo século. "Este testemunho", diz Huther, "é da maior importância, como o país do qual o Peschito prosseguiu de perto daquilo da qual a epístola se originou; e como esse testemunho foi repetido e acreditava pela Igreja Siriac da Igreja Siriac . " Melito da Sardis tem uma forte coincidência com ela, que esgota a lista de referências nos primeiros escritores.

Desde os dias de Eusébio até o século XVI, dificilmente uma dúvida foi criada em relação à sua autenticidade. No momento da reforma, suas reivindicações foram novamente sujeitas a um exame minucioso, e, por motivos de evidência interna e supigia oposição ao ensino de "paulino", alguns escritores estavam inclinados a rejeitar. A estimativa apressada e injusta de Luther é bem conhecida. No prefácio ao Novo Testamento, ele a chama de "uma epístola de palha certa, pois não tem um verdadeiro personagem evangélico". Esta observação desaparece das edições posteriores, mas nunca foi formalmente retraída. Nem está sozinho. Citações Huther também declarações para o efeito que é "nenhuma epístola apostólica genuína"; Que "não era escrito por um apóstolo nem o verdadeiro anel apostólico, nem concorda com a doutrina pura" ('KirchenPostille,' entregue em 15'27-8). Então, em sua palestra, "muitos se esforçaram e trabalharam para reconciliar a epístola de Tiago com Paul. Philip Melancthon refere-se a ele em sua" desculpa ", mas não com seriedade; por 'fé justifica' e 'fé não justifica "são contradições planas. Quem pode reconciliá-los, nele vou colocar meu boné e permitir que ele me chame de idiota.".

Esse veredicto depreciativo dos repousos de Lutero em todo um equívoco do ensino apostólico, e não convenceu a muitos da origem não apostólica da nossa epístola. A "contradição" entre St. James e St. Paul é mostrada nas notas sobre Tiago 2. ser puramente imaginário. E acredita-se que as referências à epístola nos primeiros escritores que foram dadas acima, tomadas em conjunto com a maneira constante em que conquistou a aceitação geral, são amplamente suficientes para provar que é um trabalho genuíno dele cujo nome suporta; Especialmente quando consideramos que não é difícil contabilizar a hesitação sentida em primeiros dias para o reconhecimento de suas reivindicações. "A epístola foi direcionada apenas para as igrejas judaicas-cristãs, e quanto mais estes, segurando o tipo original, distinguidos e separaram-se das outras igrejas, mais difícil ter sido considerado uma epístola direcionada a eles como Propriedade comum da Igreja, especialmente como parecia conter uma contradição com a doutrina do apóstolo Paulo ". Que a epístola foi finalmente aceita por toda a Igreja, apesar dessas circunstâncias adversas, é certamente uma consideração para a qual grande peso deve ser dado.

6. Autoridades para o texto.

1. A Epístola está contida nos seguintes manuscritos unciais: - as quatro grandes bíblias dos quartas e quintos séculos. Codex Vaticanus (B) e Codex Sinaiticus (א), do século IV; Codex Alexandrinus (A) e Codex Efraemi (c), do quinto século. (O último mencionado manuscrito está com defeito para o fechamento da epístola, e contém apenas Tiago 1:1.).

Além destes, é encontrado em três uncries secundários: Mosquensis do Codex (K2), do século IX; Codex Angelicus (L, anteriormente G), do nono século (um manuscrito bastante diferente do valor muito valioso L, Codex Regius, dos Evangelhos); Codex Porphyrianus (P), um palimpsest do século IX, publicado por Tischendorf (neste Tiago 2:12 mal legíveis).

2. Além desses manuscritos uncial, ele está contido em mais de duzentos manuscritos cursivos.

3. Versões -

(1) siríaco; o Peschito (segundo século); e phoxeniano do quinto ou sexto.

(2) versões egípcias memfiticas e thebaic (segundo ou terceiro século).

(3) Como já foi mencionado, não foi na versão latina antiga original, como feita na África. No entanto, no entanto, em Codex Corbeiensis (FF), que aparentemente contém uma recensão italiana do texto, e, parcialmente em (m) as leituras extraídas por Mai de um espéculo incorretamente atribuído a Agostinho. Isso contém "um texto latino inter interessante, mas não inicial". Os fragmentos encontrados em S (Codex Bobbiensis), muitas vezes citado como "latim antigo", são ditos pelo Dr. Hort para ser "aparentemente vulgar apenas". Não é necessário mencionar que a epístola está contida na versão de St. Jerome; Mas o leitor deve observar que as leituras citadas no comentário como a vulgata são tomadas (a menos que seja declarada pelo contrário) do Codex Amiatinus, e não da edição Clementine.