1 Juan 5:20

20 _ Para γινώσκωμεν ([819]2[820]) léase γινώσκομεν ([821][822][823]1[824]). [825] y la Vulgata añaden Θεόν después de τ. ἀληθινόν. Antes de ζωὴ αἰώνιος omite ἡ con [826][827][828] contra [829]: [830] inserta ἠ después de ζωή.

[819] Siglo IV. Traído a Roma alrededor de 1460. Está incluido en el catálogo más antiguo de la Biblioteca del Vaticano, 1475. Las tres epístolas.

[820] Siglo IX. Las tres epístolas.
[821] siglo IV. Descubierto por Tischendorf en 1859 en el monasterio de S. Catherine en el Monte Sinaí, y ahora en Petersburgo. Las tres epístolas.
[822] siglo V. Traído por Cyril Lucar, patriarca de Constantinopla, desde Alejandría, y luego presentado por él a Carlos I en 1628. En el Museo Británico. Las tres epístolas.
[823] Siglo IV. Traído a Roma alrededor de 1460.

Está incluido en el catálogo más antiguo de la Biblioteca del Vaticano, 1475. Las tres epístolas.
[824] Siglo IX. Las tres epístolas.
[825] siglo V. Traído por Cyril Lucar, patriarca de Constantinopla, desde Alejandría, y luego presentado por él a Carlos I en 1628. En el Museo Británico. Las tres epístolas.
[826] Siglo IV. Descubierto por Tischendorf en 1859 en el monasterio de S.

Catalina en el monte Sinaí y ahora en San Petersburgo. Las tres epístolas.
[827] siglo V. Traído por Cyril Lucar, patriarca de Constantinopla, desde Alejandría, y luego presentado por él a Carlos I en 1628. En el Museo Británico. Las tres epístolas.
[828] Siglo IV. Traído a Roma alrededor de 1460. Está incluido en el catálogo más antiguo de la Biblioteca del Vaticano, 1475. Las tres epístolas.
[829] Siglo IX. Las tres epístolas.
[830] Siglo IX. Las tres epístolas.

20. οἴδαμεν δέ. Esto introduce el tercer gran hecho del cual los creyentes tienen cierto conocimiento. Las dos primeras certezas cristianas son que el creyente como hijo de Dios progresa bajo la protección de Cristo hacia la impecabilidad de Dios, mientras que el mundo incrédulo yace enteramente en el poder del maligno. Por lo tanto, el cristiano sabe que tanto en la naturaleza moral que hereda como en la esfera moral en la que vive, existe un abismo cada vez mayor entre él y el mundo. Pero su conocimiento va más allá de esto. Incluso en la esfera intelectual, en la que el gnóstico pretende tener tales ventajas, el cristiano es, por la generosidad de Cristo, superior.

La 'y' (δέ) lleva el todo a una conclusión: comp. Hebreos 13:20 ; Hebreos 13:22 . O puede marcar la oposición entre el mal caso del mundo y lo que aquí se afirma; en cuyo caso δέ debe traducirse como 'pero'.

“Puesto que los dos versículos precedentes se oponen, como asíndeta , al 20, que está conectado con ellos por δέ, podemos deducir de inmediato que 1 Juan 5:18-19 contiene dos pensamientos más o menos paralelos, a los cuales 1 Juan 5:20 presenta uno que corresponde a ambos.

Y así lo encontramos. Los versículos anteriores afirman que sabemos en qué relación nos coloca nuestra filiación divina con el pecado y con el mundo. Aquí se despliega que somos conscientes del fundamento de esta relación con ambos” (Haupt).

ἥκει καὶ δέδωκεν. Así como ἥκει incluye las nociones de 'ha venido' y 'está aquí', δέδωκεν incluye las de 'ha dado' y 'el regalo permanece'. Es el resultado presente más que el acto pasado lo que es prominente.

διάνοιαν. El poder intelectual, la capacidad de recibir conocimiento. La palabra no aparece en ninguna otra parte de los escritos de S. Juan: γνῶσις no aparece en absoluto: σύνεσις sólo aparece en Apocalipsis 13:18 ; Apocalipsis 17:9 .

Διάνοια indica esa facultad de comprensión y reflexión que S. Pedro dice a sus lectores ( 1 Pedro 1:13 ) que deben fortalecer y mantener siempre lista para usar. compensación 2 Pedro 3:1 y un hermoso pasaje en el Fedón de Platón 66 A.

ἵνα γινώσκομεν. La fuerza de esta extraña construcción parece ser 'que podamos seguir reconociendo, como lo hacemos ahora'. Tales combinaciones no son raras en el griego tardío. compensación Juan 17:3 ; 1 Corintios 4:6 ; Gálatas 4:17 .

Pero en Juan 17:3 Westcott y Hort y los Revisores retienen γινώσκωσιν. Es posible que la construcción sea el resultado de una pronunciación imperfecta. El subjuntivo en ciertos casos quizás se pronunciaba como el indicativo y luego se escribía en su lugar. El futuro de indicativo después de ἵνα es comparativamente común.

Winer, 362. Nótese que es la apropiación del conocimiento lo que se enfatiza (γινώσκομεν), no, como al principio de estos tres versos, la posesión del mismo (οἴδαμεν). En ἵνα γινώσκομεν τὸν� tenemos otro notable paralelo con la Oración de Cristo: ἵνα γινωσκουσίν σε τὸν μόνον� ( Juan 17:3 ).

Para ἀληθινός ver en 1 Juan 2:8 . Ὁ� aquí no equivale a ὁ� ( Tito 1:2 ): el contraste no es con el padre de la mentira, sino con los dioses espurios de las naciones ( 1 Juan 5:21 ).

¿Cuál es la pretensión del gnóstico de un conocimiento superior en comparación con nuestra certeza de un hecho como éste? Sabemos que tenemos el don divino de la inteligencia por medio de la cual llegamos al conocimiento del mismo Dios, un Dios personal que nos abraza y sostiene en su Hijo. El cristianismo no es, como sostenían los gnósticos, sólo uno de los muchos intentos que hace el hombre para comunicarse con el Infinito. Está en posesión de 'la Verdad'. El cristiano conoce (no sólo busca a tientas) a su Dios y su Redentor.

καί ἐσμεν ἐν τῷ�. Aquí, como en 1 Juan 3:1 , la Vulgata y muchas otras autoridades latinas hacen que καί ἐσμεν dependa del precedente ἵνα ( et simus ): erróneamente en ambos casos. La nueva cláusula es una nueva declaración que confirma lo que precede. Τῷ� significa Dios, como en la cláusula anterior. Es innecesariamente arbitrario cambiar el significado y hacer que se refiera a Cristo. 'El Hijo nos ha dado entendimiento para llegar al conocimiento del Padre'.

En lugar de retomar 'Y conocemos al Padre', el Apóstol se adelanta y dice: 'Y nosotros estamos en el Padre'. El conocimiento se ha convertido en comunión ( 1 Juan 1:3 ; 1 Juan 2:3-5 ). Dios ha aparecido como hombre; Dios ha hablado de hombre a hombre; y el resultado es la fe cristiana, que es la única certeza absoluta para el hombre, el único medio para reunirlo con Dios. Para ἐν τῷ�. el tebaico tiene 'en la Vida'.

ἐν τῷ υἱῷ αὐτοῦ. Omita 'incluso' que se ha insertado en AV y RV para hacer que 'en Aquel que es verdadero' se refiera a Cristo. Esta última cláusula explica cómo es que estamos en el Padre, a saber. por estar en el Hijo. compensación 1 Juan 2:23 ; Juan 1:18 ; Juan 14:9 ; Juan 17:21 ; Juan 17:23 .

Tyndale convierte audazmente el segundo 'in' en 'through'; 'estamos en aquel que es verdadero, a través de su hijo Jesucristo'. Hemos tenido adiciones explicativas similares en 1 Juan 5:13 ; 1 Juan 5:16 . [854] y la Vulgata omiten 'Jesucristo'.

[854] siglo V. Traído por Cyril Lucar, patriarca de Constantinopla, desde Alejandría, y luego presentado por él a Carlos I en 1628. En el Museo Británico. Las tres epístolas.

οὗτός ἐστιν ὁ�. Es imposible determinar con certeza si οὖτος se refiere al Padre, el sustantivo principal de la oración anterior, oa Jesucristo, el sustantivo más cercano . Que S. Juan enseña la Divinidad de Jesucristo tanto en la Epístola como en el Evangelio es tan manifiesto, que un texto más o menos a favor de la doctrina no tiene por qué ser objeto de acalorada controversia.

Las siguientes consideraciones están a favor de referir οὗτος a Cristo . 1. Jesucristo es el último sujeto mencionado. 2. Habiendo sido llamado dos veces el Padre 'el verdadero' en el versículo anterior, proceder a decir de Él 'Este es el Dios verdadero' es algo tautológico. 3. Es Cristo a quien tanto en esta Epístola ( 1 Juan 1:2 ; 1 Juan 5:12 ) como en el Evangelio ( Juan 11:25 ; Juan 14:6 ) se le llama la Vida.

4. S. Atanasio tres veces en sus Oraciones contra los arrianos interpreta el pasaje de esta manera, como si no hubiera dudas al respecto (III. xxiv. 4; xxv. 16; IV. ix. 1). Los siguientes están a favor de referir οὗτος al Padre. 1. El Padre es el sujeto principal de todo lo que sigue a διάνοιαν. 2. Repetir lo ya dicho y añadirle es exactamente el estilo de San Juan.

Ha hablado de 'Aquel que es verdadero': y ahora continúa 'Éste (el verdadero) es el Dios verdadero y la vida eterna '. 3. Es el Padre quien es la fuente de esa vida que el Hijo tiene y es ( Juan 5:26 ). 4. Juan 17:3 apoya este punto de vista.

5. La Divinidad de Cristo tiene un punto menos especial en referencia a la advertencia contra los ídolos: la verdad de que Dios es el Dios verdadero es la base de la advertencia contra los dioses falsos: comp. 1 Tesalonicenses 1:9 . Pero véase la conclusión de la nota sobre ἀπὸ τ. εἰδώλων en el siguiente verso: también nota κ en Lect. v. de las conferencias Bampton de Liddon y Winer, 195, 202.