comentario de mayordomo

SECCIÓN 4

Defensa Contra el Legalismo ( 2 Corintios 3:18 )

18 Y nosotros todos, a cara descubierta, mirando la gloria del Señor, somos transformados en su semejanza de un grado de gloria a otro; porque esto viene del Señor que es el Espíritu.

2 Corintios 3:18 Transformación: La defensa contra el legalismo es un proceso gradual de transformación a la semejanza (Gr. auten eikona, misma imagen, o mismo icono). El apóstol usa la palabra griega metamorphoumetha y es traducida a la palabra inglesa cambiada por la RSV.

Esta palabra griega es una combinación del prefijo preposicional meta (que puede significar más allá) y morphe (que significa forma). Así tenemos la palabra inglesa metamorfosis de esta palabra griega. Una metamorfosis es lo que atraviesa una oruga para convertirse en mariposa; su forma cambia más allá de lo que era de un grado de gloria a otro.

La metamorfosis de la que Pablo habla aquí para el creyente es espiritual en esta existencia terrenal. Se habla de él en el Nuevo Testamento en una serie de metáforas; se llama el nuevo nacimiento; conversión; salvación; participar de la naturaleza divina ( 2 Pedro 1:3-11 ); nacer del Espíritu; siendo transformado; ser conformados a la imagen del Hijo de Dios ( Romanos 8:29 ), etc.

Casi todos los creyentes en la Biblia están de acuerdo en que estos términos expresan la experiencia o acción requerida por Dios para la vida eterna. El desacuerdo suele ser sobre la cuestión de cómo se lleva a cabo esta transformación en la vida del creyente.

Pablo dice en este texto ( 2 Corintios 3:18 ) que ocurre cuando los creyentes... a cara descubierta, contemplando la gloria del Señor, van siendo transformados a su semejanza de un grado de gloria a otro; porque esto viene del Señor que es el Espíritu. Un análisis de este texto, al compararlo con otras escrituras relevantes, indicará claramente cómo se lleva a cabo esta acción.

Primero, requiere un rostro descubierto. El verbo griego para revelado es anakekalummeno. Es un verbo en tiempo perfecto que indica acción en el pasado con una acción o resultado continuo. Es un participio pasivo perfecto de anakalupto y se traduciría literalmente, habiendo sido desvelado. La voz pasiva indicaría que la revelación fue algo que otra persona le hizo al creyente. Nuestra revelación es a través de la agencia del Espíritu Santo.

Por supuesto, el Espíritu de Dios no desvelará nuestras mentes endurecidas a menos que así lo deseemos y cooperemos con él en cada instrucción que da en su Palabra. El Espíritu Santo puede ser resistido. Esta revelación es definitivamente un proceso continuo y progresivo. No todo sucede al mismo tiempo. El verbo en tiempo perfecto aclara eso. Además, Pablo afirma que es un proceso de un grado de gloria a otro.

Segundo, el rostro descubierto viene como resultado de contemplar la gloria del Señor. La palabra griega traducida contemplando es katoptrizomenoi (obtenemos la palabra inglesa optometría de esta palabra). Es un participio de voz media en tiempo presente. El tiempo presente significa que la acción continúa ocurriendo. La voz media significa que el sujeto (el creyente) está actuando sobre sí mismo o de alguna manera que le concierne.

La palabra griega katoptrizomenoi podría traducirse, contemplando en un espejo o viendo un reflejo. De una forma u otra, el ser humano debe contemplar la gloria del Señor para ser transformado. Y Pablo dice que incluso la contemplación viene del Señor que es el Espíritu. Ahora la pregunta es, ¿cómo el Espíritu ha hecho visible la gloria del Señor a los seres humanos?

¡Creemos que el Nuevo Testamento es inequívoco en ese punto! Creemos que no hay lugar para opinar al respecto. Creemos que es una enseñanza clara de las Escrituras y las Escrituras siempre tienen autoridad sobre las opiniones cuando se ejerce una hermenéutica sólida. Muchos pasajes en el Nuevo Testamento indican claramente que en la conversión y santificación (ser cambiados de un grado de gloria a otro, o ser transformados a la imagen del Hijo de Dios) el Espíritu Santo opera solo a través de la Palabra de verdad: (a) nosotros son hechos partícipes de la naturaleza divina (la naturaleza de Cristo) y se les conceden todas las cosas que pertenecen a la vida y a la piedad por el conocimiento de Cristo y por sus preciosas y grandísimas promesas ( 2 Pedro 1:3-4 ) el conocimientode Cristo viene a través de la Palabra ( Romanos 10:17 ), y ciertamente no hay otro lugar para que un ser humano encuentre las promesas de Cristo sino en la palabra escrita; (b) debemos ser transformados por la renovación de nuestra mente motivados a esa renovación por las misericordias de Dios ( Romanos 12:1-2 ) la mente del ser humano debe contactar las misericordias de Dios para ser renovado y esas misericordias pueden sólo ser apropiado mentalmente de la Palabra escrita; (c) debemos ser conformados a la imagen del Hijo de Dios ( Romanos 8:29 ) poniendo nuestra mente en las cosas del Espíritu ( Romanos 8:5-8)la mente del ser humano debe estar puesta en las cosas del Espíritu y estas cosas son reveladas a través de los apóstoles (ver Juan 16:7-15 , y ver nuestros comentarios sobre 1 Corintios 2:6-16 ) en el Nuevo Testamento solamente (ver 1 Juan 4:1-6 ); (d) somos llamados por el evangelio para alcanzar la gloria de nuestro Señor Jesucristo ( 2 Tesalonicenses 2:14 ) el evangelio es la Palabra escrita del Espíritu que obra en los creyentes ( 1 Tesalonicenses 2:13 ) ; (e) purificamos nuestras almas por la obediencia a la verdad y nacemos de nuevo de la semilla imperecedera que es la palabra viva y permanente de Dios, el evangelio predicado (o escrito) ( 1 Pedro 1:22-25)la semilla del nuevo nacimiento y la continua purificación del alma se siembra en nuestra mente a través de la Palabra escrita del espíritu.

Podríamos seguir multiplicando las referencias de las Escrituras que muestran que el Espíritu Santo opera solo a través de la Palabra de verdad para muchos. Citamos ahora a Alexander Campbell para aclarar esta proposición:

Todos los hechos morales tienen un significado moral; y aquellos son propiamente llamados hechos morales que exhiben, desarrollan o forman un carácter moral. Sucede, sin embargo, que todas sus obras (las de Dios), cuando se entienden apropiadamente, exhiben tanto su carácter físico como moral, cuando son vistas en todos sus aspectos. relaciones apropiadas. La obra de la redención es un sistema de obras, o hechos, por parte del Cielo, que constituyen la más espléndida serie de hechos morales que el hombre o el ángel hayan visto jamás.

Y son la prueba, el argumento o la demostración de esa proposición regeneradora que presenta a Dios y al Amor como dos nombres para una sola idea. Cuando estos hechos se comprenden o se ponen en contacto inmediato con la mente del hombre, como un sello moral o arquetipo, delinean la imagen de Dios en el alma humana. Todos los medios de la gracia son, por lo tanto, sólo los medios de estampar este sello en el corazón, de hacer que estos hechos morales hagan su plena impresión en el alma del hombre.

El testimonio y la fe no son más que el canal a través del cual estos hechos, o la mano de Dios, dibuja la imagen en el corazón y el carácter del hombre. Alexander Campbell en El Sistema Cristiano, pub. Standard Publishing Company, Cincinnati, Ohio, sin fecha, págs. 90-91.

Alexander Campbell también escribió que en la experiencia humana, nunca se ha oído hablar de ningún hombre vivo, y ahora no se puede encontrar ninguno, que posea un solo concepto cristiano de un pensamiento, sentimiento o emoción espiritual, donde la Biblia, o alguna tradición de ella. no ha estado antes que él. Ver el Estudio Especial al final de este capítulo de Alexander Campbell, Christian Baptism, sobre esta proposición.

Mientras soportamos los sufrimientos de este tiempo presente siendo cambiados de un grado de gloria espiritual a otro a la semejanza de Cristo, estos sufrimientos no son dignos de comparar con la gloria que nos será revelada ( Romanos 8:18-39 ). Dios está preparando para aquellos metamorfoseados en la imagen de su Hijo un eterno peso de gloria sin comparación ( 2 Corintios 4:16-18 ) cuando seremos revestidos de vida ( 2 Corintios 5:1-5 ; 1 Corintios 15:35-57 ) y la inmortalidad.

Y puesto que él (Dios) es la fuente de nuestra vida en Cristo, quien es nuestra sabiduría, nuestra justicia y santificación y redención, ( 1 Corintios 1:30-31 ), ¡renunciemos al legalismo y gloriémonos sólo en el Señor!

Estudio Especial

NOTAS DEL BAUTISMO CRISTIANO

por Alexander Campbell

PROPOSICIÓN:

En la conversión y santificación, el Espíritu Santo opera sólo a través de la Palabra de verdad.
Argumento de.
1.

LA CONSTITUCIÓN DE LA MENTE

¡En la conversión no se imparten facultades nuevas, no se destruyen facultades antiguas! El Espíritu de Dios, al efectuar este gran cambio, no viola, metamorfosea ni aniquila ningún poder o facultad del hombre, al hacer al santo. pags. 236

2.

EXPERIENCIA

Nunca se ha oído hablar de ningún hombre vivo, y ahora no se puede encontrar ninguno, que posea un solo concepto cristiano de un pensamiento, sentimiento o emoción espiritual, donde la Biblia, o alguna tradición de ella, no ha estado antes que él. pags. 238

3.

OBSERVACIÓN

Nadie, que profese haber sido objeto de las operaciones de iluminación, conversión y santificación del Espíritu de Dios, puede jamás expresar un solo concepto o idea correcta sobre todo el tema de las cosas espirituales, que no se encuentre ya en la palabra escrita, p. . 239 Nunca he oído una sugerencia, que contenga el más débil rayo de luz, que no tenga mil ochocientos años y ya se encuentre en las Sagradas Escrituras. págs. 239, 240

4.

CONSISTENCIA: todo lo que es esencial para la regeneración en cualquier caso, es esencial para ella en todos los casos. pags. 240

Entonces, si el Espíritu de Dios, sin fe, sin conocimiento del evangelio, en cualquier caso, regenera a un individuo, lo hace en todos los casos. Pero si la fe en Dios, o el conocimiento de Cristo, es esencial en un caso, lo es en todos los demás casos. pags. 240

5.

EL PROPIO MÉTODO DEL ESPÍRITU SANTO PARA DIRIGIRSE A LOS HOMBRES

Él parece haber buscado la admisión en los corazones de la gente por estas gloriosas demostraciones del poder Divino presentado a los ojos (milagros), y estas palabras de gracia dirigidas al oído. Él usó medios, medios racionales; por lo tanto, argumentamos, tales medios eran necesarios, y siguen siendo, en ciertas modificaciones de esa misma grandeza sobrenatural, necesarios para la conversión y la santificación. pags. 242

6.

EL NOMBRE ESCOGIDO POR JESÚS PARA EL ESPÍRITU SANTO ( Paracletos - abogado)

Ahora bien, como el Espíritu debe defender la causa de Cristo, debe usar medios. Debía convencer al mundo de pecado, justicia y juicio. Al convertir a los hombres, el Espíritu, el Abogado Santo, debía hablar de Jesús. Por lo tanto, hablando de Jesús por el Espíritu; es todo lo que fue necesario para la conversión de los hombres. págs. 242, 243

7.

EL DON DE LENGUAS (LENGUA)

Que el lenguaje es esencial para completar la comisión, se prueba por el gran hecho de que el primer don del Espíritu Santo, bajo la comisión del Mesías, fue el don de lenguas. pags. 243 Con Platón, pues, digo, que Dios enseñó las palabras primitivas, y de ahí el hombre fabricó las derivadas. Con Newton, digo, Dios le dio al hombre la razón y la religión al darle el habla. el Espíritu de Dios, ahora el Espíritu de la Palabra, es el origen de todas las palabras y conceptos espirituales. pags. 245

8.

SAGRADA ESCRITURA

1 Pedro 1:23 La Palabra de Dios es la simiente, de la cual nacemos de nuevo o somos renovados en corazón y vida. ¡Donde no está esta simiente incorruptible, no puede haber nacimiento! págs. 245, 246

Santiago 1:18voluntad de Dios es el origen de ella; su Espíritu la causa eficiente de ello; pero la Palabra es el instrumento necesario de ella. pags. 246

1 Corintios 4:15 El evangelio es aquí la semilla, el instrumento de la conversión de los corintios. pags. 247

9.

LA COMISIÓN DE PABLO ( Hechos 26:15-18 )

Dios usaría la luz, el conocimiento, el evangelio, y ABRIRÍA LOS OJOS de los hombres volviéndolos de las tinieblas a la luz, y del reino y poder de Satanás a Dios. La iluminación es, por tanto, un requisito previo esencial para la conversión y la santidad. pags. 248

10

ESFERA DE INFLUENCIA

Cualquier influencia que se le atribuya a la Palabra de Dios en las Sagradas Escrituras, también se le atribuye al Espíritu de Dios. pags. 248

1)

Iluminación- Hebreos 6:4 - Salmo 19:7-8

2)

Conversión- Tito 3:5-7 - Salmo 19:7

3)

Santificación- Romanos 15:16 - Juan 17:17

4)

Sed llenos Efesios 5:18 - Colosenses 3:16

5)

Dador de vida- Romanos 8:6 ; Romanos 8:11 - Salmo 119:25 ; Salmo 119:50

11

RESISTENCIA

Se muestra que resistir la Palabra de Dios y resistir el Espíritu de Dios son lo mismo. pags. 249

1)

Hechos 7:51-53

2)

Nehemías 9:20 ; Nehemías 9:30

12

CREACIÓN

Cada obra de la creación se representa como el producto de su Palabra. ( Hebreos 11:3 ; Génesis 1:3 ; Génesis 1:6 ; Génesis 1:9 ; Génesis 1:11 ; Génesis 1:14 ; Génesis 1:20 ; Génesis 1:24 ; Génesis 1:26 ) p. 251

Dios, por lo tanto, hizo al hombre a su propia imagen por su Palabra, y ahora lo restaura a esa misma imagen por su Palabra de poder. pags. 251

13

LA VOLUNTAD Y EL PODER DE DIOS

El Señor ha encarnado su voluntad en su Palabra. La Palabra del Señor es el Señor mismo. pags. 251 Así como el Señor Jesús es la Palabra de Dios encarnada, su Palabra es la encarnación de su poder. La Palabra de Dios es, pues, el poder real de Dios. pags. 252 El poder de Dios para la salvación es el poder persuasivo del amor infinito y eterno, y no el poder compulsivo y subyugante de alguna fuerza sobreañadida a él. pags. 253

14

LAS CUENTAS DE LA CONVERSIÓN EN HECHOS

En ninguno de estos casos el Espíritu Santo operó sin la Palabra, sino siempre a través de ella. pags. 254 ( Hechos 2:41 ; Hechos 4:4 ; Hechos 5:14 ; Hechos 8:5-6 ; Hechos 8:12 ; Hechos 8:35 ; Hechos 9:4-9 ; Hechos 9:17-19 )

Estudio Especial

¿SOMOS FUNDAMENTALISTAS?
Históricamente

¡La respuesta a eso es sí y no! Mientras que el Movimiento de Restauración es paralelo al gran renacimiento del conservadurismo religioso a fines del siglo XVIII y principios del XIX, nuestro Movimiento es anterior a la fundación histórica del movimiento llamado Fundamentalismo. También es evidente que el Movimiento de Restauración, aunque cree en las grandes doctrinas fundamentales declaradas al principio por el fundamentalismo, no se adhiere a las desviaciones teológicas y dogmáticas posteriores.


George M. Marsden, profesor de historia en Calvin College, en su libro Fundamentalism and American Culture, 1980, ve al fundamentalismo surgir de las cenizas del debate destructivo que ocurrió en la Alianza Evangélica de 1873.

Hasta ese momento, el protestantismo estadounidense había estado en la cresta de una ola de evangelicalismo barrida por la marea del avivamiento a fines del siglo XVIII y principios del siglo XIX. Es significativo que el Movimiento de Restauración en América se inició durante este tiempo.

Este antiguo orden correlacionaba la fe, el aprendizaje y la moralidad con el bienestar de la civilización. Dos premisas eran absolutamente fundamentales: que la verdad de Dios era un solo orden unificado y que todas las personas con sentido común eran capaces de conocer esa verdad. Las implicaciones de estas suposiciones fueron elaboradas cuidadosamente por la escuela filosófica conocida como realismo del sentido común escocés. (Marsden, op, cit, pág. 14)

En 1869, Oliver Wendell Holmes, Sr. (que se movía en los círculos trascendentalistas ultraliberales de Boston) predijo la desaparición inminente del conservadurismo cristiano, diciendo: La verdad está mirando al mundo cristiano a la cara, que las historias de los viejos libros hebreos no pueden ser tomados como declaraciones literales de hecho. Holmes fue seducido por la crítica destructiva de hombres como FC Baur, DF Strauss y J.

E. Renán.
Echando leña a la llama ya iniciada, James McCosh, presidente del Colegio de Nueva Jersey (más tarde, Princeton), declaró en el debate de la Alianza Evangélica de 1873 que pensaba que la evolución y el cristianismo podían reconciliarse sin violar la creencia en Dios y creación. Pero otros, entre ellos el gran Charles Hodge de Princeton, respondieron que el sobrenaturalismo de la visión bíblica era completamente incompatible con el naturalismo que consideraban esencial para la posición de Darwin.


Casi todas las líneas de batalla básicas habían sido trazadas, pero la batalla estaba lejos de resolverse. La alta crítica y el darwinismo fueron mucho más allá del ámbito de la ciencia empírica y dieron el salto a las filosofías de los orígenes y propósitos. Esto amenazó los cimientos mismos de la fe cristiana.
La mayoría de los evangélicos estadounidenses estaban tan firmemente comprometidos tanto con la ciencia objetiva como con el cristianismo histórico que, debido a la gravedad del conflicto, se vieron obligados a adoptar una de dos posiciones extremas.

Podrían decir con Charles Hodge que el darwinismo y la alta crítica eran irreconciliables con el cristianismo; o podrían redefinir la relación entre ciencia y religión hasta que la religión ya no sea vista como dependiente de hechos históricos o científicos susceptibles de investigación objetiva, sino que tenga que ver solo con los aspectos experienciales y morales de la vida, áreas que no están abiertas a la investigación científica e histórica. .

La religión ya estaba, de hecho, siendo redefinida de esta misma manera por Schleiermacher y Ritschl (defensores del imperativo categórico de Kant). En esta misma reunión en 1873, esta nueva dirección fue sugerida por el predicador estadounidense más popular de la época, Henry Ward Beecher.
Beecher y otros continuaron insistiendo en la nueva teología de la experiencia. Algunos dicen que 1877 fue el punto de inflexión cuando ocurrió una controversia menor sobre el castigo futuro entre los congregacionalistas.

Las verdaderas ondas de choque vinieron del exterior. Tres fuertes conmociones se sintieron casi simultáneamente: el naturalismo evolutivo, la alta crítica de la Biblia y la nueva filosofía y teología idealista. La teología ya no era vista como un cuerpo fijo de verdades eternamente válidas. Fue visto más bien como un desarrollo evolutivo que debería ajustarse a los estándares y necesidades de la cultura moderna.
El conservadurismo de los Blanchard de Wheaton College y Dwight L.

El avivamiento evangélico de Moody jugó un papel importante en alejar el péndulo religioso del nuevo liberalismo. Los amigos cercanos de Moody y los lugartenientes más jóvenes (Reuben A. Torrey, James M. Gray, CI Scofield, William J. Eerdman y otros) prestaron sus energías y habilidades para dar forma al fundamentalismo.
Había cuatro énfasis principales en el fundamentalismo temprano: apologética, santidad, escatología y evangelismo.

En 1910-1915 se publicaron doce volúmenes en rústica, escritos por los mejores y más leales maestros de la Biblia del mundo. Los fondos para publicarlos provinieron de un millonario del sur de California. Entre los autores había hombres del calibre de James Orr, BB Warfield, Sir Robert Anderson, Reuben A. Toreey y G. Campbell Morgan. La serie brindó exposiciones positivas, académicas y conservadoras de la inspiración y autoridad de las Escrituras, la deidad, el nacimiento virginal, los milagros sobrenaturales, la muerte expiatoria, la resurrección física y el regreso personal de Jesucristo, la realidad del pecado, la salvación por fe a través de la regeneración espiritual, el poder de la oración y el deber del evangelismo.

A partir de ese momento, parece haberse vuelto habitual que los evangélicos estadounidenses se refieran a estos artículos como los fundamentales. En 1919 se formó la Asociación Mundial de Fundamentos Cristianos, y en 1920, un grupo de delegados evangélicos de la Convención Bautista del Norte celebró una reunión preliminar entre ellos para reafirmar, reafirmar y enfatizar los fundamentos de nuestra fe del Nuevo Testamento; después de lo cual un editorial en el Baptist Watchman-Examiner acuñó el título Fundamentalistas para denotar a aquellos que tienen la intención de luchar por los fundamentos. La palabra fue asumida de inmediato por ambos lados como un título para los defensores de la histórica posición cristiana.

En casi todas las principales denominaciones estadounidenses, en algún momento entre fines de la década de 1870 y la Primera Guerra Mundial, estallaron serios desacuerdos entre conservadores y liberales. En estas luchas, los conservadores no eran necesariamente fundamentalistas en sentido estricto. En primer lugar, eran conservadores denominacionales que tenían sus propias tradiciones y principios distintos. Algunos, como los conservadores del Movimiento de Restauración, fueron considerados parte del movimiento fundamentalista en gran parte porque sus objetivos eran paralelos y en algunas de sus batallas tenían oponentes comunes.

Los temas debatidos más intensamente se centraron en la autoridad de las Escrituras, su precisión científica o los elementos sobrenaturales en la persona y obra de Cristo. También hubo disputas paralelas y estrechamente relacionadas sobre las doctrinas distintivas, como el calvinismo entre los presbiterianos y la necesidad del bautismo por inmersión para ser miembro de la iglesia entre los discípulos de Cristo. Así es como Marsden (op. cit.) ve la contribución de las Iglesias cristianas al movimiento fundamentalista:

Cuando el fundamentalismo se convirtió en una sensación nacional, los movimientos confesionales conservadores con sus propias tradiciones y antecedentes se unieron temporalmente a la refriega fundamentalista. Algunos de ellos sólo tenían una relación tangencial con el resto del fundamentalismo. Entre los Discípulos de Cristo, por ejemplo, aunque la controversia fue tan intensa como entre los presbiterianos o los bautistas, su partido conservador tenía un conjunto único de intereses.

Compartían con el cuerpo principal de fundamentalistas una fuerte oposición al liberalismo, especialmente al liberalismo representado por la antigua revista de los Discípulos, The Christian Century. La controversia se centró, sin embargo, en preservar las estrictas tradiciones de los Discípulos, particularmente el bautismo por inmersión. Este exclusivismo separó a los conservadores Discípulos de otros fundamentalistas, aunque ambos grupos reconocieron algunas afinidades mutuas.

Para la década de 1920, el conservador Movimiento de Restauración de los Discípulos había estado luchando enérgicamente contra los liberales durante una década y media. En 1924, en el apogeo de las otras controversias denominacionales, los conservadores establecieron la Asociación de Restauración Cristiana, que amenazó seriamente con dividir la denominación. Aunque se evitó un cisma formal, en unos pocos años el separatismo había llevado a la independencia virtual de las facciones liberal y conservadora dentro de una estructura denominacional laxa.

En el Foro Teológico de la Convención Cristiana de América del Norte, verano de 1973, el Dr. Jack Cottrell, profesor de teología en el Seminario Cristiano de Cincinnati, pronunció un discurso sobre los valores en la teología evangélica. Ha sido publicado en The Seminary Review, vol. 19, No. 4. Este discurso brinda una excelente perspectiva sobre la relación de la corriente conservadora del Movimiento de Restauración con el Fundamentalismo. Dr. Cottrell dice:

... en la década de 1920 cambió el carácter y la reputación del fundamentalismo. El cambio no fue básicamente en su posición teológica, sino en su humor, temperamento y actitud. El dispensacionalismo (incluyendo su pre-milenialismo anterior a la tribulación) se convirtió en una característica más extendida de este punto de vista, pero el cambio más grande fue el desarrollo de una actitud negativa, caracterizada de diversas maneras, como el legalismo, el antiintelectualismo, el oscurantismo, el literalismo, el separatismo. , fanatismo, aspereza de espíritu y extramundanidad. Hoy en día, cuando la gente habla del fundamentalismo contemporáneo, por lo general se refiere a este tipo de temperamento.

... Fue como un correctivo a esta actitud negativa que el movimiento llamado evangelicalismo (o el nuevo evangelicalismo) comenzó a surgir en la década de 1940. En 1942 se formó la Asociación Nacional de Evangélicos. En 1947, Carl Henry acusó a La conciencia intranquila del fundamentalismo moderno. La Sociedad Teológica Evangélica se organizó en 1949. El objetivo de este nuevo movimiento era conservar la posición teológica conservadora del fundamentalismo, pero librarse de la actitud negativa.

Esperamos que este breve resumen histórico haya aclarado las opciones que tenemos ante nosotros. Primero, uno debe elegir entre la teología liberal y la teología conservadora, ortodoxa y sobrenatural. Entonces, dentro de la teología conservadora, uno debe elegir entre el fundamentalismo y el evangelicalismo.

El Dr. Cottrell concluye que necesitamos compartir con provecho algunas de las posiciones teológicas del evangelicalismo mientras evitamos comprometer los distintivos de la súplica de la restauración.
¿Somos fundamentalistas? ¿Somos incluso evangélicos? ¡No! Históricamente, el Movimiento de Restauración defendía la fe bíblica más de un siglo antes de la formación de la Asociación Fundamental en 1920. Alexander Campbell escribió en su diario personal, el 29 de enero de 1809, La Palabra de Dios, que está contenida en el Antiguo y Nuevo Testamento, es la única regla que nos indica cómo podemos glorificarlo y disfrutarlo.

El Sr. Campbell también dijo: La razón que decide que el testimonio es verdadero es creer; la razón que decide que el testimonio es falso es incredulidad; la razón incapaz de decidir es el escepticismo.
¿Somos fundamentalistas? ¡Sí! El Movimiento de Restauración estaba liderando un regreso a los cimientos cristianos y los fundamentos de la fe, mientras que otros en la cristiandad estaban cayendo en los credos y tradiciones humanas. El Movimiento de Restauración es tanto histórica como teológicamente más fundamental que los fundamentalistas.

Alexander Campbell dijo, en 1842, La Biblia por sí sola siempre debe decidir cada cuestión relacionada con la naturaleza, el carácter o los diseños de la institución cristiana.
Es cierto, históricamente, que en la década de 1920 el Movimiento de Restauración fue invadido por el mismo liberalismo mortífero que había asolado al resto de la cristiandad. Y es cierto que hubo algunos cristianos fieles y valientes que pelearon las mismas batallas que peleaban los fundamentalistas.

Pero también es cierto que esos mismos valientes cristianos creyentes en la Biblia en el Movimiento de Restauración habían estado luchando por regresar a los verdaderos fundamentos de la fe mucho antes del liberalismo de los años veinte.

Teológicamente

La mayoría de los analistas del fenómeno llamado fundamentalismo lo caracterizan por sus cinco grandes doctrinas fundamentales: (1) la infalibilidad de las escrituras; (2) el nacimiento virginal de Cristo; (3) su expiación sustitutiva; (4) su resurrección corporal; (5) y su segundo advenimiento visible. El más importante de estos cinco es el tema de la infalibilidad de las Escrituras. James I. Packer, en su libro Fundamentalism and the Word of God, 1958, da una breve definición del concepto fundamentalista de infalibilidad:

... la enseñanza de las Escrituras escritas es la Palabra que Dios habló y habla a Su Iglesia, y es finalmente autoridad para la fe y la vida. Para conocer la mente de Dios, uno debe consultar su palabra escrita. Lo que dice la Escritura, lo dice Dios. La Biblia es inspirada en el sentido de ser dada por Dios palabra por palabra. Es un registro y una explicación de la revelación divina que es completa y comprensible; es decir, contiene todo lo que la iglesia necesita saber en este mundo para su orientación en el camino de la salvación y del servicio, y contiene en sí misma los principios para su propia interpretación.

Cuando se concede este fundamento (la inspiración, la infalibilidad y la autoridad de las Escrituras), las otras doctrinas del fundamentalismo, como se declaró originalmente, siguen como algo normal. Nosotros (los elementos conservadores del Movimiento de Restauración) no tenemos dificultad en creer en los cinco grandes principios del fundamentalismo temprano. En cientos de iglesias cristianas a lo largo de esta tierra y el mundo no encontraríamos ninguna desviación de estas creencias básicas.

Los restauracionistas conservadores no deberían tener reservas sobre ser clasificados como fundamentalistas dentro de los principios que acabamos de exponer. De hecho, algunos clasificaríamos como fundamentales la obediencia a los términos evangélicos proclamados el día de Pentecostés ( Hechos 2:38 ) y la unidad de todos los creyentes sobre la base de la palabra apostólica ( Juan 17:20-21 ).

Sin embargo, la inclinación de los fundamentalistas de hoy en día de agregar a este cuerpo de conceptos básicos y de ser dogmáticos con respecto a sus adiciones, presenta un problema para muchos en el Movimiento de Restauración. Ronald H. Nash, en su libro The New Evangelicalism, deplora la tendencia de los fundamentalistas contemporáneos a reducir el mensaje cristiano a uno solo de salvación, al concepto de la fe religiosa como algo separado de la vida cotidiana, y la depreciación de la erudición en todos campos.

A estos debe agregarse su enfoque dogmático de la escatología dispensacional y su insistencia en un pentecostalismo de los últimos días o el derramamiento de los dones milagrosos del Espíritu. Carl FH Henry habla del temperamento y la actitud del fundamentalismo moderno como uno de los principales factores que conducen a su desacreditación. Habla especialmente de la actitud de rencor y negación que a menudo se encuentra en los representantes del movimiento:

Algunos fundamentalismos lo consideran un término resumido para la belicosidad teológica, la perturbación ecuménica, la falta de progreso cultural, el olvido científico y/o la inexcusabilidad antiintelectual. Por otros, el fundamentalismo se equipara con el dispensacionalismo extremo, el sensacionalismo del púlpito, el emocionalismo excesivo, el retraimiento social y la música de iglesia obscena. ( ¿Qué es este fundamentalismo? por Carl FH Henry, 1956, p. 303.)

La aberración teológica más conspicua del fundamentalismo contemporáneo parece ser el premilenialismo dispensacional. Algunos fundamentalistas de gran talla rechazaron el dispensacionalismo. Reuben A. Torrey llegó a reconocerlo como una hermenéutica defectuosa. G. Campbell Morgan también lo rechazó, diciendo: Estoy bastante convencido de que todas las promesas hechas a Israel han encontrado, encuentran y encontrarán su perfecto cumplimiento en la Iglesia.

Es cierto que en el pasado, en mis otras exposiciones, le di un lugar definido a Israel en el propósito de Dios. Ahora he llegado a la convicción de que se trata del nuevo Israel espiritual.
Sin embargo, el dispensacionalismo es una posición muy influyente dentro del fundamentalismo estadounidense contemporáneo. Millard Erickson dice en su libro, Contemporary Options in Eschatology, 1977, pp. 109-110:

Debido a que el surgimiento del dispensacionalismo fue más o menos paralelo al del movimiento fundamentalista, se convirtió virtualmente en la teología oficial del fundamentalismo. Algunos comentaristas prácticamente han identificado a los dos. Algunos defensores del dispensacionalismo consideran que no es una interpretación de la Biblia, sino simplemente una reafirmación de lo que dice la Biblia. Algunos lo han convertido en una prueba de ortodoxia, considerando a alguien que falla en sostener todos sus puntos como alguien que niega la Escritura misma.

En muchos casos está involucrada toda una mentalidad o conjunto de actitudes. Para el dispensacionalista. la verdad del sistema dispensacional implica la verdad del pretribulacionismo, y la falsedad del pretribulacionismo implica la falsedad del dispensacionalismo. Para tal persona, entonces, un ataque al pretribulacionismo parece ser un ataque a todo el sistema cristiano de creencias. Toda su experiencia cristiana ha estado asociada a esta forma de creer, e incluso condicionada a términos y expresiones particulares. Por tanto, debemos tener en cuenta que su sentido de seguridad religiosa está ligado a lo que les parecen esenciales del cristianismo.

Muchos premilenialistas dispensacionalistas están tan completamente convencidos de que su sistema escatológico es esencial para la lealtad a Cristo, que han excomulgado a los disidentes o los han categorizado como apóstatas. Se han pronunciado todo tipo de anatemas sobre los no premilenialistas:

una. Los verdaderos hipócritas de nuestros días son aquellos que dan la espalda al verdadero mensaje de nuestros días, la Segunda Venida de nuestro Señor. Las Escrituras acusan a los ministros y pastores que se niegan a investigar las señales del tiempo que conducen al regreso de Cristo, y advierten a los no salvos que se preparen, como ignorantes, hipócritas y falsos profetas. 1974-1978 - Templo judío reconstruido; 1981-1985 Comienzo de la Tribulación; 1997-2001 - El Comienzo de la Era del Reino. ( The Gospel Truth, pub. en Oklahoma City, OK)

b. Israel es invencible a menos que Dios sea vulnerable. (de un periódico de una de nuestras iglesias cristianas)
c. La oposición al premilenialismo tuvo su origen en los atacantes de la verdadera doctrina bíblica. ( The Millennial Kingdom, John F. Walvoord, p. 39)

James Barr escribe en su libro Fundamentalismo: La previsión del fin llega a ser la preocupación central, y otras cosas pasan a un segundo plano. El interés de los millennials también es una amenaza peligrosa para la unidad de los evangélicos: los esquemas de los millennials son muchos, y las disputas entre sus adherentes a menudo son amargas.

Claramente, la hermandad conservadora del Movimiento de Restauración sería fundamentalista en su teología si el fundamentalismo temprano fuera nuestra piedra de toque. ¡ Quizás nuestro Movimiento de Restauración es más fundamental que el Fundamentalista!

Pero debemos, para la mayor parte de nuestro Movimiento, rechazar el reduccionismo, el dogmatismo y las aberraciones hermenéuticas de la teología del fundamentalismo contemporáneo.
Para aquellos interesados ​​en un estudio más profundo de la relación del Movimiento de Restauración con el Fundamentalismo y/o el Evangelicalismo, recomiendo encarecidamente la lectura del discurso del Dr. Jack Cottrell citado anteriormente en este ensayo. El Dr. Cottrell forma esta Conclusión:

He sugerido que esto (el evangelicalismo) es una posición teológica que la corriente central del Movimiento de Restauración debe y puede compartir, con provecho y sin compromiso. Este no es un llamado a la unión orgánica con ningún cuerpo evangélico. Esto no es necesariamente un llamado a la cooperación abierta con otros evangélicos en ningún tipo de proyecto. De hecho, tal cooperación es imposible en algunas áreas sin comprometer nuestra petición.

Por ejemplo, cualquier esfuerzo cooperativo que presuponga una visión común de la naturaleza de la iglesia y una visión común del camino de la salvación (o que tome nuestras diferencias como una cuestión de indiferencia) es un compromiso de la súplica de restauración y debe evitarse. En otras áreas, sin embargo, tal cooperación es posible e incluso ventajosa. Esto es cierto especialmente en áreas relacionadas con intereses apologéticos.

Permítanme concluir esta presentación con una exhortación Hno. RC Foster hizo a la audiencia de la capilla del Seminario Bíblico de Cincinnati el 11 de noviembre de 1958:

El Seminario Bíblico de Cincinnati surgió en medio de los restos de nuestras antiguas instituciones educativas y nuestras organizaciones misioneras. El silencio del pacifismo había caído como un paño mortuorio sobre el movimiento de restauración. Muchos temían proclamar los claros mandamientos del Evangelio para no ofender a sus amigos denominacionales. Temían hablar de la apostasía de las grandes organizaciones del movimiento de restauración, de la incredulidad que se sentaba en los lugares altos, no fuera a ser llamados polemistas, y la mano dura de la jerarquía se levantara contra ellos.

entonces se hizo evidente que a menos que se produjera una generación dinámica de predicadores, hombres que creyeran y fueran capaces de defender el Evangelio contra todos los ataques, hombres que supieran y pudieran enfrentar los asuntos críticos en cuestión, entonces la extinción del movimiento de restauración está en peligro. vista.. Si el cuerpo estudiantil de esta institución una vez se deja seducir por ideas como esta, entonces la maldición del pacifismo a medias descenderá incluso sobre el Seminario.

Resolvamos aquí, hoy, que no relajaremos nuestra fe y nuestra proclamación de los fundamentos de la fe entregados de una vez por todas.

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