D. LA GRAN AUSENCIA: EMPATÍA Y SIMPATÍABILDAD Job 8:1-22

1. Dios es justo y no ha sido injusto. ( Job 8:1-7 ) (Una reprensión a Job.)

TEXTO 8:1-7

8 Entonces respondió Bildad suhita, y dijo:

2 ¿Hasta cuándo hablarás estas cosas?

¿ Y hasta cuándo serán las palabras de tu mes como un viento recio?

3 ¿Pervierte Dios la justicia?

¿O pervierte el Todopoderoso la justicia?

4 Si tus hijos pecaron contra él,

y los ha entregado en mano de su transgresión;

5 Si buscares diligentemente a Dios,

Y haz tu súplica al Todopoderoso;

6 Si fueras puro y recto:

Ciertamente ahora él despertará por ti,
Y hará prosperar la morada de tu justicia.

7 Y aunque tu principio fue pequeño,

Sin embargo, tu fin postrero aumentaría grandemente.

COMENTARIO 8:1-7

Job 8:1 Job concluye que incluso si Dios finalmente responde a sus clamores, será demasiado tarde. Entra Bildad,[107] el consolador más joven y menos discreto. Está escandalizado por la familiaridad de Job con Dios. Una suposición fundamental en el pensamiento de Bildad es que Dios no puede hacer nada malo. Coincidiendo con Elifaz, Bildad plantea la justicia retributiva como solución a nuestro dilema. Su mundo contiene sólo dos grupos de personas: los malvados y los justos. El sufrimiento es la evidencia del pecado; y el único escape de Job es el arrepentimiento.

[107] VA Irwin, El primer discurso de Bildad, Zeitschrift für die alttestamentliche Wissenschaft, 51, 1953, 205-16.

Job 8:2 El verbo decir (AV hablar) es un arameo y significa un gran viento lleno de ruido y furor que no significa nada. Bildad continúa concentrándose en la justicia de Dios,[108] una pregunta que Job nunca planteó.

[108] Véase Schrenk, art. Dike, TWNT de Kittel, vol. II, 174-225.

Job 8:3 Dios (Shaddai) e injusticia son términos incompatibles. ¿Pervierte Dios (heb. ye-'awwet distorsiona) la justicia? El verbo se repite para dar un fuerte énfasis (pervertidopervertido) a la magnitud del pecado de Job. No es necesario usar palabras diferentes, como lo hacen la LXX y la Vulgata, etc., ni eliminar una, como hacen algunos comentaristas.

Job 8:4 Bildad no duda en enfatizar una conclusión obvia, que los hijos de Job fueron castigados por su pecaminosidad. Recibieron lo que se merecían. Este versículo conecta fuertemente el Diálogo con el Prólogo. La AV traduce el versículo para conectarJob 8:4-6 (comparar con la R.

SV). El pecado lleva su propio castigo. Esto se expresa en la traslación a la mano de su transgresión.[109] La crueldad inexcusable de Bildad es evidente en su sugerencia con respecto a los hijos de Job, es decir, ellos mismos se trajeron la muerte. Aunque la gramática hebrea expresa una forma condicional, el concepto mortal a priori de Bildad de la justicia de Dios solo podía agravar más intensamente el espíritu atribulado de Job. (Elifaz ya había insinuado la misma solución doctrinaria legalista Job 5:4 ).

[109] Svi Rin, Biblische Zeitschrift, NF, VII, 1963, 32ff, para sugerencias basadas en evidencia ugarítica.

Job 8:5 Bildad emplea la misma palabra usada porJob 7:21 , buscar, (Heb. sihor). Pero Job había hablado de que Dios lo buscaba, Bildad sugiere que es imperativo que Job busque a Dios, si desea curarse.

Job 8:6 Se enfatiza nuevamente la interrelación entre prosperidad y piedad (cf. El sueño americano convertido en pesadilla se basa en la teología de Bildad). Bildad usa antropomorfismoA. V. despertaría por ti.[110] ¿Está el creador del universo dormido o insensible a la tragedia de Job? Bildad le promete a Job que Dios lo iluminará. restaura la morada de tu justicia, si tan sólo sigue su consejo.

[110] Para una discusión de este asunto, véase HN Richardson, Journal of Biblical Literature, LXVI, 1947, 322; HL Ginsberg, Boletín de la Sociedad Americana de Investigación Oriental, 72, 1938, 10; y I. Reider, Yetus Testamentum, II, 1952, 126.

Job 8:7 Bildad inconscientemente profetiza de la futura restauración de Job (cap. 42), aunque no por la razón sugerida por el consolador de Job. Bildad tiene razón al afirmar que la sabiduría de los antiguos está en armonía con sus afirmacionesJob 15:8 ; Deuteronomio 4:32 ; yEclesiastés 8:9 .[111]

[111] WG Lambert, Babylonian Wisdom Literature (Oxford, 1960), págs. 10-20.

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