Ezequiel 1:1

Vemos que el Profeta fue llamado al oficio de Maestro en el quinto año después de que Joaquín se entregó voluntariamente al rey de Babilonia (2 Reyes 24:15); y había sido arrastrado al exilio, junto con su madre: porque era, dice él, "en el trigésimo año". La mayor parte de los comentaristas siguen el Parafrast de Chaldee y lo entienden hasta la fecha desde el hallazgo del Libro de la Ley. Está bastante claro, el sílex este año fue el decimoctavo del rey Josías; pero en mi cálculo, no me suscribo a la opinión de quienes adoptan esta fecha. Para esta frase, "el trigésimo año", parecería demasiado oscura y ‘forzada. En ninguna parte leemos que los escritores posteriores adoptaron esta fecha como estándar. Además, no hay duda de que el método habitual entre los judíos era comenzar a contar desde un Jubileo. Para esto fue un punto de partida para el futuro. Por lo tanto, no dudo que este trigésimo año se cuenta desde el Jubileo. Mi opinión tampoco es nueva; Jerónimo lo menciona, aunque lo rechaza por completo al ser engañado por una opinión opuesta. Pero dado que es cierto que los judíos usaron este método de cálculo, y comenzaron a partir de Jobel, es decir, el Jubileo, esto explica mejor el trigésimo año. Si alguien debe objetar, no leemos que este año dieciocho del rey Josías fue el año habitual en el que cada uno regresó a sus propias tierras (Levítico 25) y se le dio libertad a los esclavos, y se llevó a cabo la restauración completa de todo el pueblo, aunque la respuesta es fácil, aunque no podemos determinar en qué año cayó Jobel, es suficiente para nosotros asignar el Jubileo a este año, porque los judíos siguieron la costumbre de numerar sus años de esta institución. Como, entonces, los griegos tenían sus Olimpiadas, los romanos sus cónsules, y de ahí su cómputo de los anales; así también los hebreos estaban acostumbrados a comenzar desde el año Jobel, cuando contaron sus años hasta la próxima restauración, que acabo de mencionar. Por lo tanto, es probable que este haya sido un año de Jubileo; es probable, entonces, que este haya sido el Jubileo. Porque se dice que Josías celebró la pascua con tan magnífica pompa y esplendor, que no había habido nada parecido desde la época de Samuel. (2 Crónicas 35:18.) La conjetura que mejor explica esto es, no que celebró la pascua incluso con tanta magnificencia, sino que fue inducido a hacerlo por la peculiar ocasión, cuando las personas fueron restauradas y devueltas a sus posesiones, y los esclavos fueron liberados. Como, entonces, este era el Jubileo, el rey piadoso fue inducido a celebrar la Pascua con un esplendor mucho mayor de lo habitual, es decir, incluso superar a David y Salomón. Una vez más, aunque reinó trece años después, no leemos que haya celebrado ninguna pascua con notable esplendor. No dudamos de su celebración anual; porque esto era costumbre (2 Reyes 23:23.) De esto concluimos que la celebración ante nosotros fue extraordinaria, y que el año fue Jobel. Pero aunque no está expresado en las Escrituras, es suficiente para nosotros que el Profeta calcule los años de acuerdo con la manera acostumbrada de la gente. Porque él dice que este fue "el quinto año del cautiverio del rey Joaquín", a quien también se llama Joacim; porque Joacim sucedió a Josías, y reinó once años. Los trece años que quedan del reinado de Josías y estos once, son veinticuatro. (2 Reyes 23:36.) Ahora, "su sucesor", Joaquín, pasó inmediatamente a manos del rey Nabucodonosor, y fue tomado cautivo al comienzo de su reinado, y reinó solo tres o cuatro meses. (2 Reyes 24:8.) Después de eso, el último rey, Sedequías, fue establecido por la voluntad del rey de Babilonia. Vemos, por lo tanto, que se componen nueve años: agregue el espacio del reinado de Joaquín: así ya no es dudoso en cuanto al cálculo del "trigésimo año" a partir del decimoctavo del rey Josías. Es cierto que la Ley de Dios se encontró durante este año, (2 Crónicas 34:14), pero el Profeta aquí se acomoda a la regla y costumbre recibidas.

Ahora debemos llegar a la intención de Dios al nombrar a Ezequiel como su Profeta. Durante treinta y cinco años, Jeremías no había dejado de llorar en voz alta, sino con poco propósito. Cuando, por lo tanto, este profeta Jeremías estaba tan ocupado, Dios deseaba darle un coadjutor. Tampoco fue un ligero alivio cuando en Jerusalén Jeremías se dio cuenta de que el Espíritu Santo estaba hablando por otra boca en armonía consigo mismo; porque por este medio se confirmó la verdad de su enseñanza. En el decimotercer año de Josías, Jeremías asumió el oficio profético: (Jeremias 1:2 :) quedan dieciocho años: agregue los once años de Joacim, y se cumplirán veintinueve: luego agregue otro año, y cinco más, y tendremos treinta y cinco años. Esta era entonces su provincia difícil, llorar continuamente durante treinta y cinco años, a los sordos, incluso a los locos. Dios, por lo tanto, para socorrer a su siervo, le dio un aliado que debería enseñar las mismas cosas en Babilonia que Jeremías no había desistido de proclamar en Jerusalén. Se benefició no solo de los cautivos, sino también del resto de las personas que aún permanecían en la ciudad y la tierra. En lo que respecta a los cautivos, esta confirmación fue necesaria para ellos: porque tenían falsos profetas allí, como aprendemos de Jeremias 29:21; estaban Acab, hijo de Kolaías, y Sedequías, hijo de Maasías; orgullosamente se jactaban de haber sido dotados con el Espíritu de revelación; prometieron maravillas a la gente, se burlaron de la suavidad de quienes habían abandonado su país, dijeron que estaban decididos a luchar hasta el final y a correr el riesgo de sus vidas en lugar de renunciar voluntariamente a la herencia de la promesa divina. De esta manera insultaron a los cautivos. Después de esto, Semaías el Nehelamita (Jeremias 29:24) escribió al sumo sacerdote Sofonías y le reprochó que fuera descuidado y negligente, porque no castigó severamente a Jeremías como un impostor y un fanático. y un intruso falso en la oficina profética. Dado que, por lo tanto, el Diablo tenía a sus agentes ocupados allí, Dios estacionó a su Profeta allí, y por lo tanto vemos cuán útil, más aún, cuán necesario era, que Ezequiel cumpliera su oficio profético allí. Pero la utilidad de sus instrucciones se extendió mucho más, ya que aquellos en Jerusalén se vieron obligados a escuchar las profecías que Ezequiel pronunció en Caldea. Cuando vieron que sus profecías coincidían con las de Jeremías, necesariamente sucedió que al menos investigarían la causa de esta coincidencia. Porque no es natural que un Profeta en Jerusalén, y otro en Caldea, pronuncien sus profecías, por así decirlo, en la misma clave, así como dos cantantes unen sus voces de acuerdo. Porque no se puede concebir una melodía más perfecta que la que aparece entre estos dos siervos de Dios. Ahora vemos el significado de lo que dice nuestro Profeta sobre "los años". En el trigésimo año: luego en el cuarto mes, (se entiende la palabra mes), y en el quinto día del mes, ya que estaba entre los cautivos

Antes de continuar, tocaré brevemente los temas que trata Ezequiel. Él tiene todas las cosas en común con Jeremías, como he dicho, con esta peculiaridad, que denuncia la última matanza contra el pueblo, porque dejaron de acumular iniquidad sobre iniquidad y, por lo tanto, inflamaron aún más la venganza de Dios. Él los amenaza, por lo tanto, y no solo una vez, porque tal era la dureza del pueblo, que no era suficiente pronunciar las amenazas de Dios tres o cuatro veces, a menos que él los impresionara continuamente. Pero, al mismo tiempo, muestra las causas por las cuales Dios decidió tratar a su pueblo tan severamente; a saber, porque estaban contaminados con muchas supersticiones, porque eran pérfidos, avariciosos, crueles y llenos de rapiña, entregados al lujo y depravados por la lujuria: todas estas cosas están unidas por nuestro Profeta, para que él pueda demostrar que la venganza de Dios no es demasiado severo, ya que la gente había llegado al último tono de impiedad y toda maldad. Al mismo tiempo, les da, aquí y allá, un poco de la misericordia de Dios. Todas las amenazas son vanas, a menos que se ofrezca alguna promesa de favor. No, la venganza de Dios, tan pronto como se muestra, lleva a los hombres a la desesperación, y la desesperación los lleva de cabeza a la locura: en cuanto alguien aprehende la ira de Dios, él está necesariamente agitado, y luego, como un furor. bestia, él hace la guerra con Dios mismo. Por esta razón, dije, que todas las amenazas son vanas sin probar la misericordia de Dios. Los Profetas siempre discuten con los hombres sin otra intención que la de llevarlos a la penitencia, lo cual nunca podrían lograr a menos que Dios pudiera reconciliarse con aquellos que habían sido alienados de él. Esta es la razón por la cual nuestro Profeta, así como Jeremías, cuando reprenden a la gente, moderan su aspereza mediante la interposición de promesas. También profetiza contra las naciones paganas, como Jeremías, especialmente contra los hijos de Amón, los moabitas, los tirios, los egipcios y los asirios. (Jeremias 26 -29.) Pero desde el cuadragésimo capítulo trata más completa y copiosamente sobre la restauración del Templo y la ciudad. Allí profesa anuncia que surgiría un nuevo estado del pueblo, en el que tanto la dignidad real volvería a florecer, como el sacerdocio recuperaría su antigua excelencia y, al final del libro, revela los beneficios singulares de Dios. , que se esperaban después del cierre de los setenta años. Aquí es útil recordar lo que observamos en el caso de Jeremías: (Jeremias 28 :) mientras que los falsos profetas prometían a la gente un retorno después de tres o cinco años, los verdaderos profetas estaban prediciendo lo que realmente suceda, que la gente pueda someterse pacientemente a Dios, y que el tiempo no interrumpa su sumisión tranquila a sus correcciones justas.

Como ahora entendemos lo que nuestro Profeta está tratando y la tendencia, así como la sustancia de su enseñanza, procederé con el contexto.

Él dice: como yo estaba entre los cautivos Mientras algunos explican hábilmente las palabras del Profeta, piensan que él no estaba en realidad en medio de los exiliados, pero refieren esto a una visión, como si; cuando usa la palabra "entre", que significa "en medio", su sentido podría ser que estaba en la asamblea de todo el pueblo: pero su intención es muy diferente, porque usa la frase anterior para mostrar que él fue un exilio junto con el resto, y sin embargo que el espíritu profético le fue otorgado en esa tierra contaminada. Por lo tanto, las palabras "entre los cautivos" o "en medio de los cautivos" no significan la asamblea, sino simplemente narran que, aunque el Profeta estaba lejos de la Tierra Sagrada, la mano de Dios se extendió para él allí, para que pueda sobresalir en el don profético. Por lo tanto, la locura de aquellos es refutada, quienes niegan a nuestro Profeta la posesión de cualquier espíritu de revelación antes de exiliarse. Aunque no se equivocan tanto por error e ignorancia como por estupidez intencional; porque los judíos no se enfermaron tanto como la idea de que Dios reinara más allá de la tierra sagrada. Hasta el día de hoy, de hecho, están endurecidos, porque están dispersos por todo el mundo y dispersos por todas las regiones, y aún conservan gran parte de su antiguo orgullo. Pero entonces, cuando había alguna esperanza de retorno, esta profanación les parecía apenas tolerable, si la verdad de Dios brillaba en otro lugar que no fuera la tierra santa, pero especialmente en el Templo. El Profeta luego muestra que fue llamado a la oficina de instrucción cuando estaba en medio de los exiliados, y uno de ellos. La bondad inestimable de Dios es evidente en esto, porque llamó al Profeta, por así decirlo, desde el abismo: porque Babilonia fue un abismo profundo: de ahí que el Espíritu de Dios surgió con su propio instrumento, es decir, dio a luz a este hombre, que debería sé el ministro y el heraldo de su venganza y de su favor. Vemos, por lo tanto, cuán maravillosamente Dios sacó la luz de la oscuridad, cuando nuestro Profeta fue llamado a su oficina durante su exilio. Mientras tanto, aunque su doctrina debería ser útil para los judíos que aún permanecen en este país, Dios deseaba que no volvieran a él sin alguna señal de su desgracia. Porque, como habían despreciado todas las profecías que se habían pronunciado en casa, en el Templo, el Santuario y en el Monte Sión, estas profecías ahora debían emitirse desde esa tierra maldita, y de un maestro que fue hundido, como yo He dicho, en ese profundo abismo. Vemos entonces, que Dios castigó su desprecio impío de sus instrucciones, no sin avergonzarlas. Durante mucho tiempo, Isaías había desempeñado el cargo profético; luego vino Jeremías: pero la gente siempre se mantuvo tal como era antes. Desde entonces, la profecía cuando fluía libremente desde la fuente misma fue despreciada por los judíos, Dios levantó un Profeta en Caldea. Blow, por lo tanto, vemos el significado completo de la cláusula.

Él dice, "junto al río de Chebar", que muchos entienden que significa el Éufrates, pero no asignan ninguna razón, excepto que no encuentran ningún otro río famoso en ese país; porque el Tigris pierde su nombre después de desembocar en el Éufrates, y por esta razón creen que el Éufrates se llama Chebar. Pero ignoramos la región a la que nuestro Profeta fue desterrado: tal vez fue Mesopotamia, o más allá de Caldea, y además, dado que el Éufrates tiene muchos afluentes, es probable que cada uno tenga su propio nombre. Pero como todo es incertidumbre, prefiero dejar el asunto en suspenso. Debido a que el Profeta recibió su visión en las orillas del río, algunos argumentan que las aguas eran, ya que estaban dedicadas a las revelaciones, y cuando asignan la causa, dicen que el agua es más ligera que la tierra, y como profeta necesariamente debe elevarse sobre la tierra, por lo que el agua es adecuada para revelaciones. Algunos conectan esto con la ablución, y piensan que el bautismo está prefigurado. Pero paso por alto estas sutilezas que se desvanecen de sí mismas, y de buena gana las dejo, porque de esta manera la Escritura perdería toda su solidez: las conjeturas de este tipo son muy plausibles, pero debemos buscar en la Escritura una enseñanza segura y firme; , en el que podemos consentir. Algunos, por ejemplo, torturan este pasaje, “Junto a los ríos de Babilonia nos sentamos y lloramos” (Salmo 137:1) como si la gente se acercara a sus orillas para rezar y adorar; cuando la situación de ese país solo se describe, como la riegan muchos ríos, como acabo de mencionar.

Él dice que los cielos se abrieron, y vi visiones de Dios. Dios abre sus cielos, no porque se abran en la realidad, sino cuando, al eliminar todos los obstáculos, permite que el ojo de los fieles penetre hasta su gloria celestial; porque si los cielos fueran hendidos mil veces, ¿qué gran brillo debería ser para llegar a la gloria de Dios? El sol nos parece pequeño, sin embargo, supera con creces el tamaño de la tierra. Entonces, los otros planetas, excepto la luna, son como pequeñas chispas, y también lo son las estrellas. Dado que, por lo tanto, la luz misma se oscurece antes de que nuestra mirada penetre hasta el momento, ¿cómo puede nuestra vista ascender a la incomprensible gloria de Dios? Se deduce, por lo tanto, cuando Dios abre los cielos, que también da una nueva vista a sus siervos, para suplir su deficiencia para perforar no solo el espacio intermedio, sino incluso su décima o centésima parte. Entonces, cuando Stephen vio los cielos abiertos, (Hechos 7:56), sus ojos sin duda se iluminaron con poderes inusuales de percibir mucho más de lo que los hombres pueden contemplar. Entonces, en el bautismo de Cristo, se abrieron los cielos (Mateo 3:16), es decir, Dios lo hizo aparecer a Juan el Bautista, como si fuera llevado por encima de las nubes. En este sentido, el Profeta usa las palabras, los cielos se abrieron, Él agrega, vi visiones de Dios. Algunos piensan que esto significa visiones excelentes, porque cualquier cosa excelente se llama en la Escritura divina, como las altas montañas y los árboles se llaman montañas y árboles. de Dios; Pero esto parece demasiado manso. No tengo ninguna duda de que él llama a la inspiración profética "visiones de Dios", y por lo tanto se declara enviado por Dios, porque pospuso sus enfermedades humanas cuando Dios le confió el oficio de instructor. Y no debemos sorprendernos de que use esta frase, porque se pensó increíble que cualquier profeta pudiera surgir de Caldea. Nathaniel preguntó si algo bueno podría salir de Nazaret y, sin embargo, Nazaret estaba en Tierra Santa. ¿Cómo entonces se podría persuadir a los judíos de que la luz de la doctrina celestial podría brillar en Caldea y que de allí podría surgir algún testimonio de la gracia de Dios? y que allí también Dios ejerció el juicio por boca de un Profeta? Esto nunca se hubiera creído a menos que el llamado de Dios hubiera sido marcado de alguna manera especial y señal. Como agrega luego, este fue el quinto año del cautiverio del rey Joaquín (o Jechoniah, o Jechaniah), es evidente que con estas mismas palabras reprende la obstinación de la gente. Porque cuando Dios nos aflige severamente, al principio estamos muy agitados, pero poco a poco nos volvemos sumisos. Sin embargo, dado que la obstinación de la gente no fue moderada durante estos cinco años, inferimos que perseveraron en la rebelión contra Dios. Tampoco perdona a los que se quedaron en Jerusalén, porque estos se atribuyeron el mérito de no exiliarse con sus hermanos, por lo que los despreciaron, como a menudo encontramos en Jeremías. Desde entonces, los que se quedaron en casa se complacieron y pensaron lo mejor posible, el Profeta aquí marca el momento, porque era necesario calmar su ferocidad, y dado que resistieron las profecías de Jeremías, usar un segundo martillo para que pudieran ser completamente roto en pedazos. Esta es la razón por la que habla del quinto año del cautiverio del rey Joaquín.