Judas 1:12

οὖτοί εἰσιν [οἱ] ἐν ταῖς ἀγάπαις ὑμῶν σπιλάδες συνευωχούμενοι. El Dr. Chase cita a Zacarías 1:10 f., Apocalipsis 7:14 , Enoch xlvi. 3, Secretos de Enoc , vii.

3 xviii. 3, xix. 3, etc., para la frase οὗτοί εἰσιν, agregando que probablemente fue adoptada por San Judas de los escritos apocalípticos, por los que claramente tenía un gusto especial. Sobre la historia temprana de los Agape, ver mi Apéndice C a Clem. Alabama. Strom. vii. El pasaje paralelo en 2 Pedro (sobre el cual ver n.) tiene dos notables divergencias con el texto aquí, leyendo ἀπάταις por ἀγάπαις y σπῖλοι por σπιλάδες.

Ha habido mucha discusión en cuanto al significado de la última palabra. Se acepta que generalmente se usa de una roca en o junto al mar, y muchos de los lexicógrafos lo entienden de una roca oculta, ὕφαλος πέτρα, véase Thomas Mag., σπιλάς, Ἀττικῶς · ὕφαλος πέτρα, Ἕλλη, Etymol. [795]., Σπιλάδες ... αἱ ὑπὸ θάλασσαν κεκρυμμέναι πέτραι, ὅθεν καὶ ὕφαλος ἄνθρωπος λέγεται ὁ κ κεκerv .

κατασπιλάζοντες, κατακρύπτοντες, ἀπὸ μεταφορᾶς τῶν ὑφάλων πετρῶν, αἵτινες ὑπὸ ὕδατος καλυπτόμεναι τοῖς ἀπρούπτως προσπελάζουσι κίνδυνον ἐπιφέρουσι (both cited by Wetst.). La misma explicación la da el escoliasta sobre Hom. Sobredosis. ver 401 405, καὶ Δὴ Δοῦπον ἄκουσε ποτὶ σπιλάδεσσι θαλάσσης ... ἀλλʼ ἀκταὶ προβλῆτες ἔσαν σπιλάδες τε πάγοι τε.

Véase Plut. Mor. 101 B, εὐδία σπιλάδος, que Wytt. traduce “tranquillitas maris caecam rupem tegentis”, ib. 476 A, Oecumenius on this passage, αἱ σπιλάδες τοῖς πλέουσιν ὀλέθριοι, ἀπροσδοκήτως ἐπιγενόμεναι (? - νοις), and ἐξαίφνης, ὥσπερ σπιλάδες, ἐπάγοντες αὐτοῖς τὸν ὄλεθρον τῶν ψυχῶν.

más húmedo también cita a Heliod. ver 31, θαλάσσῃ προσείκασας ἂν τοὺς ἄνδρας αἰφνιδίῳ σπιλάδι κατασεισθέντας. El compuesto κατασπιλάζω unido al caso paralelo de ὕφαλος justifica, creo, este sentido de σπιλάς, que es rechazado por la mayoría de los comentaristas posteriores. [796] Cfr . también el uso de ναυαγέω en 1 Timoteo 1:19 .

Scopulus se usa en un sentido metafórico similar, ver Cic. en pis. 41 donde Piso y Gabinius son llamados “geminae voragines scopulique reipublicae”. Otros toman σπιλάδες en el sentido muy raro de "manchas" o "manchas", como σπίλοι en 2 Pedro. El único ejemplo de este sentido parece estar en Orph. lit. 614, pero Hesych. da la interpretación σπιλάς, μεμιασμένοι. Estoy de acuerdo con Bp. Wordsworth y el Dr. Chase al pensar que la metáfora de las rocas hundidas está más en armonía con el contexto.

[795] Codex Ruber (sæc. ix.), en el Museo Británico; deriva su nombre del color de la tinta.

[796] El Dr. Bigg niega este significado basándose principalmente en dos citas, Hom. Od . iii. 298, ἀτὰρ νῆάς γε ποτὶ σπιλάδεσσιν ἔαξαν κύματα, donde, dice, los σπιλάδες son idénticos con λισσ. Αἰπεῖά τε εἰς ἅλα πέτρη de 293; y Anthol. xi. 390, φασὶ Δὲ καὶ νήεσσιν ἁλιπλανέεσσι χερείους τὰς ὑφάλους πέτρας τῶν φανερῶν σπιλάδων.

En ambos creo que la palabra se refiere a las rompientes en el fondo de los acantilados: en el último se dice que las rocas escondidas son más peligrosas que los arrecifes visibles. Compárese con Diodo. iii. 43, ὄρος δὲ ταύτῃ παράκειται κατὰ μὲν τὴν κορυφὴν πέτρας ἀποτομάδας ἔχον καὶ τοῖς ὕψεσι καταπληκτικάς, ὑπὸ δὲ τὰς ῥίζας σπιλάδας ὀξείας καὶ πυκνὰς ἐνθαλάττους.

¿Cómo vamos a explicar el género en οἱ … σπιλάδες συνευωχούμενοι ? ¿Debemos suponer que el género de σπιλάς fue cambiado u olvidado en el griego tardío ( cf. Winer, pp. 25, 38, 73, 76)? De ser así, el olvido parece haberse limitado a este autor. ¿O se trata de una coustructio ad sensum , cambiando lo femenino por masculino porque se usa metafóricamente para los hombres (Winer, pp.

171, 648, 660, 672), cf. Apocalipsis 11:4 , οὗτοί εἰσιν αἱ δύο λυχνίαι αἱ ἐνώπιον τοῦ κυρίου ἑστῶτες y la lectura de B debajo de πι΁αφμε? ¿O podemos tomar σπιλάδες como expresando una noción complementaria en aposición a συνευωχούμενοι? La última parece la mejor explicación, aunque no puedo recordar ningún paralelo exacto.

Un remedio más fácil sería omitir el artículo (con [797] y muchas versiones), como sugiere el Dr. Chase en Hastings' Dictionary of the Bible , ii. pags. 799 b , traduciendo: “estas son rocas hundidas en tus festines de amor mientras ellos festejaban contigo”.

[797] Codex Mosquensis (sæc. ix.), editado por Matthæi en 1782.

συνευωχούμενοι. Se usa en el pasaje paralelo de 2 Pedro con dat. como en Luc. Philops 4, Jos. Ant. IV. 8, 7

ἀφόβως ἑαυτοὺς ποιμαίνοντες. Si tomamos σπιλάδες como complementarios a συνευωχούμενοι, es mejor tomar ἀφόβως con ποιμ.: Si omitimos el artículo y tomamos σπιλάδες para el predicado, συνευωχύ ύμενο momento será un participo epexegético, lo que requerirá fortalecer fortalecer fortalecer el fortalecimiento. Generalmente ἀφ. se usa en un buen sentido, pero lo encontramos usado, como aquí, de la falta de un temor correcto en Proverbios 19:23 , φόβος Κυρίου εἰς ζωὴν ἀνδρί, ὁ δὲ ἄφοβος κ.

τ. λ., Proverbios 15:16 , κρεῖσσον μικρὰ μερὶς μετὰ φόβου Κυρίου ἢ θησαυροὶ μεγάλοι μετὰ ἀφοβίας, Sir 5:5, περὶ ἐξιλασμοῦ μὴ ἄφοβος γίνου, προσθεῖναι ἁμαρτίαν ἐφʼ ἁμαρτίαις.

La frase ἑαυτοὺς ποιμ. recuerda Ezequiel 34:8 , ἑβόσκησαν οἱ ποιμένες ἑαυτοὺς, τὰ δὲ πρόβατά μου οὐκ ἐβόσκησαν, pero no parece haber ninguna referencia a pastores espirituales en Judas; y ποιμαίνω probablemente haya aquí el sentido "engordarse, disfrutar", como en Proverbios 28:7 , ὃς Δὲ ποιμαίνει ἀσωτίαν, ἀτιμάζει πατέρα, Proverbios 29:3 , ὃς Δὲ ποιμαίνει πόρας ῦ π. π. π. π.

Mor. 792 b, ἄτταλον ὑπʼ ἀργίας μακρᾶς ἐκλυθέντα κομιδῇ φιλοποίμην ἐποίμαινεν ἀτεχνῶς πιαινόμενον. Podemos comparar 1 Corintios 11:27 ., Santiago 5:5 , 1 Timoteo 5:6 .

νεφέλαι ἄνυδροι ὑπὸ ἀνέμων παραφερόμεναι. El carácter de los innovadores se ilustra con figuras extraídas de los cuatro elementos, aire, tierra, mar, cielo (αἰθήρ). Spitta señala la semejanza con un pasaje de Enoc (Capítulo s ii. v.), que sigue inmediatamente a las palabras citadas a continuación, Judas 1:14-15 .

El orden regular de la naturaleza se contrasta allí con el desorden y la anarquía de los pecadores. “Observé todo lo que sucedió en el cielo, cómo las luminarias… no se desvían de sus órbitas, cómo salen y se ponen en orden, cada una en su tiempo, y no transgreden su orden señalado… Observé y vi cómo en invierno todos los árboles parecen como si estuvieran marchitos y arrojaran todas sus hojas.

… Y otra vez observé los días de verano… cómo los árboles se cubren de hojas verdes y dan frutos… Y he aquí cómo los mares y los ríos cumplen su tarea. Pero en cuanto a vosotros, no habéis permanecido firmes; y no habéis cumplido la ley de Jehová… y habéis hablado calumniando palabras soberbias y duras (bajo Judas 1:15 , περὶ πάντων τῶν σκληρῶν ὦν ἐλάλησαν κατʼ αὐτοῦ) contra su grandeza boca.

“Para la metáfora cf. Efesios 4:14 . En el pasaje paralelo de 2 Pedro, la primera figura se divide en dos, πηγαὶ ἄνυδροι, ὁμίχλαι ὑπὸ λαίλαπος ἐλαυνόμεναι. Quizá el escritor pudo haber pensado que había una indebida multiplicación de causas; si las nubes no tenían agua, no hace falta añadir que las empujaba el viento.

Encontramos la misma comparación en Proverbios 25:14 : “Como las nubes y el viento sin lluvia, así es el que se jacta falsamente de sus dones”. [La LXX se parece menos a nuestro texto, lo que sugiere que Judas estaba familiarizado con el hebreo original. C [798]] Para el uso de ὑπό con ἀνέμων ver mi nota en Santiago 3:4 .

[798]. Codex Ephraemi (sæc. v.), el palimpsesto de París, editado por Tischendorf en 1843.

δένδρα φθινοπωρινὰ ἄκαρπα. φθινοπωρινός es un adjetivo derivado de τὸ φθινόπωρον, que en sí mismo, creo, se explica mejor como un compuesto de φθίνουσα ὀπώρα ( cf. φθίνοντος πς.νόα), la porción final de Esta última palabra está, según Curtius, compuesta de ὀπ -, conectada con ὀπίσω, ὄπισθεν, y ὥρα = “el primo posterior”.

Encontramos ὥρα usado solo tanto para la primavera con sus flores como, más raramente, para el verano con sus frutos, como en Thuc. ii. 52, ὥρα ἔτους. Quizás de este doble uso de la palabra puede haber surgido la ambigüedad en la aplicación de ὀπώρα, de la cual Ideler dice que “originalmente indicaba, no una estación separada del verano y posterior al mismo, sino la parte más calurosa del verano mismo, por lo que que Sirio, cuyo ascenso helíaco tuvo lugar (en la era de Homero) a mediados de julio, se describe como ἀστὴρ ὀπωρινός Il.

Judas 1:5 ). En los primeros tiempos parecería que los griegos, como los germanos (Tac. Germ. 26), reconocían sólo tres estaciones invierno, primavera, verano, y que la última se llamaba indistintamente θέρος o ὀπώρα: compárese con Arist. Aves 709, πρῶτα μὲν ὥρας φαίνομεν ἡμεῖς ἦρος, χειμῶνος, ὀπώρας, con Aesch.

Paseo. 453, ἦν Δʼ οὐΔὲν αὐτοῖς οὔτε χείματος τέκμαρ οὔτʼ ἀνθεμώδους ἦρς ... ὔτε χείμαος έοοςυυ. Έα. Έα. Έ. Έ. Έ. Έ. Pero aunque ὀπώρα se usó estrictamente para la canícula, cuando la fruta maduraba, también se usó vagamente para el período sin nombre que siguió hasta el comienzo del invierno.

Así, Hesíodo ( op. 674) μηδὲ μένειν οἷνόν τε νέον καὶ ὀπωρινὸν ὄμεβρον καὶ χειμῶνʼ ἐπιόντα: y ὀπώρα aparece como una temporada definitiva por el lado de los otros en una línea ot otipides, Qnot . parece que asignó cuatro meses cada uno al verano y al invierno, y dos a la primavera y ὀπώρα:

φίλης τʼ ὀπώρας διπτύχους ἦρος τʼ ἴσους

(donde el epíteto φίλης merece atención). Se dice que el autor del tratado De Diaeta (c. 420 a. C.), que lleva el nombre de Hipócrates, fue el primero en introducir un término definido (φθινόπωρον o μετόπωρον) para la nueva estación, reservándose la palabra ὀπώρα para el final del verano, según la definición de Eustath. en Il. Judas 1:5 , ὀπώρα ὥρα μεταξὺ κειμένη θέρους καὶ τοῦ μετʼ αὑτὴν μετοπώρου.

And so we find it used by Aristotle ( Meteor . ii. 5), αἱ χάλαζαι γίνονται ἔαρος μὲν καὶ μετοπώρου μάλιστα, εἶτα τῆς ὀπώρας χειμῶνος δὲ ὀλιγάκις, and by Theophrastus (περὶ Σημείων, 44), ἐὰν τὸ ἔαρ καὶ τὸ θέρος ψυχρὰ γίνηται , ἡ ὀπώρα γίνεται καὶ τὸ μετόπωρον πνιγηρόν.

Hay mucha inconsistencia sobre los límites exactos de las estaciones, como es bastante natural cuando recordamos que primero se distinguieron con fines agrícolas y de navegación, como vemos en Trabajos y días de Hesíodo . Cada estación trae su propio trabajo propio, y al agricultor o comerciante se le recuerda el regreso de la estación por varios signos, la salida y puesta de las estrellas, especialmente de las Pléyades y Arcturus, el paso del sol a través de los signos del zodíaco, el reaparición de los pájaros, etc.

Los astrónomos hicieron una división más estrictamente precisa, que distinguieron entre los diversos tipos de salida y puesta de las estrellas, y dividieron el año en cuatro partes iguales por los solsticios y los equinoccios. En el año 46 aC Julio César introdujo su calendario revisado, que asignaba fechas definidas a las diferentes estaciones. Así comienza la primavera ad vii. identificación. Feb. (7 de febrero), anuncio de verano vii. identificación. Mai. (9 de mayo), anuncio de otoño iii. identificación. Sexta. (11 de agosto), invierno ad iv. identificación. noviembre (10 de noviembre).

Para volver ahora a los comentaristas, puedo tomar a Trench como representante de su punto de vista en su Versión Autorizada , p. 186, Éxodo 2 , donde dice: “El φθινόπωρον es el otoño tardío… que sucede al ὀπώρα (o el otoño contemplado como el tiempo de los frutos maduros de la tierra) y que tiene su nombre παρὰ τὸ φθίνεσθαι τὴνϽ desapareciendo del otoño y de los frutos otoñales... Los engañadores de los que habla St. Jude se asemejan a los árboles, tal como se muestran a fines del otoño, cuando tanto el follaje como la fruta se han ido”.

He dicho antes lo que considero el origen de la palabra φθινόπωρον. La explicación de Trench es ambigua e inadecuada para los hechos del caso, como se verá en las críticas en Fresh Revision de Lightfoot , p. 135: “En la frase 'árboles de otoño sin fruto' parece haber una referencia a la parábola de la higuera... En todo caso, la mención de la estación en que se espera el fruto es significativa.

Agrega en una nota: “Es extraño decirlo, todas las primeras versiones tradujeron φθινοπωρινά correctamente. [799] El instinto de Tyndale le llevó a dar lo que no puedo dejar de pensar el giro correcto a la expresión, 'Árboles sin frutos en el tiempo de gadringe (recolección), es decir , en la estación en que se buscaba el fruto. No puedo estar de acuerdo con el arzobispo Trench, quien sostiene que 'Tyndale buscaba, aunque no ha captado, la traducción correcta', y él mismo explica φθινοπωρινὰ ἄκαρπα como 'completarse mutuamente, sin hojas, sin frutos '.

Tyndale fue seguido por Coverdale y la Gran Biblia. De manera similar, Wycliffe dice 'árboles hervest sin fruto', y la versión de Rheims 'árboles de otoño sin fruto'. El primer transgresor es el Testamento de Ginebra, que da 'árboles corruptos y sin fruto'... La Biblia de los Obispos extrañamente combina ambas versiones, 'árboles marchitos (φθίνειν) al recoger el fruto (ὀπώρα) y sin fruto', lo cual se explica en el margen, 'Los árboles se marchitan en otoño cuando llega la cosecha de frutos, y así importa la palabra griega'.”

[799] Esta concordancia se debe probablemente a su dependencia de la Vulgata “ arbores auctumnales infructuosae ”.

La corrección de la interpretación, dada por Lightfoot solo entre los comentaristas modernos, se confirma al considerar el contexto. El escritor acaba de comparar a los innovadores, que se han infiltrado en otras Iglesias, con nubes sin agua arrastradas por el viento. Así como éstos defraudan la esperanza del labrador, así lo hacen los árboles estériles en la estación apropiada de la fruta. Si φθινοπωρινά fuera equivalente a χειμερινά, que denota la estación en la que los árboles están necesariamente desnudos tanto de hojas como de frutos, ¿cómo podría culparse a un árbol por ser ἄκαρπον? Es porque podría haber sido, y debería haber sido un árbol que da fruto, por lo que es arrancado de raíz.

δὶς ἀποθανόντα ἐκριζωθεντα. Schneckenburger explica: “El que no nace de nuevo está muerto en sus pecados ( Colosenses 2:13 ), el que ha apostatado está dos veces muerto”, cf. Apocalipsis 21:8 ; Hebreos 6:4-8 ; 2 Pedro 2:20-22 . Por lo tanto, los árboles pueden llamarse doblemente muertos, cuando no solo están sin savia, sino que son arrancados de raíz, lo que habría causado la muerte incluso de un árbol vivo.