Juan 18:28-40

NOTAS ADICIONALES DEL EDITOR AMERICANO.

vv. 28-40. La relación de Juan 18:28 con la cuestión de si Jesús murió el 14 o el 15 del mes de Nisán y, en relación con esto, si la Cena del Señor fue instituida en la noche de la cena de la Pascua judía, depende sobre si la expresión comer la Pascua puede ser, o probablemente deba ser, referida a algo más que a la cena de la Pascua misma.

La presentación de los hechos del caso por parte de Godet es suficiente para mostrar dos cosas: primero, que los pasajes del Antiguo Testamento en los que se confía para probar la extensión más amplia del significado de la expresión en cuestión no lo prueban. De hecho, el punto a probar no es simplemente una extensión del significado para cubrir toda la fiesta, sino una extensión tal que cubra el resto de la fiesta, con la exclusión de la cena misma; en segundo lugar, que no hay razón suficiente para creer que las palabras de que no deben contaminarse no son aplicables al día 14.

Es dudoso si se puede afirmar como fuera de toda duda que las palabras aquí usadas deben significar que la cena pascual judía aún no había ocurrido. Pero esta es, sin embargo, la interpretación más natural de las palabras, y las probabilidades del caso apuntan fuertemente en esta dirección.

2. Si podemos tomar el relato de Juan como el comienzo del juicio de Jesús ante Pilato, parecería que los gobernantes judíos supusieron que el mero hecho de presentarlo ante el tribunal romano aseguraría un veredicto a su favor. Deben haber supuesto que este resultado estaría asegurado ya sea por el respeto que Pilato, en tal caso, les tendría como gobernantes entre los judíos, o por el hecho de que el crimen de blasfemia era uno que podría estar bajo su jurisdicción. , y que el recurso al poder romano fue sólo para obtener permiso para infligir la pena de muerte que merecía el crimen.

Sus primeras palabras a Pilato ( Juan 18:30 ) en respuesta a su pregunta de Juan 18:29 implican, aparentemente, que cualquier acusación que tengan contra Jesús pertenece al ámbito de su propia ley, más que a la de los romanos.

3. La explicación más sencilla de la pregunta propuesta por Pilato en Juan 18:33 es que los judíos, después de Juan 18:31 , presentaron la acusación que se menciona en Lucas 23:2 : “Encontramos a este hombre pervirtiendo a nuestra nación, y prohibiendo dar tributo a César, y diciendo que él mismo es Cristo, un Rey.

Esta visión del asunto es tomada por Godet y otros. Meyer lo niega y sostiene que John no pudo haber omitido un punto tan esencial. Él piensa que Pilato debe haber sabido de esta acusación política a través de la solicitud de los judíos para la ayuda de la σπεῖρα. Weiss, sin embargo, en su edición del Comentario de Meyer, declara que estas razones de Meyer son insuficientes. La omisión del cargo como algo ya conocido, y algo que se entendería, está en consonancia con lo que encontramos en el Evangelio de Juan en otros casos.

Ciertamente es difícil dar cuenta de la pregunta de Pilato a menos que hubiera alguna acusación de ese tipo, y la inserción de Lucas 23:2 aquí no es antinatural.

4. La explicación dada por Godet en Juan 18:34 es también, con toda probabilidad, la verdadera. Si sostenemos que Jesús tenía la intención de preguntar si Pilato quería decir que afirmaba ser un rey en el sentido romano y político, o en el sentido judío y mesiánico, el curso de la conversación y la investigación avanza de la manera más simple y natural.

Si Él afirmaba ser rey en el primer sentido, podría haber un motivo justo de acusación contra Él ante el tribunal romano, pero si en el segundo, podría no haber ninguno. Pilato responde: “¿Soy judío?”. es decir, no tengo nada que ver con cuestiones judías. Me refiero, por supuesto, a rey en el único sentido de la palabra en que yo, como juez romano, puedo considerarlo. Este es un asunto que pertenece enteramente a los judíos: te han entregado a mí, con el cargo de que pretendes ser rey en oposición a César. Tengo que investigar esta pregunta solamente. Dime lo que has hecho.

Habiendo sacado de él una respuesta a este efecto, Jesús ahora, a su vez, da una respuesta más definida de que Él es un rey, pero no en el sentido romano y añade la prueba más decisiva de esta negativa: a saber, que si Él fuera un rey o pretendiera serlo en el sentido terrenal de la palabra, Sus siervos pelearían por Él, como evidentemente ahora no lo estaban haciendo. Entonces Pilato le pregunta si realmente quiere decir que es un rey, y Jesús responde: Sí en el ámbito de la verdad.

La verdad no es nada para Pilato, y él sale inmediatamente y dice: No encuentro ningún crimen en Él, y se propone soltarlo. Nada puede ser más simple y directo que este progreso del pensamiento, si se adoptan como correctas las explicaciones de Juan 18:33-34 que se han sugerido.

5. Los siervos de los que se habla en Juan 18:6 son aquellos que creen en la justicia de Sus pretensiones. Son, en un sentido, Sus discípulos, pero el caso se presenta como hipotético, y estos adherentes son, en consecuencia, concebidos como lo serían si las circunstancias estuvieran de acuerdo con la suposición.

6. El ουκουν de Juan 18:37 debe tener el acento circunflejo en la última sílaba, y el significado es así: “Después de todo, entonces, ¿tú eres rey?” “¿No es cierto, entonces, que tú eres un rey?” La cuestión es, en lo que se refiere al progreso del pensamiento en el pasaje, simplemente una renovación del que se había sugerido antes. Pero incluye cierto elemento irónico, o una expresión de sorpresa, de que alguien en la condición de Jesús pretenda ser rey en algún sentido.

7. La frase Tú dices es, en esencia, una respuesta afirmativa. ARV considera que ὅτι significa , y no es improbable que esta sea la verdadera opinión de la oración: Sí, porque soy un rey.

8. La pregunta de Pilato, ¿Qué es la verdad? indudablemente indica que él sentía que no existía tal cosa, y que era ocioso que un hombre soñara con tal reino. La actitud de Pilato hacia Jesús no fue de enemistad o de desprecio. Aparentemente, estaba impresionado por su calma, dignidad y sinceridad. Evidentemente lo creía inocente, en lo que se refiere a cualquier cargo de crimen contra la autoridad romana.

Comprendió completamente, podemos creer, la amargura y el egoísmo de la oposición de los judíos. Vio claramente que no tenían ningún fundamento sobre el cual descansar, ya que llevaron su caso ante él. Estaba dispuesto a despedirlo, e incluso trató de efectuar Su liberación. Pero en relación con “la verdad”, era un escéptico intelectual. Creía que no existía tal cosa como la verdad. Tuvo piedad de Jesús, y lo consideró como un inofensivo entusiasta de lo que Él llamó la verdad; pero quiso recordarle con su pregunta, que era un engaño por su parte entregarse a la búsqueda de ella, o suponer que la había descubierto. Por eso, como podemos creer, no esperó la respuesta a su pregunta. Se presentó sin deseo de respuesta.

9. Pilato tenía el sentido romano de la justicia, como dice Renan en la frase citada por Godet, y por eso, cuando se dirigió a los gobernantes judíos ( Juan 18:38 ), claramente declaró que no descubrió ningún crimen en Jesús, y por lo tanto, propuso liberarlo. Pero Pilato era un político al servicio del tiempo, en lugar de un hombre de carácter elevado y audaz en obedecer su sentido del bien.

Tenía, además, un historial peligroso a sus espaldas. Fue como los hombres de su clase, colocados en sus circunstancias, en todas las épocas de la historia del mundo. Era seguro, desde el principio, que cedería a los judíos. La pregunta era solo si su resistencia sería más larga o más corta. Los gobernantes judíos eran hombres mucho más audaces y sabían bien con quién tenían que tratar. Lo presionaron de manera gradual pero constante, y estaban listos con una nueva carga cada vez que la ya presentada fallaba en su efecto. La historia de las dos partes en este intento judicial de ejecutar a Jesús es tan realista que presenta la evidencia más fuerte de su veracidad.

10. Este carácter realista de la narración hace probable que el autor haya sido testigo ocular y auditivo de lo que relata y, como Weiss ed. Mey. observaciones, esto no parece imposible si se tiene en cuenta la publicidad de los juicios judiciales romanos. Que Juan debió haber sido admitido al interrogatorio ante Anás, en razón de su relación con él, y al juicio ante Pilato, debido a la costumbre de admitir personas en tales casos a la sala de juicio, pero debió haber sido excluido del juicio. juicio en la casa de Caifás ante el Sanedrín, puede suponerse fácilmente y la suposición está en armonía con los hechos de la narración tal como los encontramos: a saber, la inserción de la historia de lo que sucedió ante Anás y Pilato, y la omisión de la escena en la casa de Caifás.