La plenitud del que todo lo llena en todo. - La palabra pleroma, " plenitud " , se usa en un sentido definido y casi técnico en las Epístolas de la Cautividad, y especialmente en la Epístola a los Colosenses, con clara referencia a las especulaciones sobre la Naturaleza Divina y las emanaciones de ella. , anticipándose ya al futuro gnosticismo. La palabra en sí se deriva de un verbo que significa, primero, "llenar"; siguiente (más frecuentemente en el Nuevo Testamento), "cumplir" o completar.

Se encuentra (1) en un sentido físico del "contenido completo" de las cestas, en Marco 6:43 ; Marco 8:20 ; y de la tierra, en 1 Corintios 10:26 ; y en Mateo 9:16 ; Marco 2:21 , se aplica al parche de tela nueva en una prenda vieja.

Se usa a continuación (2) de plenitud, en el sentido de "relato o número completo", "de tiempo" y "estaciones", en Efesios 1:10 ; Gálatas 4:4 ; de los judíos y gentiles en Romanos 11:12 ; Romanos 11:25 .

En tercer lugar (3) se aplica a la esencia completa, incluidos todos los atributos, de una cosa o persona; como de la Ley ( Romanos 13:10 ), y de la bendición de Cristo ( Romanos 15:29 ). Por último (4), en estas epístolas se aplica, casi técnicamente, a la plenitud de la naturaleza divina.

Así, en Colosenses 1:19 tenemos, “ Colosenses 1:19 al Padre que en Cristo toda la plenitud” - es decir , toda la plenitud de la Naturaleza Divina - “habitase”; o (para tomar una construcción admisible pero menos probable) "En Él le agrada habitar toda la plenitud"; y esto se explica en Efesios 2:9 , “En El habitaba corporalmente toda la plenitud de la Deidad.

”De manera similar, aunque menos llamativa, leemos en esta epístola, que se dice que los que están en Cristo (en Efesios 3:19 ; Efesios 4:13 )“ serán llenos de toda la plenitud de Dios ”y“ por venir ”. a la medida de la estatura de la plenitud de Cristo.

¿En cuál de estos últimos sentidos se dice aquí que la Iglesia es la "plenitud de Cristo"? Si en alguno, probablemente en el último de todos. Como individuo, así la Iglesia, por la presencia “de Aquel que llena todas las cosas para Sí mismo en todos”, llega a ser “Su plenitud”, la imagen completa de Él en toda Su humanidad glorificada. Pero se puede cuestionar si no es mejor tomar aquí un sentido diferente, correspondiente al "parche" en Mateo 9:16 , y que significa el "complemento".

”En el griego original de Euclides (en el Libro 1., Prop. 4), la palabra análoga, parapleroma, se usa para“ los complementos ”. En esta palabra compuesta, la idea se expresa, sin duda, de manera más inequívoca. Pero de la simple palabra aquí empleada, se puede argumentar razonablemente que, si se contempla una sola cosa o persona, el pleroma debe ser la plenitud de la naturaleza única; si, como aquí, se introducen dos, cada uno será el “complemento” del otro, como el remiendo del vestido y el vestido del remiendo.

Entonces aquí (dice Crisóstomo) "el complemento de la Cabeza es el Cuerpo, y el complemento del Cuerpo es la Cabeza". Así, con una expresión atrevida, San Pablo describe a nuestro Señor como concibiendo Su humanidad glorificada incompleta sin Su Iglesia; y luego, para que esto no parezca derogar siquiera por un momento su dignidad, agrega la declaración más fuerte de su poder trascendente, "llenar para sí mismo todas las cosas en todos", para mostrar que somos infinitamente más incompletos sin Él que Él sin nosotros.

Este sentido, por audaz que sea, ciertamente se adapta exactamente a la gran idea de esta epístola, que difiere de la epístola colosense paralela en esto, que si bien ambos moran enfáticamente en Cristo la Cabeza, y la Iglesia como Su Cuerpo, allí el énfasis principal es puesto sobre la verdadera Deidad de la Cabeza, aquí sobre la gloria y los privilegios del Cuerpo.

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