Commentaire Biblique par Albert Barnes
Genèse 1:24-31
- VIII. Le sixième jour
24. בהמה b e hēmâh, "bétail; bêtes stupides et apprivoisées.
רמשׂ remeś, "animaux rampants (petits ou bas)."
חוּה chayâh, «chose vivante; animal."
חוּת־חארץ chayatô - chā'ārets, "bête sauvage".
26. אדם 'ādām, "homme, humanité;" «Soyez rouge.» Un nom collectif, n'ayant pas de nombre pluriel, et désignant donc soit un individu du genre, soit le genre ou la race elle-même. Il est lié en étymologie avec אדמה 'ădāmâh, "le sol rouge", à partir duquel le corps humain a été formé Genèse 2:7. Il marque donc l'aspect terrestre de l'homme.
צלם tselem, «ombre, image», dans un contour visible.
דמוּת d e mût, "ressemblance", quelle que soit la qualité.
רדה rādâh "bande de roulement, règle."
Ce jour correspond au troisième. Dans les deux, la terre est la sphère des opérations. Dans les deux sont accomplis deux actes de puissance créatrice. Dans la troisième, la terre était revêtue de végétation: dans la sixième, elle est peuplée du règne animal. Premièrement, les animaux inférieurs sont appelés à être, et ensuite, pour couronner tout, l'homme.
Cette branche du monde animal est divisée en trois parties. La «chose vivante qui respire» est la tête générale sous laquelle tout cela est compris. «Bovins» désigne les animaux qui vivent avec l'homme, en particulier ceux qui portent des fardeaux. Le même terme dans l'original, lorsqu'il n'y a pas de contraste, lorsqu'il est au pluriel ou avec la spécification de «la terre», le «champ», est utilisé pour les bêtes sauvages. Les «choses rampantes» désignent évidemment les petits animaux, dont le bétail se distingue comme étant le gros. La qualité de rampement est cependant parfois appliquée pour désigner le mouvement des animaux inférieurs avec le corps dans une posture prostrée, en opposition à la posture droite de l'homme Psaume 104:2. La «bête de la terre» ou le champ signifie l'animal sauvage et rapace qui vit à l'écart de l'homme. Le mot חוּה chayâh, "bête ou animal", est le terme général employé dans ces versets pour désigner toute l'espèce animale. Il ne signifie animal sauvage avec certitude que lorsqu'il est accompagné du terme qualificatif «terre» ou «champ», ou de l'épithète «mal» רעה rā‛âh. De cette division, il semble que les animaux qui s'attaquent aux autres ont été inclus dans cette dernière création. C'est une extension de cette loi par laquelle les substances vivantes organiques du règne végétal forment la subsistance de l'espèce animale. L'exécution du mandat divin est alors enregistrée, et le résultat inspecté et approuvé.
Ici, nous entrons évidemment dans une échelle d'être plus élevée. Ceci est indiqué par le conseil ou la résolution commune de créer, qui est maintenant pour la première fois introduite dans le récit. Lorsque le Créateur dit: «Faisons l'homme», il attire l'attention sur l'œuvre comme étant d'une importance primordiale. En même temps, il la place devant lui comme une chose entreprise dans un but délibéré. De plus, dans les anciens mandats de la création, ses paroles concernaient la chose elle-même qui était appelée à être; comme, "Que la lumière soit;" ou à un objet préexistant qui était physiquement connecté à la nouvelle créature; comme: "Que la terre produise de l'herbe." Mais maintenant, le langage du fiat de la création monte vers le Créateur lui-même: Faisons l'homme. Cela laisse entendre que le nouvel être dans sa nature supérieure n'est pas tant associé à aucune partie de la création qu'à l'Éternel incréé lui-même.
La forme plurielle de la phrase pose la question: avec qui a-t-il pris conseil à cette occasion? Était-ce avec lui-même, et utilise-t-il ici simplement le pluriel de majesté? Tel n'était pas le style habituel des monarques dans l'ancien Orient. Pharaon dit: «J'ai rêvé un rêve» Genèse 41:15. Nabuchodonosor, «j'ai rêvé» Daniel 2:3. Darius le Mède, «Je fais un décret» Daniel 6:26. Cyrus, «Le Seigneur Dieu du ciel m'a donné tous les royaumes de la terre» Esdras 1:2. Darius, «Je fais un décret» Esdras 5:8. Nous n'avons donc aucune raison de le transférer au style du roi céleste. Est-ce avec certains autres êtres intelligents qui existaient avant l'homme qu'il a pris conseil? Cette supposition ne peut être admise; parce que l'expression «faisons» est une invitation à créer, qui est un attribut incommunicable de l'Éternel, et parce que les phrases «notre image, notre ressemblance», transférées à la troisième personne du récit, deviennent «son image , l'image de Dieu », et ainsi limiter les pronoms à Dieu lui-même. La pluralité indique-t-elle donc une pluralité d'attributs dans la nature divine? Cela ne peut pas être, parce qu'une pluralité de qualités existe en tout, sans conduire du tout à l'application du pluriel à l'individu, et parce qu'une telle pluralité ne justifie pas l'expression «faisons». Seule une pluralité de personnes peut justifier la phrase. Par conséquent, nous sommes obligés de conclure que le pronom pluriel indique une pluralité de personnes ou d'hypostases dans l'Être Divin.
Man. - L'homme est une nouvelle espèce, essentiellement différente de toutes les autres espèces sur terre. «À notre image, à notre ressemblance.» Il doit être allié au ciel comme aucune autre créature sur terre ne l'est. Il doit être lié à l'Être éternel lui-même. Cette relation, cependant, ne doit pas être dans la matière, mais dans la forme; pas en essence, mais en apparence. Cela exclut toute notion panthéiste de l'origine de l'homme. «Image» est un mot tiré de choses sensibles et dénote la ressemblance sous une forme extérieure, alors que le matériau peut être différent. La «ressemblance» est un terme plus général, indiquant la ressemblance dans n'importe quelle qualité, externe ou interne. Il est ici explicatif de l'image, et semble montrer que ce terme est à prendre dans un sens figuré, pour désigner non pas une conformité matérielle mais spirituelle à Dieu. L'Être éternel se manifeste essentiellement par lui-même. L'apparence qu'il présente à un œil apte à le contempler est son image. L'union des attributs qui constituent sa nature spirituelle est son caractère ou sa ressemblance.
Nous déduisons du présent chapitre que Dieu est un esprit Genèse 1:2, qu'il pense, parle, veut et agit (Genèse 1:3, etc.). Voici donc les grands points de conformité à Dieu dans l'homme, à savoir la raison, la parole, la volonté et le pouvoir. Par raison, nous appréhendons des choses concrètes dans la perception et la conscience, et connaissons la vérité abstraite, à la fois métaphysique et morale. Par la parole, nous faisons de nos propres actes faciles et sensibles les signes des divers objets de nos facultés contemplatives à nous-mêmes et aux autres. Par volonté, nous choisirons, déterminerons et déciderons ce qui doit être fait. Par le pouvoir, nous agissons, soit en exprimant nos concepts en mots, soit en effectuant nos déterminations en actes. Dans la raison évolue la distinction du bien et du mal Genèse 1:4, Genèse 1:31, qui est en soi l'approbation de le premier et la désapprobation du second. Dans la volonté se déploie cette liberté d'action qui choisit le bien et refuse le mal. Dans l'être spirituel qui exerce la raison et la volonté réside le pouvoir d'agir, qui présuppose ces deux facultés - la raison comme informant la volonté et la volonté comme dirigeant le pouvoir. C'est cette forme de Dieu dans laquelle il a créé l'homme et daigné communiquer avec lui.
Et laissez-les régner. - La relation de l'homme à la créature est maintenant énoncée. C'est celui de la souveraineté. Ces capacités de pensée juste, de bonne volonté et d'action juste, ou de connaissance, de sainteté et de justice, dans lesquelles l'homme ressemble à Dieu, le qualifient pour la domination et le constituent le maître de toutes les créatures dépourvues de dotations intellectuelles et morales. Par conséquent, partout où l'homme entre, il fait sentir son influence. Il contemple les objets qui l'entourent, marque leurs qualités et leurs relations, conçoit et décide du but à atteindre, et s'efforce de faire concorder toutes choses à sa portée pour son accomplissement. Il s'agit de statuer sur une échelle limitée. Le champ de sa domination est «le poisson de la mer, la volaille du ciel, le bétail, toute la terre et tout ce qui rampe sur la terre». L'ordre ici est du plus bas au plus élevé. Les poissons, les volailles, sont sous le bétail domestique. Celles-ci sont encore moins importantes que la terre que l'homme cultive et fructifie dans tout ce qui peut satisfaire son appétit ou son goût. La dernière et la plus grande victoire de toutes est sur les animaux sauvages, qui sont inclus dans la classe des plantes grimpantes qui sont sujettes dans leur posture et se déplacent dans une attitude rampante sur la terre. Les objets primordiaux et proéminents de l'influence humaine sont ici présentés à la manière des Écritures. Mais il n'y a pas d'objet dans le cœur de l'homme qu'il ne vise à rendre subordonné à ses desseins. Il a fait de la mer son autoroute jusqu'aux extrémités de la terre, les étoiles ses pilotes sur l'océan sans chemin, le soleil son gradin et peintre, les entrailles de la terre le trésor d'où il puise ses métaux précieux et utiles et une grande partie de ses le carburant, la vapeur sa force motrice et la foudre son messager. Ce sont des preuves de l'emprise toujours croissante de l'homme.
Créé. - L'homme dans sa part essentielle, l'image de Dieu en lui, était une création entièrement nouvelle. Nous discernons ici deux étapes de sa création. Le fait général est énoncé dans la première clause du verset, puis les deux détails. «À l'image de Dieu, il l'a créé.» Ceci est l'acte principal, dans lequel sa relation avec son Créateur est mise en évidence. Dans cet état originel, il est réellement un, comme Dieu à l'image duquel il est fait est un. "Homme et femme, il les a créés." C'est le deuxième acte ou étape de sa formation. Il n'est plus un, mais deux, le mâle et la femelle. Son adaptation à la tête d'une course est par la présente terminée. Cette deuxième étape de l'existence de l'homme est décrite de manière plus circonstancielle ci-après Genèse 2:21.
La bénédiction divine est maintenant prononcée sur l'homme. Il diffère de celui des animaux inférieurs principalement par l'élément de suprématie. Le pouvoir est présumé appartenir à la nature de l’homme, selon le conseil de la volonté du Créateur Genèse 1:26. Mais sans autorisation spéciale, il ne peut exercer aucune autorité légale. Car les autres créatures sont aussi indépendantes de lui qu'il l'est d'elles. En tant que créatures, lui et eux sont sur un pied d'égalité et n'ont aucun combat naturel non plus contre l'autre. Par conséquent, il est nécessaire qu'il reçoive du haut des cieux une charte formelle de droit sur les choses qui ont été faites pour l'homme. Il est donc autorisé, par la parole du Créateur, à exercer son pouvoir en soumettant la terre et en régnant sur le règne animal. C'est la suite de sa création à l'image de Dieu. Étant formé pour la domination, la terre et ses divers produits et habitants lui sont assignés pour la démonstration de ses pouvoirs. La soumission et la décision se réfèrent non pas à la simple fourniture de ses besoins naturels, pour lesquels il est prévu dans le verset suivant, mais à l'accomplissement de ses divers buts de science et de bienfaisance, que ce soit envers les animaux inférieurs ou sa propre race. Il appartient à la raison intellectuelle et morale d'employer le pouvoir aux fins du bien général non moins que du bien personnel. La domination de l'homme doit être bienfaisante.
Toute herbe portant des graines et des arbres portant des fruits est accordée à l'homme pour sa subsistance. Avec nos habitudes, il peut sembler évident que chacun devrait à la fois s'approprier ce dont il a besoin des choses à sa main. Mais au début de l'existence, il ne pouvait pas en être ainsi. De deux choses issues de la même main créatrice, aucune n'a aucun droit original ou inhérent d'interférer de quelque manière que ce soit avec l'autre. Le droit absolu à chacun réside dans le Créateur seul. L'un, il est vrai, peut avoir besoin de l'autre pour soutenir sa vie, comme le fruit est nécessaire à l'homme. Et donc le juste Créateur ne peut pas rendre une créature dépendante pour sa subsistance d'une autre sans lui accorder l'utilisation de cette autre. Mais c'est une question entre le Créateur et la créature, pas du tout entre la créature et la créature. Par conséquent, il était nécessaire pour l'ajustement légitime des choses, chaque fois qu'une créature rationnelle était introduite dans le monde, que le Créateur devrait donner une permission expresse à cette créature de prendre les fruits de la terre. Et en harmonie avec ce point de vue, nous trouverons ci-après une exception faite à cette concession générale Genèse 2:17. Ainsi, nous le percevons, la nécessité de cette concession formelle de l'usage de certaines créatures à l'homme moral et responsable réside profondément dans la nature des choses. Et l'écrivain sacré nous transmet ici, des brumes d'une antiquité cendrée, l'acte primitif de transport, qui est à la base de la propriété commune de l'homme sur la terre, et de tout ce qu'il contient.
Tout le monde végétal est assigné aux animaux pour la nourriture. Selon les termes de la concession originale, l'herbe portant la graine et l'arbre portant des fruits sont spécialement attribués à l'homme, parce que le grain et le fruit étaient comestibles par l'homme sans beaucoup de préparation. Comme d'habitude dans les Écritures, les principales parties sont mises pour le tout, et par conséquent cette spécification de l'ordinaire et de l'évidence couvre le principe général selon lequel toute partie du règne végétal est convertible en nourriture par l'ingéniosité de l'homme est libre pour son usage. Il est clair qu'un régime végétal seul est expressément concédé à l'homme dans ce transport originel, et il est probable que celui-ci seul a été conçu pour lui dans l'état où il a été créé. Mais nous devons garder à l'esprit qu'il était constitué maître de l'animal aussi bien que du monde végétal; et nous ne pouvons affirmer positivement que sa domination n'impliquait pas leur utilisation pour la nourriture.
L'ensemble des graminées et les parties vertes ou feuilles de l'herbe sont réparties parmi les animaux inférieurs pour la nourriture. Ici encore, seule la forme courante et importante de nourriture est spécifiée. Il y a des animaux qui dévorent avidement les fruits des arbres et le grain produit par les différentes herbes; et il y en a d'autres qui tirent la plus grande partie de leur subsistance de la proie des espèces d'animaux plus petits et plus faibles. Pourtant, la substance principale des moyens de la vie animale, et l'approvisionnement ultime de la totalité de celle-ci, proviennent de la plante. Même cette déclaration générale ne doit pas être reçue sans exception, car il existe certaines descriptions inférieures d'animaux qui tirent leur subsistance même du monde minéral. Mais ce bref récit des choses ne note que les quelques faits palpables, laissant les détails à l'expérience et au jugement du lecteur.
Nous avons ici la revue générale et l’approbation de tout ce que Dieu avait fait, à la fin des six jours d’œuvre de la création. L’homme, comme d’autres choses, était très bon quand il venait de la main de son Créateur; mais bon pas encore essayé, et donc bon en capacité plutôt qu'en victoire sur la tentation. Il reste à voir s'il sera bon dans ses actes et ses habitudes.
Ceci achève donc la restauration de cet ordre et de cette plénitude dont l'absence est décrite dans le deuxième verset. Le récit des six jours de travail est donc la contrepartie de ce verset. Les six jours se divisent en deux trois, correspondant l'un à l'autre au cours des événements. Les premier et quatrième jours se réfèrent principalement aux ténèbres sur la face de l'abîme; le deuxième et le cinquième au désordre et à la vacuité des éléments aériens et aqueux; et le troisième et le sixième à l'état similaire de la terre. Encore une fois, les trois premiers jours se réfèrent à un ordre de choses inférieur, les trois seconds à un ordre de choses supérieur. Sur le premier, les ténèbres sur la face de la terre sont enlevées; sur le quatrième que sur la face du ciel. Au second, l'eau est distribuée au-dessus et au-dessous de l'étendue; le cinquième, les indigènes vivants de ces régions sont appelés à exister. Au troisième, les plantes enracinées dans le sol sont faites; le sixième, les animaux qui se déplacent librement dessus sont amenés à l'existence.
Ce chapitre montre la folie et le péché du culte de la lumière, du soleil, de la lune ou de l'étoile, de l'air ou de l'eau, de la plante, du poisson ou de la volaille, de la terre, du bétail, de la chose rampante ou de la bête sauvage, ou, enfin, de l'homme lui-même; car tous ceux-ci ne sont que les créatures de l'unique Esprit éternel, qui, en tant que Créateur de tout, est seul à être adoré par ses créatures intelligentes.
Ce chapitre doit également être lu avec émerveillement et adoration par l'homme; comme il se trouve constitué seigneur de la terre, au rang suivant sous le Créateur de tout, formé à l'image de son Créateur, et donc capable non seulement d'étudier les œuvres de la nature, mais de contempler et de communiquer avec révérence avec l'auteur de nature.
En clôturant l'interprétation de ce chapitre, il convient de se référer à certains principes premiers de la science herméneutique. Premièrement, cette interprétation n'est valable que ce qui est conforme au sens de l'auteur. La toute première règle sur laquelle l'interprète est tenu de procéder est d'attribuer à chaque mot le sens qu'il avait communément au temps de l'écrivain. C'est la clé principale des œuvres de tout auteur ancien, si nous ne pouvons que la découvrir. Le suivant est de donner un sens cohérent à l'ensemble de ce qui a été composé à un moment ou à un endroit par l'auteur. La présomption est qu'il y avait une cohérence de pensée raisonnable dans son esprit pendant un effort de composition. Une troisième règle est d'employer fidèlement et discrètement tout ce que nous pouvons apprendre concernant le temps, le lieu et les autres circonstances de l'auteur pour élucider sa signification.
Et, en second lieu, l'interprétation désormais donnée revendique l'acceptation sur la base de sa cohérence interne et externe avec la vérité. Premièrement, il montre la cohérence de tout le récit en lui-même. Il reconnaît le caractère narratif du premier verset. Il attribue une signification essentielle aux mots «les cieux» dans ce verset. Il attribue au deuxième verset une place et une fonction de premier plan dans la disposition du disque. Il place le travail créatif spécial des six jours dans la subordination due à la création absolue enregistrée dans le premier verset. Il rassemble des informations à partir des significations primitives des noms qui sont donnés à certains objets et remarque le développement ultérieur de ces significations. Il rend compte de la manifestation de la lumière le premier jour et des luminaires du ciel le quatrième, et retrace les étapes ordonnées d'un point culminant majestueux tout au long du récit. Elle est en harmonie avec l'usage de la parole dans la mesure où elle peut nous être connue aujourd'hui. Il n'attribue aux mots «cieux», «terre», «étendue», «jour», aucune plus grande latitude de sens que ce qui était alors habituel. Il tient compte de la diversité de la phraséologie employée pour décrire les actes de pouvoir créateur. Il s'abstient avec séduction d'importer des notions modernes dans le récit.
Deuxièmement, le récit ainsi interprété est en harmonie frappante avec les préceptes de la raison et les axiomes de la philosophie concernant l'essence de Dieu et la nature de l'homme. Il n'est pas nécessaire de s'attarder sur ce point.
Troisièmement, il est également cohérent avec la science humaine. Il s'accorde substantiellement avec l'état actuel de la science astronomique. Il reconnaît, autant qu'on peut s'y attendre, l'importance relative des cieux et de la terre, l'existence des corps célestes depuis le commencement des temps, l'absence totale puis partielle de lumière de la face des profondeurs, comme le résultat local de causes physiques. Il permet, aussi, s'il était nécessaire, entre la création originale, enregistrée dans le premier verset, et l'état de choses décrit dans le second, l'intervalle de temps nécessaire pour que la lumière de l'étoile découvrable la plus éloignée atteigne la terre. Aucun intervalle de ce genre, cependant, ne pourrait être absolument nécessaire, car le Créateur pourrait aussi facilement établir la connexion lumineuse des différentes orbes célestes que l'invoquer pour devenir l'élément de lumière lui-même.
Quatrièmement, il est également en harmonie avec les faits élémentaires de la connaissance géologique. La terre, au sens de l’auteur ancien, peut être limitée à la partie de la surface de la terre connue de l’homme antédiluvien. L'élévation d'une vaste étendue de terre, l'affaissement des eaux sus-jacentes dans les creux comparatifs, la clarification de l'atmosphère, la création d'une nouvelle offre de plantes et d'animaux sur le continent nouvellement formé, composent une série de changements qui se rencontrent le géologue à maintes reprises en poursuivant ses recherches dans les entrailles de la terre. Quelle partie de la terre a été submergée lorsque le nouveau sol a émergé des eaux, dans quelle mesure le choc des forces plutoniques ou volcaniques a-t-il pu être ressenti, si l'altération de niveau s'est étendue à toute la croûte solide de la terre, ou seulement à un certaine région entourant le berceau de l'humanité, le bilan dont nous sommes saisis ne le détermine pas. Il décrit simplement en quelques touches graphiques, qui sont étonnamment fidèles à la nature, le dernier de ces changements géologiques que notre globe a subis.
Cinquièmement, il est conforme, dans la mesure du possible, aux faits de botanique, de zoologie et d'ethnologie.
Sixièmement, il s'accorde avec les cosmogonies de toutes les nations, dans la mesure où celles-ci sont fondées sur une tradition authentique et non sur de simples conjectures d'une fantaisie vivante.
Enfin, il a le mérite singulier et superlatif de dessiner les scènes diurnes de cette création à laquelle notre race doit son origine dans le langage simple de la vie commune, et de présenter chaque changement transcendant tel qu'il apparaîtrait à un spectateur ordinaire debout sur la terre. Elle était donc suffisamment intelligible pour l'homme primitif, et nous reste à ce jour intelligible, dès que nous nous dépouillons des préjugés rétrécis de notre civilisation moderne.