Apocalypse 6:1-17

CHAPITRE IV.

LE ROULEAU SCELLÉ S'EST OUVERT.

Apocalypse 6:1 .

AVEC le sixième chapitre de l'Apocalypse, on peut dire à juste titre que l'action principale du livre commence. Trois sections des sept dans lesquelles il est divisé sont déjà passées sous notre avis. La quatrième section, s'étendant du chap. 6:1 au chap. 18:24, est destiné à nous présenter la lutte de l'Église, le jugement de Dieu sur ses ennemis et sa victoire finale. Aucun détail des événements historiques dans lesquels ces choses sont accomplies n'a besoin d'être recherché.

Nous devons être dirigés plutôt vers les sources d'où jaillissent les épreuves, et vers les principes par lesquels la victoire est remportée. A ce stade du déroulement des visions, on pense généralement qu'il y a une pause, un intervalle de calme aussi bref soit-il, et un silence d'attente de la part à la fois du Voyant lui-même et de tous les témoins célestes du merveilleux drame. Mais il semble qu'il n'y ait aucun fondement à une telle impression dans le texte ; et il est plus conforme au langage de ce passage particulier et aux probabilités générales du cas d'imaginer que les "éclairs, voix et tonnerres", dont il est question dans Apocalypse 4:5 en sortant du trône, continuez à résonner sur la scène, remplissant le cœur des spectateurs de cette crainte qu'ils sont naturellement aptes à éveiller.

Nous devons rencontrer le Seigneur en jugement. Nous devons voir l'Agneau comme "le Lion de la tribu de Juda" ; et lorsqu'Il apparaît ainsi, « les montagnes s'effondrent en Sa présence ». * (* Ésaïe 64:1 )

L'Agneau donc, qui avait, au chapitre précédent, ôté le livre de la main de celui qui était assis sur le trône, va maintenant l'ouvrir, partie par partie, sceau par sceau :

"Et je vis quand l'Agneau ouvrit l'un des sept sceaux, et j'entendis l'un des quatre êtres vivants dire comme avec une voix de tonnerre, Viens ( Apocalypse 6:1 )."

Une attention particulière doit être accordée au fait que la véritable lecture de la dernière clause de ce verset n'est pas, comme dans la Version Autorisée, "Venez et voyez", mais simplement, comme dans la Version Révisée, Venez . L'appel n'est pas adressé au voyant, mais au Seigneur lui-même ; et il est prononcé par l'une des quatre créatures vivantes dont il est parlé dans Apocalypse 4:6 , qui sont "au milieu du trône et autour du trône", et qui dans Apocalypse 4:8 du même chapitre sont les premiers à chante le cantique dont ils ne se reposent jamais, en disant : « Saint, saint, saint est le Seigneur, Dieu, le Tout-Puissant, qui était, qui est et qui doit venir.

« Le mot Viens incarne donc le désir ardent de la création rachetée que le Seigneur, pour l'achèvement de l'œuvre qu'il attend, lui apportera sa grande puissance et règne. Pas tant pour le perfectionnement de son propre bonheur, ou pour la délivrance du la création délivrée de l'esclavage de la corruption n'attend pas tant la manifestation de son Seigneur dans son abondante miséricorde envers les siens, que le moment où Christ apparaîtra dans une majesté terrible. , Roi des rois et Seigneur des seigneurs, lorsqu'il bannira à jamais de la terre le péché qui la souille, et lorsqu'il établira, depuis le lever du soleil jusqu'à son coucher, son glorieux royaume de la justice, la paix et la joie dans le Saint-Esprit.

Cette perspective est inséparablement associée à la Seconde Venue de Celui qui est maintenant caché à notre vue ; et c'est pourquoi le cri de toute la création en attente, qu'elle soit animée ou inanimée, vers son Seigneur est venu. Le cri aussi, et cela non seulement dans le cas du premier être vivant, mais (selon une règle d'interprétation dont nous aurons souvent à nous servir dans ce livre) dans le cas des trois qui suivent, est poussé avec une voix de tonnerre; et le tonnerre est toujours un accompagnement et un symbole des jugements divins.

A peine le cri est-il entendu qu'il est répondu : -

"Et je vis, et voici un cheval blanc: et celui qui était assis dessus avait un arc; et il lui fut donné une couronne et il sortit vainqueur et vainqueur ( Apocalypse 6:2 )."

Peu de figures de l'Apocalypse ont causé plus de peine aux interprètes que celle contenue dans ces paroles. D'une part, les détails semblent indubitablement indiquer le Seigneur Lui-même ; mais, d'autre part, si le premier cavalier est le Rédempteur glorifié, il est difficile d'établir ce parallélisme harmonieux avec les cavaliers suivants qui paraît être requis par l'agencement bien ordonné des visions de ce livre.

Pourtant, il est clairement impossible de considérer le premier cavalier comme un simple symbole de guerre, car le deuxième cavalier transmettrait alors la même leçon que le premier ; et il n'y a rien dans le texte pour établir une distinction, fréquemment utilisée, par laquelle le premier cavalier est censé désigner la guerre étrangère et la seconde guerre civile. Toute tentative de séparer le cheval blanc de cette vision de celui de la vision d' Apocalypse 19:11 échoue et doit échouer.

Il suffit probablement de dire qu'aucun des quatre coureurs n'est une personne. Chacune est plutôt une cause, une manifestation de certaines vérités liées au royaume de Christ lorsque ce royaume est vu comme étant, dans sa propre nature, le jugement du monde. Même la guerre, la famine, la mort et l'Hadès, qui s'ensuivent, ne sont pas littéralement ces choses. Ils sont simplement utilisés, comme des fléaux de l'humanité, pour donner une expression générale aux jugements de Dieu.

Ainsi aussi, sous le premier cavalier, la cause plutôt que la personne du Christ nous est présentée, dans la première étape de son progrès victorieux, et avec la promesse de son triomphe futur. Les différents points de la description n'ont guère besoin d'être expliqués. La couleur du cheval est le blanc , car tout au long de ces visions, cette couleur est toujours le symbole de la pureté céleste. Le cavalier a une couronne qui lui est donnée , une couronne de royauté.

Il tient à la main un arc , instrument de guerre avec lequel il éparpille ses ennemis comme du chaume. * Enfin, il sort vainqueur et vainqueur, car sa marche victorieuse ne connaît aucune interruption et ne laisse enfin aucun ennemi invaincu. Dans le premier cavalier, nous avons ainsi la cause du Christ dans son essence, comme cette cause de lumière qui, ayant déjà attiré à elle les fils de lumière, est devenue ténèbres pour les fils des ténèbres.

Par l'ouverture du premier Sceau, nous apprenons que cette cause est dans le monde, que ce royaume est au milieu de nous, et que ceux qui s'y opposent seront submergés par la défaite. (* Ésaïe 41:2 )

L'interprétation maintenant donnée du premier cavalier comme celui qui chevauche pour juger un monde pécheur est confirmée par ce qui est dit des trois qui le suivent. En eux aussi nous avons le jugement, et le jugement seulement, tandis que les trois jugements dont on parle - la guerre, la famine et la mort - sont précisément ceux avec lesquels les prophètes de l'Ancien Testament et le Sauveur lui-même dans le Nouveau ont familiarisé nos pensées.

* Ils ne doivent pas être compris littéralement. Comme tout le reste dans les visions de saint Jean, ils sont utilisés symboliquement ; et chacun d'eux exprime sous une forme générale les calamités et les malheurs, les malheurs et les chagrins, apportés par les hommes pécheurs sur eux-mêmes par le rejet de leur roi légitime. (* Ézéchiel 6:11 ; Matthieu 24:6 )

Le deuxième Sceau est maintenant brisé, et le deuxième cavalier suit : -

« Et quand il ouvrit le deuxième sceau, j'entendis le deuxième être vivant dire : Viens. Et un autre cheval sortit, un cheval roux ; et à celui qui était assis dessus, il fut donné de retirer la paix de la terre, et d'abattre les uns aux autres : et une grande épée lui fut donnée ( Apocalypse 6:3 )."

Le second cheval est rouge , la couleur du sang, car c'est le cheval de guerre : et la tuerie le suit tandis que son cavalier passe sur la terre ; c'est-à-dire non sur la terre en général, mais sur les impies. Deux choses dans cette vision sont particulièrement dignes d'attention. En premier lieu, la guerre dont on parle n'est pas entre les justes et les méchants, mais entre les méchants seuls. Les méchants s'entretuent.

Toutes les personnes engagées dans ces conflits internes ont rejeté les offres du Prince de la paix ; et, en inimitié avec Celui qui est le seul vrai fondement de la fraternité humaine, ils sont aussi en inimitié entre eux. Des justes, rien n'est encore dit. Il nous reste à déduire qu'ils sont en sécurité dans leurs habitations, dans des habitations paisibles et dans des lieux de repos tranquilles. * Bientôt, nous apprendrons qu'ils sont non seulement en sécurité, mais entourés de joie et d'abondance. En second lieu, le mot original traduit par "tuer" à la fois dans les versions autorisées et révisées mérite notre attention.

C'est un terme sacrificiel, le même que celui trouvé dans Apocalypse 5:6 , où nous lisons de "l'Agneau abattu"; et ici donc, comme là, il doit être rendu, non pas « tuer », mais « massacrer ». A l'instant où nous traduisons ainsi, l'ensemble de l'image s'élève à nos yeux sous un jour entièrement différent de celui sous lequel nous l'envisageons ordinairement.

Quel jugement, voire quelle ironie du jugement, y a-t-il dans les voies de Dieu lorsqu'il visite les pécheurs avec les terreurs de sa colère ! Le sort même que les hommes hésitent à accepter sous forme de bénédiction les rattrape sous forme de malédiction. Ils pensent sauver leur vie, et ils la perdent. Ils cherchent à éviter ce sacrifice d'eux-mêmes qui, fait dans le Christ, est à la racine du véritable accomplissement de la destinée humaine ; et ils sont contraints de lui substituer un sacrifice d'un tout autre genre : ils se sacrifient, ils s'égorgent les uns les autres. (* Ésaïe 32:18 )

Le troisième Sceau est maintenant brisé, et le troisième cavalier suit : -

« Et quand Il ouvrit le troisième sceau, j'entendis le troisième être vivant dire : Viens. Et je vis, et voici un cheval noir ; et celui qui était assis dessus avait une balance dans sa main. Et j'entendis comme une voix dans au milieu des quatre êtres vivants, disant : Une mesure de blé pour un sou (ou un sou d'argent), et trois mesures d'orge pour un sou ; et l'huile et le vin ne te font pas de mal ( Apocalypse 6:5 ) ."

Le troisième être vivant pleure comme les deux précédents ; et un troisième cheval sort, dont la couleur est noire , la couleur de l'obscurité, du deuil et des lamentations. Et il ne fait aucun doute non plus que cet état de choses est produit par la disette, car la figure de la balance et de la mesure du pain au poids est employée à différentes occasions dans l'Ancien Testament pour exprimer l'idée de famine.

Ainsi, parmi les menaces dénoncées contre Israël s'il s'avérait infidèle à l'alliance de Dieu, nous lisons : « Et quand j'aurai rompu le bâton de votre pain, dix femmes feront cuire votre pain dans un seul four, et elles vous livreront de nouveau votre pain au poids : et vous mangerez, et vous ne serez pas rassasiés." l Et de même, quand Ézéchiel décrivait les misères du siège à venir de Jérusalem, il s'écriait : et avec soin; et ils boiront de l'eau avec mesure et avec étonnement, afin qu'ils manquent de pain et d'eau, et qu'ils soient étonnés les uns des autres, et qu'ils dévorent à cause de leur iniquité.

" 2 Donner du blé au poids au lieu de la mesure était donc un emblème de rareté. Les détails de la rareté ici décrits sont obscurcis pour le lecteur anglais par la malheureuse traduction, à la fois dans ce passage et ailleurs, et dans la version autorisée du denier grec par le penny anglais . Cette pièce avait la valeur de huit pence de notre monnaie, et était le paiement reconnu d'une journée complète de travail d'un ouvrier.

3 Dans des circonstances ordinaires, il suffisait d'acheter huit des petites « mesures » dont il est maintenant question, de sorte que lorsqu'elle ne pouvait acheter qu'une seule « mesure », la quantité nécessaire à un seul homme pour sa propre nourriture quotidienne, avait augmenté huit fois de prix, et que tout ce qui pourrait être acheté au moyen d'un labeur d'une journée entière ne suffirait qu'à la subsistance d'un individu, ne laissant rien pour ses autres besoins et les besoins de sa famille.

Sans aucun doute, trois mesures d'orge pouvaient être achetées pour la même somme, mais l'orge était un grain plus grossier, et être dépendant d'elle était en soi une preuve qu'il y avait une famine dans le pays. Encore une fois, comme dans l'arrêt précédent, les mots de la figure ne doivent pas être compris littéralement. Ce que nous avons devant nous, ce n'est pas la famine au sens strict, mais le jugement de Dieu sous forme de famine ; et ce second jugement est décisif pour le premier.

Les hommes se disent qu'ils vivront en paix les uns avec les autres, sèmeront, moissonneront, planteront des vignes et en mangeront les fruits. Mais en faisant cela, ils sont maîtrisés par le pouvoir de l'égoïsme ; la poursuite trop avide des intérêts terrestres va à l'encontre de sa fin ; et, sous l'influence de lois plus profondes et plus mystérieuses que le simple économiste politique ne peut le découvrir, des champs qui auraient pu être couverts de récoltes dorées sont désolés et nus.

(1 Lévitique 26:26 ; Lévitique 2 Ézéchiel 4:16 ; Ézéchiel 3 Comp. Matthieu 20:2 )

Rien n'a encore été dit de la dernière clause de ce jugement : L'huile et le vin ne te font pas de mal . Les mots sont généralement considérés comme une limitation de la gravité de la famine décrite précédemment, et comme une promesse que même en jugeant Dieu n'exécutera pas toute sa colère. L'interprétation peut difficilement être acceptée. Non seulement cela affaiblit la force de la menace, mais le sens ainsi donné à la figure est tout à fait déplacé.

L'huile et le vin étaient pour les demeures des riches, non pour les habitations des pauvres, pour la fête et non pour pourvoir aux besoins communs de la vie. Un affamé n'aurait pas non plus trouvé en eux un substitut au pain. Il faut donc chercher le sens des mots dans un tout autre sens. « Tu prépares une table devant moi », dit le psalmiste, « en présence de mes ennemis : tu oins ma tête d'huile ; ma coupe déborde.

" 1 C'est la table dont il est maintenant fait allusion. Elle est préparée pour les justes au milieu des luttes du monde et en présence de leurs ennemis. L'huile est là en abondance pour oindre les têtes des convives heureux, et leurs coupes sont tellement remplies qu'elles débordent. Dans les mots que nous considérons, par conséquent, nous n'avons aucune limitation des effets de la famine. Le « vin » et « l'huile » ont fait allusion est simplement requis pour la vie comme l'abondance et la joie de la vie, et, ainsi interprétés, ils sont une figure du soin avec lequel Dieu veille sur son propre peuple et pourvoit à tous leurs besoins.

Tandis que ses jugements sont à l'étranger sur la terre, ils sont protégés dans le creux de sa main. Il les a emmenés dans sa maison de banquet, et sa bannière sur eux est l'amour. Le monde a peut-être faim, mais ils sont nourris. De même que les enfants d'Israël avaient de la lumière dans leurs demeures tandis que le pays d'Égypte était plongé dans les ténèbres, de même pendant que le monde est affamé, les disciples de Jésus ont tout et plus que tout ce dont ils ont besoin.

Ils ont « la vie, et cela en abondance ». 2 Ainsi nous apprenons la condition des enfants de Dieu pendant les épreuves dont il est question dans ces visions. Sous le deuxième Sceau, nous ne pouvions qu'inférer de l'analogie générale de ce livre qu'ils étaient en sécurité. Maintenant, nous savons qu'ils sont non seulement en sécurité, mais qu'ils sont enrichis de toutes les bénédictions. Ils ont de l'huile qui fait briller le visage de l'homme et du pain qui fortifie son cœur.

3 (1 Psaume 23:5 ; 2 Jean 1:10 ; 2 Jean 1:3 Psaume 104:15 )

Le quatrième Sceau est maintenant brisé, et le quatrième cavalier suit : -

"Et quand il ouvrit le quatrième sceau, j'entendis la voix du quatrième être vivant disant: Viens. Et je vis, et voici un cheval pâle: et celui qui était assis sur lui, son nom était la Mort; et Hadès le suivit. Et il leur fut donné l'autorité sur la quatrième partie de la terre, de tuer par l'épée, et par la famine, et par la mort, et par les bêtes sauvages de la terre ( Apocalypse 6:7 )."

La couleur du quatrième cheval est pâle ; il a la couleur livide d'un cadavre, correspondant à son cavalier, dont le nom, Mort, est donné dans ce cas. Hadès l'a suivi , non après lui, montrant ainsi qu'une région sombre et sombre au-delà de la tombe est son inséparable serviteur, et qu'elle est aussi un instrument de la colère de Dieu. Dans Apocalypse 1:18 ces deux terribles compagnons avaient également été associés l'un à l'autre ; et il est important de remarquer la combinaison, car le fait éclairera plus tard l'une des visions les plus difficiles du livre.

La "mort" n'est pas la mort neutre, cette séparation entre l'âme et le corps qui attend chaque individu de la famille humaine jusqu'à la venue du Sauveur. C'est la mort dans le sens profond qu'elle porte si souvent dans l'Écriture, et en particulier dans les écrits de saint Jean, - la mort comme jugement. De même l'Hadès n'est pas la tombe neutre où se rencontrent les riches et les pauvres, où les méchants cessent de troubler et où se reposent les las.

C'est la région occupée par ceux qui n'ont pas trouvé la vie en Christ ; et, non moins que la mort, c'est le jugement « Mort » et « Hadès » sont donc les jugements culminants de Dieu sur la terre , c'est-à-dire sur les méchants ; et ils exécutent leur mission de quatre manières : par l' épée, et la famine, et la mort, et les bêtes sauvages de la terre. Le monde, dont le nombre symbolique est de quatre, au lieu de bénir ceux qui se soumettent à son empire, se retourne contre eux avec tous les pouvoirs dont il dispose et les tue.

Les méchants « sont coulés dans la fosse qu'ils ont creusée : dans le filet qu'ils ont caché est pris leur pied ». * (* Psaume 9:15 )

Il n'est pas facile de dire pourquoi l'autorité est donnée à la mort et à l'Hadès sur le quart de la terre seulement, alors que l'on aurait plutôt pu s'attendre à ce que leur domination s'étende sur l'ensemble. La question peut être posée de savoir s'il est possible de comprendre le Voyant de manière à relier une "quatrième partie" de la terre, non pas avec tous les instruments ensemble, mais avec chaque instrument de jugement séparé nommé par la suite - un quart à tuer avec le l'épée, un deuxième avec la famine, un troisième avec la mort, et un quatrième par les bêtes sauvages.

Si une telle idée devait être considérée comme intenable, il est probable qu'une quatrième partie soit mentionnée afin de faire place à l'ascension culminante à une « troisième partie » rencontrée par la suite sous les jugements de trompette.

La fin des quatre premiers Sceaux est maintenant atteinte, et à ce stade il y a une rupture évidente dans le progrès jusque-là harmonieux des visions. Aucun cinquième cavalier n'apparaît lorsque le cinquième Sceau est brisé, et nous passons du monde matériel au spirituel, du monde visible à l'invisible. Que la transition ne soit pas accidentelle, mais volontairement faite, il en ressort que le même principe de division marque la série des trompettes à Apocalypse 9:1 , et des bols à Apocalypse 16:10 .

Nous avons ainsi le nombre sept divisé en ses deux parties quatre et trois, tandis que dans les chap. 2 et 3, nous l'avons divisé en trois et quatre. La différence s'explique facilement, trois étant le nombre de Dieu, ou le Divin, et ayant donc la priorité lorsque nous sommes concernés par l'existence de l'Église, quatre étant le nombre du monde, et donc venant en premier lorsque le jugement sur le monde est décrit.

Il est plus important, cependant, de noter le fait que de l'expliquer, car il aide dans une large mesure à illustrer cette structure artificielle de l'Apocalypse qui est si complètement en désaccord avec la supposition qu'elle décrit dans ses paragraphes successifs les successifs événements historiques de l'ère chrétienne.

Passant ensuite dans une autre région de pensée, le cinquième Sceau est maintenant brisé : -

« Et quand il ouvrit le cinquième sceau, je vis sous l'autel les âmes de ceux qui avaient été égorgés pour la parole de Dieu et pour le témoignage qu'ils avaient ; et ils crièrent d'une grande voix, disant : Jusqu'à quand, ô Maître, le saint et le vrai, ne juge-tu pas et ne vengeras-tu pas notre sang sur ceux qui habitent sur la terre ? Et il leur fut donné à chacun une robe blanche ; et il leur fut dit de se reposer encore un peu. temps, jusqu'à ce que leurs compagnons de service et leurs frères, qui devaient être tués comme eux, soient accomplis ( Apocalypse 6:9 )."

La vision contenue dans ces paroles est incontestablement cruciale pour l'interprétation de l'Apocalypse, et il faudra s'y attarder un peu. Les détails mineurs peuvent être facilement éliminés. Par le consentement de tous les commentateurs notables, l' autel auquel il est fait référence est l'autel d'airain du sacrifice, qui se tenait dans la cour extérieure à la fois du Tabernacle et du Temple ; les âmes , ou les vies, vues en dessous sont probablement vues sous la forme de sang, car le sang était la vie : et la loi de Moïse ordonnait que lorsque les animaux étaient sacrifiés, le sang devait être versé "au bas de l'autel de l'holocauste, qui est devant le tabernacle d'assignation ; » * tandis que le peu de temps mentionné dans Apocalypse 6:11ne peut signifier rien d'autre que l'intervalle entre le moment où l'on a parlé aux âmes et celui où le meurtre de leurs frères devrait prendre fin. (* Lévitique 4:7 )

La principale question à laquelle il faut répondre est : Qui ces « âmes » représentent-elles ? Sont-ils des martyrs chrétiens, souffrant peut-être des mains des Juifs avant la chute de Jérusalem, peut-être des mains du monde jusqu'à la fin des temps ? Ou sont-ils les martyrs de la dispensation de l'Ancien Testament, des martyrs juifs, qui ont vécu et sont morts dans la foi ? Les deux suppositions ont été admises, bien que la première ait été, et soit encore, celle presque universellement adoptée. Pourtant, il ne fait guère de doute que ce dernier est correct, et que plusieurs détails importants du passage exigent son acceptation.

1. Observons comment ces martyrs sont désignés. Ils avaient été tués pour la parole de Dieu et pour le témoignage qu'ils avaient. Mais ce n'est pas la pleine expression du témoignage chrétien. Comme nous le lisons dans de nombreux autres passages du livre qui nous est présenté, les chrétiens ont « le témoignage de Jésus » . * L'ajout nécessaire pour faire ressortir le caractère chrétien du témoignage auquel il est fait référence manque ici.

Il ne fait aucun doute que les saints d'autrefois attendaient avec impatience la venue du Christ ; mais le témoignage « de Jésus » est le témoignage le concernant comme Sauveur venu, dans toute la gloire de sa personne et dans toute la plénitude de son œuvre. C'est un témoignage embrassant une pleine connaissance du Messie, et la déduction est naturelle et légitime qu'il n'est pas attribué aux âmes sous l'autel, parce qu'elles ne l'avaient ni n'auraient pu le posséder.

(* Comp. Apocalypse 1:2 ; Apocalypse 1:9 ; Apocalypse 11:7 ; Apocalypse 12:11 ; Apocalypse 12:17 ; Apocalypse 19:10 )

2. Le cri de ces "âmes" est digne d'attention, combien de temps, ô Maître, le saint et le vrai , où le mot "Maître" s'appliquait aussi dans Actes 4:24 et Jude 1:4 * à Dieu comme distingué du Christ, correspond mieux à l'esprit de l'Ancien que de la dispensation du Nouveau Testament. (* Marge de la version révisée)

3. L'époque à laquelle les martyrs ont été tués n'appartient ni au présent ni à l'avenir, mais au passé. Comme tous les autres Sceaux, le cinquième est ouvert au tout début de l'ère chrétienne ; et à peine est-il ouvert qu'on voit les âmes. Il est vrai que le Voyant pourrait être censé se transporter dans l'avenir, et, à un moment plus ou moins lointain de l'histoire chrétienne, consoler les martyrs chrétiens déjà tombés avec l'assurance qu'ils n'avaient qu'à attendre un peu de temps. , jusqu'à ce que ceux qui devaient être leurs derniers compagnons de martyre aient partagé leur sort.

Mais une telle supposition est incompatible avec le fait que saint Jean dans l'Apocalypse pense toujours à l'âge chrétien comme à peine capable d'être divisé ; tandis que, comme nous le verrons immédiatement plus clairement, il rendrait impossible d'expliquer la consolation procurée par l'octroi de la robe blanche.

4. L'autel sous lequel le sang est vu peut aider à confirmer cette conclusion, car ce sang n'est pas conservé dans le sanctuaire intérieur, dans ce « ciel » qui est la demeure idéale de tous les disciples de Jésus : il se trouve sous l'autel de la cour extérieure.

5. L'argument principal, cependant, en faveur du point de vue maintenant défendu, se trouve dans l'acte par lequel ces âmes ont été réconfortées : Et il leur a été donné à chacun une robe blanche. La robe blanche, donc, ils ne l'avaient pas obtenue auparavant ; et pourtant cette robe appartient pendant sa vie sur terre à tout disciple du Christ. Rien n'est plus fréquemment évoqué dans ces visions que la « robe blanche » des rachetés, et elle est évidemment la leur dès le premier moment où ils sont unis à leur Seigneur.

C'est la robe de la prêtrise, et dès leur entrée dans la vraie vie spirituelle, ils sont prêtres en lui. C'est la robe dont le reste fidèle de Sardes avait été revêtu avant de nous être présenté, car ils ne l'avaient pas « souillé » ; et l'accent mis dans la promesse qui y est donnée : « Ils marcheront avec moi en blanc », semble reposer sur sa première clause plutôt que sur sa seconde. 1 Encore une fois, la promesse faite à chacun dans cette église qui « vaincra » est qu'il « sera revêtu de vêtements blancs » ; 2 et il est incontestable que les promesses des sept épîtres appartiennent à la victoire de la foi remportée dans ce monde, non moins qu'à la récompense parfaite de la victoire dans le monde à venir.

De la même manière, l'église de Laodicée est exhortée à acheter de son Seigneur "des vêtements blancs" afin qu'elle puisse être vêtue, ainsi que "de l'or" pour qu'elle puisse être enrichie, et "un collyre" pour qu'elle puisse voir 3; et, comme les deux derniers achats se rapportent à son état actuel, il en va de même pour le premier. Lorsque, aussi, le Seigneur est uni par mariage à son Église, il est dit qu'« il lui fut donné de se revêtir d'un fin lin, brillant et pur » ; et ce fin lin est immédiatement expliqué comme étant « les actes justes des saints.

" 4 (1 Apocalypse 3:4 ; Apocalypse 2 Apocalypse 3:5 ; Apocalypse 3 Apocalypse 3:18 ; Apocalypse 4 Apocalypse 19:8 )

En rassemblant tous ces passages, on nous enseigne distinctement que dans le langage de l'Apocalypse, la "robe blanche" désigne cette justice parfaite du Christ, à la fois externe et interne, qui est accordée au croyant à partir du moment où il est par la foi fait un avec Jésus. C'est cette justification plus parfaite dont parlait saint Paul à Antioche en Pisidie ​​lorsqu'il disait aux Juifs : « Par lui, quiconque croit est justifié de toutes choses, desquelles vous ne pourriez pas être justifiés par la loi de Moïse.

" 1 Elle avait été désirée par les saints de l'Ancien Testament, mais ne leur avait jamais été pleinement accordée jusqu'à ce que Jésus vienne. David avait prié pour cela : " Purifie-moi avec l'hysope, et je serai pur : lave-moi, et je sera plus blanche que la neige. » 2 Isaïe l'avait anticipé lorsqu'il attendait l'année agréable du Seigneur : « Je me réjouirai beaucoup dans le Seigneur, mon âme sera joyeuse en mon Dieu ; car il m'a revêtu des vêtements du salut, il m'a couvert de la robe de la justice, comme un époux se pare d'ornements, et comme une épouse se pare de ses bijoux 3 ; et Ézéchiel l'avait célébré comme la bénédiction principale des temps de l'Évangile : « Alors je répandrai sur vous de l'eau pure, et vous serez purs : de toute votre souillure et de toutes vos idoles, je vous purifierai.

. Et vous serez mon peuple, et je serai votre Dieu. Je vous sauverai aussi de toutes vos souillures." 4 Mais tandis qu'ainsi prié, anticipé et salué de loin, la plénitude de la bénédiction appartenant au Nouveau Testament n'avait pas été réellement reçue sous l'Ancien. "Celui qui est peu en le royaume des cieux est plus grand que Jean. » 5 Comme nous l'enseigne l'épître aux Hébreux, même Abel, Enoch, Noé, Abraham, Isaac, Jacob, Moïse et tous ces héros de la foi qui avaient soumis des royaumes, ont accompli la justice , obtenu des promesses, arrêté la gueule des lions, éteint la puissance du feu, échappé au tranchant de l'épée, de faiblesse ont été rendus forts, ciré puissant dans la guerre, se sont tournés vers la fuite des armées d'extraterrestres - même "ces tous, ayant eu le témoignage rendu à eux par leur foi, n'a pas reçu la promesse:Dieu ayant pourvu à quelque chose de meilleur pour nous, qu'en dehors de nous ils ne soient pas rendus parfaits.

" 6 A la mort, ils ne furent pas rendus parfaits. Ils passèrent plutôt dans un repos saint où ils attendirent jusqu'à ce que, comme Abraham, qui s'était " réjoui de voir le jour du Christ ", ils " le virent et se réjouirent ". 7 Alors le " une robe blanche" leur fut donnée. Ils furent élevés au niveau de cette Église qui, maintenant que Jésus était venu, se réjouissait en Lui avec "une joie ineffable et glorifiée." 8 (1 Actes 13:39 ; Actes 2 Psaume 51:7 ; Psaume 3 Ésaïe 61:10 ; Ésaïe 4 Ézéchiel 36:25 ; Ézéchiel 5 Matthieu 11:11 ; Matthieu 6 Hébreux 11:39 ; Hébreux 7 Jean 8:56 ; Jean 8 1 Pierre 1:8 RV, marge)

Ces considérations paraissent suffisantes pour trancher la question. Les âmes sous l'autel du cinquième Sceau sont les saints, non du christianisme, mais du judaïsme. Il est vrai que tous n'avaient pas été littéralement « massacrés ». Mais c'est une particularité de ce livre, dont nous fournirons d'autres preuves au fur et à mesure que nous avancerons, qu'il considère tous les vrais disciples du Christ comme des martyrs. Christ était lui-même un martyr; Ses disciples le « suivent » : ce sont des martyrs. L'Église du Christ est une Église martyre. Elle meurt au service de son Maître et pour le bien du monde.

Un autre point doit être remarqué avant de quitter ce Sceau. Le langage de ces âmes sous l'autel est susceptible d'offenser lorsqu'elles crient apparemment vengeance contre leurs meurtriers : Jusqu'à quand ne vengeras-Tu pas ? Il suffit pourtant de dire qu'interpréter ainsi leur cri, c'est faire injustice à tout l'esprit de ce livre A proprement parler, en effet, ils ne pleurent pas eux-mêmes. C'est leur sang qui pleure ; c'est le tort qui leur est fait qui demande réparation.

Pour autant qu'on les croit pleurer, ils ont en vue non leurs ennemis en tant que personnes, mais le mal qui est en eux et qui se manifeste à travers eux. Au début, il peut sembler difficile de faire la distinction ; mais si nous nous arrêtons un peu sur la question, la difficulté disparaîtra. Jamais nous ne plaignons plus le pécheur, ni ne ressentons pour lui une plus vive sympathie que lorsque nous sommes le plus indignés contre le péché et le plus fervent dans la prière et l'effort pour sa destruction.

Plus nous sommes inquiets pour ce dernier, plus nous devons compatir à l'homme qui est enveloppé dans les travaux funestes du péché. Quand donc nous aspirons à l'heure à laquelle le péché sera vaincu par le juste jugement de Dieu, nous aspirons seulement à l'établissement de ce royaume juste et saint qui est inséparablement lié à la gloire de Dieu et au bonheur du monde.

Pour ce royaume donc les saints de l'Ancien Testament, avec tous leurs « frères » sous le Nouveau Testament, qui comme eux sont fidèles jusqu'à la mort, attendent maintenant ; et l'ouverture du sixième Sceau nous dit qu'il est proche :

« Et je vis quand il ouvrit le sixième sceau, et il y eut un grand tremblement de terre ; et le soleil devint noir comme un sac de poils, et toute la lune devint comme du sang ; et les étoiles du ciel tombèrent sur la terre, comme une figue. l'arbre jette ses figues vertes, quand elle est secouée par un grand vent, et le ciel a été enlevé comme un rouleau quand il est enroulé, et chaque montagne et île ont été déplacées de leur place.

Et les rois de la terre, et les princes, et les principaux capitaines, et les riches, et les forts, et tout esclave et homme libre, se cachèrent dans les cavernes et dans les rochers des montagnes ; et ils disent aux montagnes et aux rochers : Tombez sur nous, et cachez-nous de la face de celui qui est assis sur le trône, et de la colère de l'Agneau ; car le grand jour de leur colère est venu ; et qui est capable de se tenir debout? ( Apocalypse 6:12 )."

La description est marquée par une magnificence et une sublimité presque sans précédent, et toute tentative de s'attarder sur les détails ne pourrait que nuire à l'effet général. La vraie question à laquelle il faut répondre est : à quoi cela s'applique-t-il ? Est-ce une image de la destruction de Jérusalem ou du Jugement dernier ? Ou peut-il même représenter toutes les grandes calamités par lesquelles un monde pécheur est rattrapé ? Dans chacun de ces sens, et dans chacun d'eux avec un certain degré de vérité, le passage a été compris : Chacun fait partie de la grande pensée qu'il embrasse.

L'erreur des interprètes a consisté à borner à n'importe lequel d'entre eux tout le sens, ou même le premier. La véritable référence du passage semble être à la dispensation chrétienne, en particulier de son côté du jugement. Cette dispensation avait souvent été évoquée par les prophètes d'une manière exactement similaire ; et la description entière de ces versets, vivant avec la riche lueur de l'imagination orientale, est prise en partie de leur langue, et en partie de la langue de notre Seigneur dans les moments les plus prophétiques et les plus passionnés de sa vie.

C'est ainsi que Joël avait annoncé le dessein de Dieu : « Et je montrerai des merveilles dans les cieux et sur la terre, du sang et du feu, et des colonnes de fumée. Le soleil se changera en ténèbres, et la lune en sang, avant le grand et le terrible jour du Seigneur viendra », et encore, « Le soleil et la lune s'obscurciront, et les étoiles retireront leur éclat ; 1 tandis que, à part les mots immédiatement précédents et suivants, qui prouvent que l'interprétation donnée ci-dessus est correcte, cette annonce de Joël a été déclarée par St.

Pierre le jour de la Pentecôte pour s'appliquer à l' introduction de ce royaume du Christ qui, dans le don des langues, était à ce moment-là manifesté en puissance. 2 De la même manière, nous lisons dans le prophète Aggée : « Car ainsi parle l'Éternel des armées : Pourtant, une fois, c'est un peu de temps, et j'ébranlerai les cieux, et la terre, et la mer, et la terre sèche ; et J'ébranlerai toutes les nations." 3 Alors que, encore une fois, sans que nous ayons besoin de nous attarder sur la connexion dans laquelle les mots se produisent, nous trouvons l'auteur de l'Épître aux Hébreux appliquant la prophétie aux circonstances de ceux à qui il a écrit à un moment où ils avaient entendu la voix qui parle du ciel, et a reçu le royaume inébranlable.

4 Le prophète Malachie aussi, dont les paroles ont été interprétées pour nous par notre Seigneur lui-même, décrit le jour de celui que le Baptiste devait précéder et présenter comme le jour qui « brûle comme une fournaise », comme « le jour grand et terrible du Seigneur." 5 Cet aspect, aussi, de toute grande époque dans l'histoire d'un pays ou d'un peuple avait toujours été présenté par la voix de la prophétie dans le langage dont les mots qui nous sont présentés sont évidemment tirés.

C'est ainsi que lorsqu'Ésaïe a décrit la venue d'un temps où la montagne de la maison du Seigneur sera établie au sommet des montagnes et sera élevée au-dessus des collines, et toutes les nations y afflueront, il mentionne, parmi ses d'autres caractéristiques, "Et ils entreront dans les trous des rochers et dans les cavernes de la terre, par crainte du Seigneur et pour la gloire de sa majesté, quand il se lèvera pour secouer terriblement la terre.

" 6 Quand le même prophète détaille le fardeau de Babylone qu'il a vu, il s'exclame : " Voici, le jour du Seigneur vient, cruel à la fois de colère et de colère féroce pour faire du pays une désolation, et pour en détruire les pécheurs hors de ce. Car les étoiles du ciel et leurs constellations ne donneront pas leur lumière ; le soleil s'obscurcira à son départ, et la lune ne fera pas briller sa lumière ; » 7 et encore, lorsqu'il élargit sa vue de Babylone à un monde coupable : « Car l'Éternel a de l'indignation contre toutes les nations, et de la fureur contre toutes leurs armées.

. Et toute l'armée des cieux se dissoudra, et les cieux s'enrouleront comme un rouleau, et toute leur armée se fanera, comme la feuille tombe de la vigne, et comme la figue fanée du figuier. » 8 De nombreux autres passages du même genre pourraient être cités de l'Ancien Testament ; mais, sans citer davantage cette source, il suffira peut-être de rappeler que lorsque notre Seigneur prononça son discours sur les dernières choses, il adopta un ton exactement similaire : " Immédiatement après la tribulation de ces jours, le soleil s'obscurcira, et la lune ne donnera pas sa lumière, et les étoiles tomberont du ciel, et les puissances des cieux seront ébranlées.

" 9 (1 Joël 2:30 ; Joël 3:15 ; Joël 2 Actes 2:16 ; Actes 3 Aggée 2:6 ; 4 Hébreux 12:25 ; Hébreux 5 Malachie 4:1 ; Malachie 4:5 ; Marc 9:11 ; Marc 6 Ésaïe 2:19 ; Ésaïe 7 Ésaïe 13:9 ; Ésaïe 8 Ésaïe 34:2 ; Ésaïe 34:4 ; Ésaïe 9 Matthieu 24:29 )

Aussi coloré que puisse nous paraître le langage employé sous le sixième Sceau, au Juif, animé par l'esprit de l'Ancien Testament, il était simplement celui dans lequel il avait été habitué à exprimer son attente de toute nouvelle dispense de le Tout-Puissant, de toute crise frappante dans l'histoire du monde. Chaque fois qu'il pensait au Juge de toute la terre comme se manifestant à un degré plus grand que l'ordinaire, et comme se manifestant dans cette vérité et cette justice qui étaient la distinction glorieuse de son caractère, il profitait des figures que nous avons maintenant devant nous. .

A la chute de Jérusalem donc, à chaque grande crise de l'histoire humaine, et à la fin de toutes, ils peuvent être appliqués à juste titre. Dans le langage éloquent du Dr Vaughan, « Ces mots sont merveilleux dans tous les sens, notamment dans ce sens : ils sont multiples dans leur accomplissement. monde ; partout où il y a un pouvoir d'incrédulité, d'impiété et de violence, se jetant sur la foi du Christ et le peuple du Christ et cherchant à dominer, à démolir et à détruire ; que ce pouvoir soit le pouvoir de la bigoterie et du fanatisme juifs, comme dans au temps des premiers disciples ; ou de la Rome païenne, avec ses idolâtries et ses cruautés, comme au temps de saint Jean.

Jean et de l'Apocalypse ; ou de la Rome papale, avec ses merveilles mensongères et ses hypothèses antichrétiennes, dans des siècles encore plus tard ; ou d'athéisme ouvert et rampant, comme au temps de la première Révolution française ; ou d'une infidélité plus subtile et plus insidieuse, comme celle qui menace maintenant de tromper, s'il était possible, les élus mêmes ; où et quelle que soit cette puissance - et elle a eu mille formes, et peut être destinée à en assumer encore mille autres - alors, à chaque siècle successif, les paroles du Christ à ses premiers disciples s'adaptent à nouveau aux circonstances de son serviteurs en difficulté; avertissez-les du danger, exhortez-les à la patience, éveillez-les à l'espérance, assurez-les de la victoire ; parler d'une fin proche pour l'individu et pour la génération ; parle aussi d'une fin lointaine, à ne pas remettre à plus tard, pour le temps lui-même et pour le monde ; prédisez une destruction qui s'abattra sur chaque ennemi de la vérité, et prédisez une destruction qui s'abattra sur l'ennemi lui-même que chacun à son tour a représenté et servi ; expliquez le sens de la tribulation, montrez d'où elle vient et indiquez qu'elle est engloutie dans la gloire ; révélez la main mobile au-dessus et révélez, de derrière le nuage qui la dissimule, le dessein clair et défini et la volonté d'amour immuable.

Ainsi comprise, chaque chute séparée du mal devient une prophétie de la suivante et de la dernière ; et l'accomplissement partiel des paroles de notre Seigneur dans la destruction de Jérusalem, ou des paroles de saint Jean dans la chute de l'idolâtrie et le démembrement de Rome, devient à son tour une nouvelle garantie pour l'attente de l'Église du Second Avènement et du jour du jugement." * (* Leçons sur l'Apocalypse , p. 170)

Bien que, cependant, la vérité de ces mots puisse être admise, il est toujours nécessaire d'insister sur le fait que la principale application du langage du sixième Sceau ne concerne aucun de ces événements en particulier, mais quelque chose qui les inclut tous. En d'autres termes, elle s'applique à la dispensation chrétienne, vue dans son commencement, son progrès et sa fin, vue dans toutes ces issues qu'elle produit dans le monde, mais surtout du côté du jugement.

De telles figures sombres et terribles ne devraient pas non plus nous effrayer, comme si elles ne pouvaient pas être convenablement appliquées à une dispense de miséricorde, de grâce que nous ne pouvons pas comprendre, d'amour qui dépasse la connaissance. La dispensation chrétienne n'est pas efféminée. S'il parle d'une compassion abondante pour le pécheur, il parle aussi de feu, de grêle et de vapeur de fumée pour le péché. S'il parle tantôt d'une voix douce, tantôt il parle d'une voix de tonnerre ; et, quand celui-ci est bien écouté, l'air se purifie comme par le tourbillon.

Par conséquent, bien que le langage des prophètes et de ce passage puisse à première vue sembler marqué par une mesure beaucoup trop grande à la fois de force et de sévérité pour le rendre applicable à l'âge de l'Evangile, il n'est en réalité ni trop fort ni trop sévère. Elle ne s'oppose qu'au verdict de ce regard superficiel qui se contente de regarder les phénomènes sous leur aspect extérieur et temporaire, et qui refuse de pénétrer au cœur des choses.

Tant que l'homme se contente d'un tel esprit, il est assez naturellement insensible à toute émotion puissante ; et il peut seulement dire que les paroles de feu prophétique sont des paroles d'exagération et de faux enthousiasme. Mais à peine saisit-il cet esprit de la Bible qui le met en contact avec des vérités éternelles que son ton change, il ne peut plus se reposer à la surface. Il ne peut plus écarter la pensée des grands enjeux qui l'entourent avec la réflexion selon laquelle « le monde entier est une scène, et tous les hommes et femmes qui y vivent ne sont que des joueurs.

« Quand du rivage il regarde la masse des eaux qui s'étendent devant lui, il pense non seulement aux ondes lumineuses ondulant à ses pieds et se perdant dans le sable, mais aux profondeurs insondables de l'océan d'où elles viennent, et de ces mouvements mystérieux qu'ils en indiquent : il voit des images, il entend des sons que l'œil commun ne voit pas, et que l'oreille commune n'entend pas.

Le moindre mouvement du sol lui parle de tremblements de terre ; la poignée de neige détachée du flanc de la montagne, d'avalanches ; la plus simple expression de crainte, d'un cri que les montagnes et les collines tombent. Le grand ne lui devient pas petit ; mais le petit devient grand. Il n'y a donc aucune exagération dans la force ni même dans la sévérité des figures prophétiques. Le prophète est passé du monde des ombres, passant devant lui et disparaissant, dans le monde des réalités, divines, immuables et éternelles.