Hébreux 12:18-29

CHAPITRE XV.

MONT ZION.

« Car vous n'êtes pas arrivés sur une montagne qu'on puisse toucher, et qui brûle de feu, et jusqu'aux ténèbres, et aux ténèbres, et à la tempête, et au son d'une trompette, et à la voix des paroles ; quelle voix ceux qui ont entendu ont supplié que on ne devrait plus leur parler, car ils ne pouvaient supporter ce qui a été enjoint : Si même une bête touche la montagne, elle sera lapidée ; et l'apparence était si effrayante que Moïse dit : Je crains et je tremble extrêmement ; mais vous êtes venus au mont Sion et à la ville du Dieu vivant, la Jérusalem céleste, et à d'innombrables armées d'anges, à l'assemblée générale et à l'église des premiers-nés qui sont inscrits dans le ciel, et à Dieu le juge des tous, et aux esprits des hommes justes rendus parfaits, et à Jésus le médiateur d'une nouvelle alliance,et au sang d'aspersion qui parle mieux que celui d'Abel.

Veillez à ne pas refuser celui qui parle. Car s'ils n'ont pas échappé, quand ils ont refusé celui qui les avait avertis sur la terre, à plus forte raison n'échapperons-nous pas, nous qui nous détournons de celui qui avertit du haut des cieux : dont la voix a alors secoué la terre ; mais maintenant il a promis, en disant : plus je ferai trembler non seulement la terre, mais aussi le ciel. Et ce mot, encore une fois, signifie l'enlèvement de ces choses qui sont ébranlées, comme des choses qui ont été faites, afin que les choses qui ne sont pas ébranlées puissent rester.

C'est pourquoi, recevant un royaume qui ne peut être ébranlé, ayons la grâce, par laquelle nous pouvons offrir un service agréable à Dieu avec révérence et crainte, car notre Dieu est un feu dévorant." - Hébreux 12:18 (RV) .

La surveillance mutuelle est la leçon des versets précédents. L'auteur exhorte ses lecteurs à bien regarder qu'aucun membre de l'Église ne se soustrait à la grâce de Dieu, qu'aucune prison d'amertume ne trouble et ne souille l'Église dans son ensemble, que la sensualité et la mondanité soient écartées. Dans le paragraphe suivant, il a toujours en tête l'idée de la communion ecclésiale. Mais son conseil à ses lecteurs d'exercer une surveillance les uns sur les autres cède le pas à l'avertissement encore plus urgent de se surveiller, et surtout d'éviter le plus dangereux même de ces maux, qui est la mondanité de l'esprit. Esaü a été rejeté ; veillez vous-mêmes à ne pas refuser celui qui parle.

On peut admettre que le passage se rattache ainsi étroitement à ce qui précède immédiatement. Mais il faut aussi le rattacher à l'ensemble de l'argumentation de l'Épître. C'est l'exhortation finale directement basée sur l'idée générale que la nouvelle alliance surpasse l'ancienne. En tant que tel, il peut être comparé à l'exhortation précédente, donnée avant que l'allégorie de Melchisédek n'introduise la notion que l'ancienne alliance était décédée, et avec l'avertissement du dixième chapitre qui précède le glorieux récit des héros de la foi d'Abel à Jésus.

Dès le deuxième chapitre, il met en garde les chrétiens hébreux de ne pas s'éloigner et négliger un salut révélé en Celui qui est plus grand que les anges, par qui la Loi a été donnée. Dans les exhortations ultérieures, il ajoute la notion du sang de l'alliance et insiste non seulement sur la grandeur, mais aussi sur la finalité de la révélation. Mais dans le passage de conclusion, qui s'ouvre maintenant devant nous, il fait l'annonce audacieuse que toutes les bénédictions de la nouvelle alliance ont déjà été accomplies, et cela dans une plénitude et une grandeur parfaites. Nous sommes arrivés au mont Sion ; nous avons reçu un royaume qui ne peut être ébranlé. Le passage doit donc être considéré comme le résultat pratique de toute l'épître.

Notre auteur a commencé par le fait d'une révélation de Dieu dans un Fils. Mais un lecteur avisé ne manquera pas d'avoir remarqué que ce grand sujet revient rarement au premier plan au cours de l'argumentation. En lisant l'épître, nous semblons oublier pour un temps la pensée d'une révélation donnée dans le Fils. Nos esprits sont maîtrisés par le raisonnement puissant de l'auteur. Nous ne pensons qu'à l'excellence surpassante de la nouvelle alliance et de son médiateur.

La grandeur de Jésus en tant que Souverain Sacrificateur nous fait oublier sa grandeur en tant que Révélateur de Dieu. Mais ce n'est que le glamour jeté sur nous par un esprit de maître. Après tout, connaître Dieu est la plus haute gloire et perfection de l'homme. En dehors d'une révélation de Dieu dans son Fils, toutes les autres vérités sont négatives ; et leur valeur pour nous dépend de leur lien avec cette auto-manifestation du Père. La religion, la théologie, la prêtrise, l'alliance, l'expiation, le salut et l'Incarnation elle-même n'atteignent un but digne et final que comme moyen de révéler Dieu.

Ce serait un grave malentendu que de supposer que notre auteur ait oublié cette conception fondamentale. Son but a été de montrer que l'économie de la nouvelle alliance est la révélation parfaite. Dieu a parlé, non par l'intermédiaire du Fils, mais en son sein. La personnalité divine, la nature humaine, le sacerdoce éternel, le sacrifice infini du Fils sont la révélation finale de Dieu.

Dans le contraste sublime entre le mont Sinaï et le mont Sion, les deux pensées sont réunies. Nous avons souvent eu l'occasion de souligner que le fait central de la nouvelle alliance est la communion directe avec Dieu. L'accès à Dieu est désormais ouvert à tous les hommes en Christ. Nous sommes invités à nous approcher avec audace du trône de la grâce.[361] Jésus est entré comme un précurseur pour nous dans le voile.[362] Nous avons l'audace d'entrer dans les lieux très saints par le sang de Jésus.

[363] Oui, nous sommes déjà entrés. Nous sommes arrivés au mont Sion. La mort a été anéantie. Nous sommes maintenant là où est le Christ. L'auteur de notre épître est allé au-delà de la perplexité qui, à son heure de solitude, troublait saint Paul, qui était dans un détroit entre deux, ayant le désir de partir et d'être avec le Christ, ce qui est bien mieux.[364] Nous sommes venus à Jésus, le Médiateur de la nouvelle alliance.

Cette grande ville la Jérusalem céleste est descendue du ciel de Dieu.[365] Les anges vont et viennent en tant qu'esprits au service. Les noms des premiers-nés sont enregistrés dans le ciel, comme possédant déjà le privilège de la citoyenneté. Il ne faut pas dire que les esprits des justes se sont éloignés de nous ; disons plutôt qu'en étant rendus justes, nous sommes venus à eux. Nous sommes maintenant devant le tribunal de Dieu, le Juge de tous. Jésus a accompli sa promesse de venir nous recevoir auprès de lui, afin que là où il est, nous y soyons aussi.[366]

Toutes ces choses sont contenues dans l'accès à Dieu. L'Apôtre explique leur sens et déploie leur gloire en les opposant à la révélation de Dieu sur le Sinaï. On aurait peut-être pu s'attendre à ce qu'il institue une comparaison entre eux et les incidents du jour des expiations, dans la mesure où il a décrit l'ascension du Christ à la droite de Dieu comme l'entrée du Souverain Sacrificateur dans le vrai lieu le plus saint.

Mais le jour des expiations n'était pas une révélation de Dieu. La propitiation requise préalablement à une révélation était bien offerte. Mais, comme la propitiation était irréelle, la pleine révélation, à laquelle elle était destinée à conduire, n'a jamais été donnée. Rien n'est dit dans les livres de Moïse concernant l'état d'esprit du peuple à l'époque où le souverain sacrificateur se tenait en présence de Dieu. La transaction était si purement cérémonielle que le peuple ne semble pas y avoir pris part, à part se rassembler peut-être autour du tabernacle pour assister à l'entrée et à la sortie du grand prêtre.

De plus, aucune parole n'a été prononcée ni par le souverain sacrificateur devant Dieu, ni par Dieu au souverain sacrificateur ou au peuple. Aucune prière n'a été prononcée, aucune révélation n'a été accordée. Pour ces raisons, l'Apôtre remonte à la révélation sur le Sinaï, qui instituait en effet les rites de l'alliance. Avec la révélation qui a précédé les sacrifices de la Loi, il compare la révélation qui est fondée sur le sacrifice du Christ.

C'est la différence fondamentale entre le Sinaï et Sion. La révélation sur le Sinaï précède les sacrifices du tabernacle ; la révélation sur Sion suit le sacrifice de la Croix. Sous l'ancienne alliance, la révélation exigeait des sacrifices ; sous la nouvelle alliance, le sacrifice exige une révélation.

De cette différence essentielle dans la nature des révélations, un double contraste apparaît dans les phénomènes du Sinaï et de Sion. Le Sinaï a révélé le côté terrible du caractère de Dieu, Sion la tendresse paisible de son amour. La révélation sur le Sinaï était terrestre ; celui de Sion est spirituel.

Il ne fait aucun doute que l'Apôtre entend opposer les terribles apparitions du Sinaï à la sérénité calme de Sion. Le rythme même de sa langue l'exprime. Mais la clef de sa description de l'un et de l'autre se trouve dans la distinction déjà mentionnée. Au Sinaï, la colère inassouvie de Dieu est révélée. Des sacrifices sont institués, qui, cependant, une fois établis, n'évoquent aucune réponse de la majesté offensée du Ciel.

Du lieu le plus saint de l'ancienne alliance, la meilleure chose que nous puissions dire est que les éclairs et les tonnerres du Sinaï y sommeillaient. La belle description de l'auteur de la pente ensoleillée de Sion est encadrée, d'autre part, conformément à sa déclaration fréquente et emphatique que le Christ est entré dans le vrai lieu le plus saint, ayant obtenu pour nous la rédemption éternelle. Tout ce que dit l'Apôtre concernant le Sinaï et Sion se rassemble autour des deux conceptions du péché et du pardon.

Le Seigneur a parlé du Sinaï au milieu du feu palpable et allumé, de la nuée et des ténèbres épaisses, d'une grande voix. Tout le monde a entendu la voix. Ils virent « que Dieu parle à l'homme et qu'il vit ». Ils commencent à espérer. Mais aussitôt ils pensent que s'ils entendent plus la voix du Seigneur, ils mourront. Ainsi se contredit une mauvaise conscience ! De nouveau, le peuple est invité à monter sur la montagne lorsque la trompette sonnera longtemps.

Pourtant, lorsque la voix de la trompette sonne longtemps et devient de plus en plus forte, ils sont chargés de ne pas monter vers le Seigneur, de peur qu'il ne se jette sur eux. Toute cette apparence d'incohérence est destinée à symboliser que le désir des gens de venir à Dieu a lutté en vain contre leur sentiment de culpabilité, et que le dessein de Dieu de se révéler à eux luttait en vain contre les obstacles qui résultaient de leurs péchés.

Toute l'assemblée a entendu la voix du Seigneur proclamant les dix commandements. Épris de conscience, ils ne pouvaient supporter d'en entendre davantage. Ils les mirent dans leurs tentes, et Moïse seul se tint sur la montagne avec Dieu, pour recevoir de sa bouche toutes les lois et tous les jugements qu'ils devaient faire et observer dans le pays qu'il leur donnerait à posséder. L'Apôtre a fait remarquer le commandement que, si une bête touchait la montagne, elle devait être lapidée à mort.

Le peuple, dit-il, ne pouvait pas supporter ce commandement. Pourquoi pas ça ? Il reliait les terreurs du Sinaï à la culpabilité de l'homme. Selon l'idée de l'Ancien Testament de la rétribution divine, les bêtes de la terre tombent sous la malédiction due à l'homme. Quand Dieu vit que la méchanceté de l'homme était grande au temps de Noé, Il dit : « Je détruirai à la fois l'homme et la bête. Moi, voici, j'établis mon alliance avec vous et avec tout être vivant qui est avec vous.

"[368] De même, l'ordre de mettre à mort toute bête qui pourrait toucher la montagne révéla au peuple que Dieu les traitait comme des pécheurs. Moïse lui-même, le médiateur de l'alliance, qui aspirait à contempler la gloire de Dieu Mais sa crainte le saisit lorsqu'il regarda et vit que le peuple avait péché contre l'Éternel, son Dieu[369] et en avait fait un veau de fonte.

Sa peur n'était pas la prostration de la terreur nerveuse. Se souvenant, lorsqu'il était descendu, des images et des bruits terribles observés sur la montagne, il avait peur de la colère et du vif mécontentement de Dieu contre le peuple, qui avait fait le mal aux yeux du Seigneur. Presque chaque mot que l'Apôtre a écrit ici porte de près sur la relation morale entre un peuple coupable et le Dieu en colère.

Si l'on se tourne vers l'autre tableau, on s'aperçoit tout de suite que les pensées rayonnent du lieu le plus saint comme d'un centre. Le passage est, en fait, une extension de ce qui est dit au neuvième chapitre, que Christ est entré une fois pour toutes dans le lieu le plus saint, par le tabernacle le plus grand et le plus parfait. Le plus saint a élargi ses frontières. Le voile a été enlevé, de sorte que tout le sanctuaire fait désormais partie du saint des saints.

Il est vrai que l'Apôtre commence, dans le passage considéré, non par le lieu le plus saint, mais par le mont Sion. Il le fait parce que le contraste immédiat est entre les deux montagnes, et il a déjà déclaré que le Christ est entré par un tabernacle plus grand. Le lieu le plus saint comprend donc toute la montagne de Sion, sur laquelle le tabernacle a été érigé ; oui, tout Jérusalem est dans l'enceinte.

Si nous étendons la portée de notre enquête, nous voyons la terre sanctifiée par la présence des fils premiers-nés de Dieu, qui sont l'Église, et de ses myriades, les autres fils de Dieu, qui ont aussi, pas en effet le droit d'aînesse , mais une bénédiction, même la multitude joyeuse de l'armée céleste.[370] L'Apôtre décrit les anges comme célébrant les vacances de fête, pour la joie d'assister à la venue des fils premiers-nés.

Ce sont les amis de l'Époux, qui se tiennent debout et l'entendent, et se réjouissent grandement à cause de la voix de l'Époux. Si, encore une fois, nous essayons de planer au-dessus de ce monde d'épreuves, nous nous trouvons immédiatement devant le siège du jugement de Dieu. Mais même ici, un changement s'est produit. Car nous sommes parvenus à un Juge qui est Dieu de tous,[371] et pas seulement à un Dieu qui est Juge de tous. Ainsi s'est accomplie la promesse de la nouvelle alliance : « Je serai pour eux un Dieu.

"[372] Si en imagination nous passons devant le tribunal et considérons la condition des hommes dans le monde des esprits, nous y reconnaissons les esprits des justes morts, et il nous est fait comprendre qu'ils ont déjà atteint la perfection[373] qu'ils n'aurait pu recevoir avant que l'Église chrétienne n'eût exercé une foi plus grande que certains s'étaient trouvés possibles sur la terre.[374] Si nous montons encore plus haut, nous sommes en présence de Jésus lui-même.

Mais il est à la droite de la majesté d'en haut, non pas simplement en tant que Fils de Dieu, mais en tant que médiateur de la nouvelle alliance. Son sang est aspergé sur le propitiatoire, et parle à Dieu, mais pas pour se venger de ceux qui l'ont versé sur la Croix, dont certains étaient peut-être maintenant parmi les lecteurs des paroles perçantes de l'Apôtre. Quelle distance incommensurable entre le premier homme de foi, mentionné au chapitre onzième, et Jésus, avec qui sa liste se termine ! Le tout premier sang de l'homme versé sur la terre a crié de la terre à Dieu pour la vengeance.

Le sang de Jésus aspergé dans le ciel parle mieux. Qu'est-ce qu'il y a de mieux, on ne nous le dit pas. Les hommes peuvent lui donner un nom ; mais il s'adresse à Dieu, et Dieu seul en connaît le sens infini.

De tout cela, nous déduisons que la comparaison faite ici entre le Sinaï et Sion est destinée à dépeindre la différence (vue, pour ainsi dire, dans le rêve d'un autre Bunyan) entre une révélation donnée avant que le Christ s'offrit lui-même en propitiation pour le péché et la révélation que Dieu nous donne de Lui-même après que le sacrifice du Christ a été présenté dans le lieu le plus saint.

Le récit de l'apôtre sur le mont Sion est suivi d'un avertissement des plus incisifs, introduit avec une soudaine solennité, comme si le tonnerre du Sinaï lui-même se faisait entendre à distance. Le passage est semé de difficultés, dont certaines seraient incompatibles avec la conception du présent volume d'en discuter. Une question a à peine été abordée par les exposants. Mais cela entre dans le vif du sujet.

L'exhortation que l'auteur adresse à ses lecteurs ne paraît pas d'abord fondée sur une application correcte du récit. Car on ne dit pas que les Israélites au pied du Sinaï refusèrent celui qui leur parlait sur la montagne. Il ne fait aucun doute qu'il s'agit de Dieu, et non de Moïse ; car c'était la voix de Dieu qui ébranlait la terre. Les gens étaient terrifiés. Ils craignaient que le feu ne les consume.

Mais ils avaient compris aussi que leur Dieu était le Dieu vivant, et donc ne devait pas être approché par l'homme. Ils souhaitaient que Moïse intervienne, non parce qu'ils rejetaient Dieu, mais parce qu'ils reconnaissaient la terrible grandeur de sa personnalité vivante. Loin de le rejeter, ils dirent à Moïse : « Dis-nous tout ce que le Seigneur notre Dieu te dira ; et nous l'entendrons et le ferons. »[375] Dieu lui-même a loué leurs paroles : « Ils ont bien dit tout ce qu'ils ont dit.

" Pouvons-nous donc supposer que l'Apôtre dans le présent passage les représente comme se rebellant réellement, et " refusant celui qui parlait " ? Le mot traduit ici " refuser " [376] n'exprime pas la notion de rejet avec mépris. Cela signifie "déprécier", reculer de peur devant une personne. Encore une fois, le mot "fuir", dans sa référence aux enfants d'Israël au Sinaï, ne peut pas signifier "éviter d'être puni", ce qui est son sens dans le deuxième chapitre de cette épître.

[377] Le sens est qu'ils ne pouvaient pas fuir sa présence, bien que Moïse ait été l'intermédiaire entre lui et le peuple. Ils ne pouvaient pas lui échapper. Sa parole « les trouva[378] » lorsqu'ils se recroquevillèrent dans leurs tentes aussi fidèlement que s'ils avaient gravi avec Moïse les hauteurs du Sinaï. Car la parole de Dieu était alors aussi une parole vivante, et il n'y avait pas de créature qui ne se manifestât à ses yeux. Pourtant, le peuple avait raison de dénigrer et de désirer que Moïse leur parle plutôt qu'à Dieu.

C'était l'esprit qui convenait sous l'ancienne alliance. Elle exprime très précisément la différence entre la servitude de cette alliance et la liberté de la nouvelle. En Christ seul le voile est ôté. Là où est l'Esprit du Seigneur Jésus, là est la liberté. Mais, pour cette raison, ce qui était louable chez les gens qui étaient tenus à l'écart des limites placées autour du Sinaï est indigne et blâmable chez ceux qui sont venus au mont Sion.

Veillez donc à ne pas demander à celui qui parle de se retirer dans les ténèbres épaisses et le terrible silence. Pour nous, déprécier équivaut à rejeter Dieu. En fait, nous nous détournons de Lui. Mais ignorer et fuir sa présence nous est désormais impossible. La révélation vient du ciel. Celui qui l'a apporté est descendu d'en haut. Parce qu'il vient du ciel, le Fils de Dieu est un Esprit vivifiant.

Il nous entoure, comme l'air ambiant. Le péché du monde n'est pas le seul élément « obsédant » de notre vie. Le Dieu omniprésent et assaillant courtise notre esprit. Il parle. Nous savons que ses paroles sont gentilles et indulgentes. Car il nous parle du haut du ciel, parce que le sang répandu dans le ciel parle mieux devant Dieu que le sang d'Abel ne parlait de la terre. La révélation de Dieu à nous dans son Fils a précédé, il est vrai, l'entrée du Fils dans le lieu le plus saint ; mais il a acquis un sens nouveau et une force nouvelle en vertu de l'apparition du Fils devant Dieu pour nous. Cette nouvelle force de la révélation est représentée par la mission et l'activité de l'Esprit.

Les pensées de l'auteur glissent presque imperceptiblement dans un autre canal. Nous pouvons refuser Celui qui parle et nous détourner de Lui dans l'incrédulité. Mais prenons garde. C'est la révélation finale. Sa voix sur le Sinaï a secoué la terre. Le sens n'est pas qu'il a terrifié les gens. L'écrivain est passé de cette pensée. Il parle maintenant de l'effet de la voix de Dieu sur le monde matériel, du pouvoir de révélation sur la nature créée.

C'est une vérité que nous rencontrons fréquemment dans les Écritures. La révélation est accompagnée de miracle. Lorsque les dix commandements furent prononcés par les lèvres de Dieu au peuple, « toute la montagne trembla fortement. »[379] Mais le prophète Aggée prédit la gloire de la seconde maison en des mots qui rappellent à notre auteur le tremblement du mont Sinaï : « Car ainsi parle l'Éternel des armées : Encore une fois, il est peu de temps, et j'ébranlerai les cieux, et la terre, et la mer, et la terre sèche ; et j'ébranlerai toutes les nations, et les choses désirables de toutes les nations viendront, et je remplirai cette maison de gloire, dit l'Éternel des armées.

"[380] Il est très caractéristique de l'auteur de cette épître de s'attacher à quelques points saillants des paroles du prophète. Il semble penser qu'Aggée avait en tête les scènes qui se sont déroulées au Sinaï. Deux expressions relient le récit de l'Exode. avec la prophétie. Quand Dieu a parlé sur le Sinaï, Sa voix a secoué la terre. Aggée déclare que Dieu, à un moment futur, secouera le ciel. Encore une fois, le prophète a utilisé les mots "encore une fois.

« Par conséquent, lorsque la plus grande gloire de la seconde maison aura eu lieu, le dernier ébranlement de la terre et du ciel aura lieu. L'inférence est que le mot « encore une fois » signifie l'enlèvement de ces choses qui sont ébranlées. Tout le tissu de la nature périra sous sa forme matérielle actuelle, et l'Apôtre relie cette catastrophe universelle à la révélation de Dieu dans son Fils.

Beaucoup d'excellents exposants pensent que notre auteur se réfère, non à la dissolution définitive de la nature, mais à l'abrogation de l'économie juive. Il est vrai que l'épître a déclaré que l'ancienne alliance appartenait au passé. Mais il y a deux considérations qui nous amènent à adopter l'autre point de vue de ce passage. En premier lieu, cette épître ne décrit pas l'abrogation de l'ancienne alliance comme une catastrophe violente, mais plutôt comme la disparition de ce qui avait vieilli et s'était détérioré.

En second lieu, la venue du Seigneur est ailleurs, dans les écrits de cet âge, décrite comme accompagnée d'une grande convulsion de la nature. Les deux notions vont de pair dans les pensées de l'époque. « Le jour du Seigneur viendra comme un voleur, dans lequel les cieux passeront avec un grand bruit, et les éléments seront dissous avec une chaleur ardente, et la terre et les œuvres qui s'y trouvent seront brûlées. » [381]

Nous relions les mots "comme des choses qui ont été faites" avec la clause suivante : "que ces choses qui ne sont pas ébranlées puissent rester." Ce n'est pas parce qu'ils ont été faits que la terre et le ciel sont enlevés ; et leur place ne sera pas occupée seulement par des choses incréées, mais aussi par des choses faites. Le sens est que la nature sera dissoute lorsqu'elle aura atteint son objectif, et pas avant. La terre et le ciel ont été créés, non pour eux-mêmes, mais pour qu'à partir d'eux un nouveau monde puisse être créé, qui ne sera jamais supprimé ni ébranlé.

Ce nouveau monde est le royaume dont le Roi-Prêtre est le Monarque éternel.[382] Lorsque nous participons à sa prêtrise, nous partageons également sa royauté. Nous entrons dans le lieu le plus saint et nous nous tenons devant le propitiatoire, mais notre absolution nous est annoncée et confirmée par la sommation divine de nous asseoir avec Christ sur son trône, comme il s'est assis avec son Père sur son trône.[383 ]

Acceptons donc le royaume. Mais méfiez-vous de votre danger particulier, qui est l'orgueil pharisaïque, la mondanité et le cœur mauvais de l'incrédulité. Cherchons plutôt et obtenons de Dieu cette grâce qui fera de notre état royal un humble service d'adoration des prêtres.[384] La grâce que l'Apôtre exhorte son lecteur à posséder est bien plus que de la gratitude. Il comprend tout ce que le christianisme accorde pour contrer et vaincre les dangers particuliers de l'autosatisfaction.

Un tel service sacerdotal sera agréable à Dieu. Offrez-le avec une pieuse résignation à sa volonté souveraine, avec crainte en présence de sa sainteté. Car, tandis que notre Dieu proclame le pardon du propitiatoire tandis que les adorateurs se tiennent devant lui, il est aussi un feu dévorant. Sur le propitiatoire lui-même repose la Shechinah.

NOTES DE BAS DE PAGE :

[361] Hébreux 4:16 .

[362] Hébreux 6:20 .

[363] Hébreux 10:19 .

[364] Philippiens 1:23 .

[365] Apocalypse 21:10 .

[366] Jean 14:3 .

[367] Genèse 6:7 .

[368] Genèse 9:9 .

[369] Deutéronome 9:16 ; Deutéronome 9:19 .

[370] Lecture kai myriasin, angelôn panêgyrei, kai ekklêsia prôtotokôn ( Hébreux 12:22 ). Cette utilisation déconnectée des myrias est amplement justifiée par Deutéronome 33:2 , Daniel 7:10 et Jude 1:14 . D'ailleurs, panêgyris est précisément le mot pour décrire l'assemblée des anges et les distinguer de l'Église.

[371] kritê theô pantôn .

[372] Hébreux 8:10 .

[373] teteleiômenôn .

[374] Hébreux 11:40 .

[375] Deutéronome 5:27 .

[376] p araitêsamenoi ( Hébreux 12:25 ).

[377] Hébreux 2:3 .

[378] « La Bible me trouve », dit Coleridge.

[379] Exode 19:18 . Dans sa citation de ce passage, notre auteur abandonne la Septante, qui dit "Et tout le peuple fut grandement étonné".

[380] Aggée 2:6 .

[381] 2 Pierre 3:10 .

[382] Hébreux 12:28 .

[383] Apocalypse 3:21 .

[384] latreuômen ( Hébreux 12:28 ).