Daniel 9:26

“E depois dos sessenta e dois setes, o ungido será decepado e nada terá, e o povo do príncipe vindouro destruirá a cidade e o santuário. E o fim deles será com uma inundação. E até o fim haverá guerra. Desolações estão determinadas. ”

Agora, se lermos este versículo sem noções preconcebidas, e sem uma teoria a ser apoiada, a interpretação natural deste versículo é que o príncipe ungido, que viria depois que os sessenta e nove 'setes' tivessem passado, será cortado, e que seu povo destruirá a cidade e o santuário. E isso é apoiado pelo fato de que o príncipe é um 'nagid' (um príncipe de Israel, veja anteriormente na passagem) em ambos os casos.

Observe especialmente que nesta interpretação Daniel 9:25 fala do 'ungido, o príncipe', então Daniel 9:26 se refere a ele primeiro como 'o ungido' e depois como 'o príncipe'. Assim, as três referências se encaixam como se referindo à mesma pessoa de três maneiras diferentes, a primeira combinando os dois termos e preparando os outros dois.

Na verdade, com base nisso, toda a passagem se encaixa. O príncipe chega. A rebelião acontece. O príncipe é cortado (compare Levítico 7:20 ; Salmos 37:9 ; Isaías 53:8 ).

Então seu povo rebelde destrói a cidade e o santuário. Mas isso poderia ser visto como algo acontecendo com o príncipe ungido de Deus? Será que Aquele por quem Israel esperou seja eliminado (condenado à morte por pecado grave) e acabe sem nada?

Isso pode ser visto como acontecendo é evidenciado pela imagem de Isaías do profeta ungido que, personificando Israel, vem proclamar a verdade a Israel ( Isaías 49:1 ), é falsamente provado, ferido, cuspido e envergonhado ( Isaías 50:6 ; Isaías 53:7 ), e coloca seu rosto como uma pederneira para ir em direção ao seu destino ( Isaías 50:7 ), com o resultado que ele é feito para sofrer e é oferecido em sacrifício ( Isaías 53:3 ; Isaías 53:8 ; Isaías 53:10 ), cumprindo assim a vontade de Deus ( Isaías 53:10 ).

E, finalmente, Ele deve ser exaltado, exaltado e muito elevado ( Isaías 52:13 ). Daniel pode muito bem ter tido essa imagem e pensamento em mente, especialmente se associarmos isso ao profeta ungido em Isaías 61:1 .

O fato é que todos aguardavam a vinda de um Príncipe ungido ( Isaías 11:1 ; Isaías 9:6 ; Isaías 55:3 ; Oséias 3:4 ) ou Profeta ( Deuteronômio 18:15 ; Deuteronômio 18:18 ; Isaías 42:1 ; Isaías 49:1 ; Isaías 53:1 ; Isaías 61:1 ).

Mas os profetas perceberam que quando tal Pessoa viesse, Israel O rejeitaria, porque Ele não iria cumprir suas expectativas, Eles O rejeitariam porque Ele era muito justo (compare Zacarias 13:7 ). Mas, acima de tudo, eles reconheceram que de alguma forma, apesar do que eles fizeram, os propósitos de Deus seriam cumpridos por meio dessa rejeição.

Claro que esta foto não agradará aqueles que querem ver Antíoco Epifânio como o príncipe que destrói o santuário (mas por que então um nagid?), Nem para aqueles que querem ver como se referindo a Tito ou o rei do fim dias. Mas é muito questionável se algum desses poderia receber o título de 'nagid', que significa um príncipe ungido por Deus e escolhido como Seu filho adotivo. Na verdade, é difícil ver por que Antíoco Epifânio ou o rei dos dias do fim deveriam ser chamados de 'príncipes', ou por que seriam mencionados, exclusivamente, em termos de seu povo.

Eles são sempre referidos em outros lugares como 'rei'. E realmente não há razão para que a invasão romana não tenha sido atribuída a um rei, pois Tito estava agindo sob a autoridade de seu pai. Mas essas dificuldades geralmente são simplesmente esquecidas porque atrapalham uma teoria.

Outro ponto a ser feito é que a referência é ao ' povo  do príncipe que está chegando'. Agora, se o príncipe foi cortado, podemos ver imediatamente por que eles devem ser descritos dessa forma. Por outro lado, Daniel normalmente não se refere ao 'povo'. Ele se refere diretamente ao rei ou ao reino, enquanto as pessoas que seguem o rei são assumidas. Por que então essa mudança repentina? Por que dizer 'o povo de Antíoco' ou 'o povo de Tito'? É realmente muito estranho e contra todos os precedentes.

No entanto, há uma circunstância em que 'o povo' é referido ao invés do príncipe, e isso é em Daniel 7:27 onde a referência é ao povo de Deus em contraste com os reis e seus reinos. Eles são chamados de 'o povo dos santos do Altíssimo'. Lá a ênfase está nas pessoas e não no príncipe.

Assim, o uso geral é contra a frase 'o povo do príncipe vindouro' sendo vista como significando um governante mundano e é a favor dela indicar Israel, embora neste caso Israel esteja em rebelião.

Mas como isso foi cumprido? Certamente um 'príncipe ungido' veio em Jesus Cristo (Jesus, o Ungido), e certamente Ele foi morto e não tinha nada. E certamente, por seu ato de crucificar a Jesus, Israel trouxe sobre sua própria cabeça a ira de Deus, resultando na destruição da cidade e do santuário. Isso foi algo que Jesus repetidamente apontou que aconteceria. O ato de rejeitá-lo e crucificá-lo foi constantemente relacionado por Ele com a ideia da destruição de Jerusalém e do Templo.

Eles se recusaram a ouvi-Lo quando Ele procurou ajuntá-los como galinhas sob Suas asas e sua casa seria, portanto, deixada para eles deserta ( Mateus 23:37 ; Mateus 24:2 ; compare João 2:19 ).

A figueira deveria ser amaldiçoada e a montanha lançada ao mar ( Marcos 11:21 ). Jesus estava confiante de que o Templo seria destruído, e isso com certeza deve ter sido com a vinda de Sua morte em mente ( Mateus 24 ; Marcos 13 ; Lucas 21 ).

Compare como no mesmo contexto em Daniel, como neste versículo, a destruição anterior de Jerusalém veio de uma maldição sobre eles em Daniel 9:11 . Assim, por este ato de exterminar o Messias, o povo é visto por Daniel como novamente se sujeitando a uma maldição, e assim, por meio dela, ocasionando a destruição efetiva da cidade e do santuário.

Além disso, deve-se notar que uma linguagem muito semelhante foi de fato usada pelo historiador judeu Josefo no século 1 DC, que também atribuiu a destruição de Jerusalém ao seu próprio povo e ao comportamento deles. Ele diz, 'atrevo-me a dizer que a sedição destruiu a cidade e os romanos destruíram a sedição.' E novamente, 'Eu não me enganaria se dissesse que a morte de Ananus foi o início da destruição da cidade, e que a  partir de hoje pode ser datada a derrubada de seus muros .' (Itálico nosso).

E quando olhamos para o que aconteceu, podemos entender porque ele disse isso. Pois a história do fim de Jerusalém em 70 DC é quase inacreditável. Os judeus se comportaram como loucos. Eles lutaram entre si mesmo enquanto os exércitos de Roma se aproximavam da cidade e, em conseqüência, saquearam grande parte da cidade. Eles até destruíram os suprimentos de grãos para evitar que seus rivais os usassem. As diferentes facções, então, defenderam diferentes lugares de onde se encararam, e atacaram umas às outras, embora no final também, com muita bravura, lutassem contra os romanos.

E deve parecer muito provável que eles incendiaram deliberadamente seu próprio templo para evitar que Tito o profanasse (Tito havia dado ordens estritas para a preservação do Templo). Portanto, a sugestão de que eles destruíram sua própria cidade é certamente historicamente verdadeira, e se Josefo pôde datar essa destruição de Jerusalém da morte de Ananus, quanto mais poderia ser datada da morte de seu Messias enviado por Deus.

Quão comovente é a imagem. A cidade e o santuário tendo sido construídos, o príncipe ungido vem. Mas as pessoas são tão pecaminosas que eles 'cortam-no' (uma frase que regularmente significa alguém cortado por pecado grave) e então, por suas ações, causam a destruição da própria cidade e santuário que tanto desejavam. Retribuição, de fato. Por meio dela, a pecaminosidade do homem é revelada em toda a sua extensão.

Mas também a cidade e o santuário são terminados. Eles são cancelados. A esperança agora está totalmente em Deus. Em outras palavras, esta revelação está enfatizando que a esperança final não deve ser colocada na cidade de Jerusalém ou no Templo

Devemos fazer uma pausa por um momento para considerar esta imagem. Daniel viu e conheceu o processo da primeira destruição de Jerusalém, que testemunhou a pecaminosidade de seu povo, ele foi informado do sacrilégio que aconteceria contra o segundo templo nos dias de Antíoco Epifânio, que seria o fim de os dias de indignação contra os pecados de seu povo ( Daniel 8:19 ), e agora ele aprende que Jerusalém e o santuário serão mais uma vez destruídos, desta vez por seu próprio povo. A mensagem só poderia ser que mais uma vez seu povo como um todo deixará de responder verdadeiramente a Deus, que nenhuma esperança pode ser colocada neles, mesmo que tenham recebido outra chance.

'E o fim deles será com uma inundação. E até o fim haverá guerra. Desolações estão determinadas. ' A Escritura freqüentemente descreve os invasores em termos de um dilúvio. Veja Daniel 11:22 ; Isaías 8:7 ; Isaías 17:13 ; Jeremias 46:8 .

Portanto, Israel, tendo matado seu Messias, experimentará o dilúvio da ira de Deus ( Naum 1:8 ). É feita referência ao 'fim deles', que vem repentinamente, e então ao 'fim'. Isso poderia ser o fim de um novo período de indignação de Deus contra eles (compare Daniel 8:19 ), ou possivelmente o fim dos tempos.

De qualquer forma, é descrito em termos de guerra. Jesus pode muito bem ter tido esse versículo em mente quando falou de guerras e rumores de guerras ( Marcos 13:7 ). Alguns tentaram ver "até o fim" como significando uma lacuna entre a sexagésima nona e a septuagésima semana. Mas se fosse assim, a destruição da cidade e do Templo ocorreria antes da lacuna, e assim no sexagésimo nono sete. Para sua teoria, é simplesmente autodestrutivo. E é difícil ver "até o fim" como significando algo diferente do que diz. Até o final dos setenta 'setes'.

'Desolações estão determinadas.' O mundo e sua pecaminosidade são tais que só pode haver desolações. O homem em seu coração não muda a menos que seja transformado pelo poder de Cristo. Assim, sua pecaminosidade contínua resultará em desolações, e é a razão pela qual Deus determina desolações sobre ele. A guerra e as desolações serão o futuro da humanidade.

Nota sobre o príncipe que virá.

A interpretação natural do príncipe que virá no contexto, dado que a referência é ao seu povo, é que se refere ao príncipe já descrito como vindo em Daniel 9:25 . Ele foi cortado e, portanto, seu povo teve que agir por conta própria. Isso se relacionaria com o uso de nagid, que quase sempre se refere a um rei de Israel nomeado por Deus, e também ligaria ele e sua morte com a destruição da cidade e do Templo, algo que os Evangelhos fazem sobre a morte de Jesus.

Há, entretanto, outra visão popular (embora não entre a maioria dos estudiosos) que tenta ver nesta descrição uma referência a um rei que virá antes da segunda vinda de Cristo. A ideia é que seu povo seja mencionado (que eles vêem como romanos) apontando para o fato de que o rei daqueles dias finais da era também estará ligado ao Império Romano, um Império Romano que é revivido. Mas essa visão deve ser rejeitada por uma série de razões:

· Em primeiro lugar, porque o termo nagid não é o termo que Daniel usaria para designar esse rei. Ele usaria sar ou melech. Ele apenas em outro lugar usa nagid de um príncipe israelita.

· Em segundo lugar, porque as pessoas que destruíram a cidade e o Templo não seriam o seu povo. Eles seriam o povo do imperador que governava o Império Romano na época. Portanto, é muito sutil. Certamente Daniel pretendia transmitir tal mensagem, ele poderia tê-lo feito referindo-se diretamente ao rei e indicando sua ligação com o quarto animal. Foram necessárias as mentes sutis da era moderna para tecer esse padrão de diferentes partes de Daniel.

· Em terceiro lugar, porque parece uma forma muito indireta de apresentar um personagem tão importante sem dar mais informações sobre ele.

· Em quarto lugar, porque aqueles que sustentam esta opinião, então, o vêem como um estrangeiro 'confirmando a aliança' com os judeus. Mas, neste caso, ele estaria fazendo a aliança, não a confirmando. Por que então usar a ideia de 'confirmar'. E além disso, a palavra 'aliança' não é aquela usada para tratados e alianças feitos por reis estrangeiros em Daniel. Em outro lugar, é usado apenas para a aliança com Deus, o que faria sentido se ela fosse confirmada porque já existia e, tendo sido quebrada, exigia confirmação.

· Em quinto lugar, porque normalmente em hebraico o antecedente de 'ele' seria procurado no sujeito de uma frase anterior, a menos que houvesse bons motivos para ver o contrário. E um príncipe anteriormente não mencionado dificilmente seria um bom motivo.

Portanto, tudo sobre essa interpretação está errado.

Fim da nota.