Daniel 11:40-45

Homilética

SECT. XLII. — SARACENS E TURKS. (Cap. Daniel 11:40 .)

Considerável obscuridade conectada com a presente seção. Segundo alguns, é uma continuação da profecia a respeito da pessoa vil ou Antíoco Epifânio, aqui ainda denominado Rei do Norte. Assim vista, a profecia aponta para uma última expedição contra o Egito feita após as mencionadas anteriormente; uma expedição, no entanto, da qual a história não dá nenhuma indicação, mas o contrário. [330] Na opinião de muitos expositores evangélicos, a passagem prediz o surgimento e as ações de outro poder, do qual, no entanto, Antíoco também era um tipo.

Esse poder era o maometano, primeiro sob os sarracenos e, posteriormente, os turcos; um poder já percebido como um antítipo de Antíoco, previsto como o chifre pequeno na visão do Carneiro e do Bode, cap. 8. Historicamente, foi esse poder que na parte oriental do império sucedeu aos romanos e se tornou um flagelo tanto para os judeus como para a Igreja cristã. Na profecia também a seção parece se conectar com a predição sobre o Império Romano e seu representante, o Papado. Assim, vendo isso, notamos -

[330] Brightman observa que esta parte da profecia não pode se aplicar a Antíoco, pois ele não pode encontrar nenhuma menção em qualquer autor de uma terceira expedição feita por ele ao Egito. Ele pensa que nem os autores dos livros dos Macabeus nem Josefo teriam deixado de mencioná-lo, caso houvesse tal; o último, de fato, afirmando que nada foi tentado por Antíoco contra aquele país depois de sua expulsão pelos romanos até sua morte na Pérsia.

Justino relata que após o cheque que recebeu do cônsul romano Popilius, ele morreu assim que retornou ao seu reino. Enviando Lísias, seu general, para a Síria, ele próprio foi para a Pérsia, onde morreu. Keil também, com V. Lengerke, Maurer e Hitzig, considera a ideia de uma última expedição de Antíoco contra o Egito nesta passagem, não apenas sem o apoio da história, mas em contradição irreconciliável com os fatos históricos sobre seus últimos empreendimentos.

I. O tempo referido . Que a profecia aponta para um tempo muito além daquele de Antíoco, parece estar sugerido nas palavras com as quais a seção começa: "No tempo do fim." Este provavelmente é o "fim" já referido como o tempo em que a "indignação" contra Israel deve ser cumprida ( Daniel 11:35 ), o último período do quarto e último império, o "tempo, tempos e meio tempo ”Do Pequeno Chifre.

De acordo com o livro do Apocalipse, é o tempo das três últimas das sete “trombetas”, chamadas de três ais; sendo este poder o quinto e o sexto, o primeiro sob os sarracenos, e o último os turcos, seguido do sétimo, que anuncia o fim ou o fim do mistério de Deus, quando os reinos deste mundo se tornam os reinos do Senhor e de Seu Cristo, e quando Ele toma para Si Seu grande poder e reina ( Apocalipse 9:1 ; Apocalipse 10:7 ; Apocalipse 11:15 ).

Este tempo do fim pode, como tem acontecido, estender-se por séculos, sendo a duração do último período de castigo de Israel e, ao mesmo tempo, o castigo das Igrejas Cristãs. [331]

[331] “ O tempo do fim .” Bright-man pensa que, como os romanos nada fizeram em particular contra os judeus depois de Adriano, a profecia passa para o tempo do império enfraquecido e decadente, quando os sarracenos, sob Maomé, os encontraram, como o rei do Sul, 630 dC, quando eles tomaram dos romanos, em cerca de trinta anos, Jerusalém, toda a Síria, África e Ásia; sendo o rei do Norte os turcos, cuja tirania foi especialmente contra os romanos a partir do ano a.

d. 1300. Assim, Joseph Mede, que é seguido pela maioria dos expositores evangélicos modernos, considera o “tempo do fim“ como os últimos tempos dos romanos, e o rei do Sul dos sarracenos sob Maomé; enquanto o rei do Norte são os turcos da Cítia no extremo norte, outra potência anticristã que deve atacar e vencer os sarracenos.

II. As partes previram . Estes são duplos, designados de acordo com a fraseologia já empregada na parte anterior da profecia em relação a dois outros poderes, a saber, os reis do Norte e do Sul. Anteriormente, esses termos eram aplicados aos reis da Síria e do Egito, as partes mais proeminentes naquela parte da visão, e assim chamados de sua situação em relação à Judéia.

Agora , na última parte da profecia, no tempo do fim, eles parecem marcar os sarracenos e os turcos, estes últimos na Cítia, ao norte, e os primeiros na Arábia, ao sul da Palestina, e portanto, designados com igual verdade os reis do Norte e do Sul. [332] Esses poderes parecem ser representados agindo contra o que foi previamente previsto, ou seja, o Império Romano e seu representante, o Papado ou Chifre Pequeno.

Eles são aparentemente apresentados como o poder que deveria controlar e enfraquecer o Rei Determinado. Os exércitos turcos, que consistiam principalmente de cavalaria, parecem ser apontados na profecia, que representa o rei do Norte vindo "como um grande redemoinho, com carros e cavaleiros". Diz-se que eles também têm muitos navios, sem os quais, como observa o bispo Newton, não poderiam ter conquistado Veneza ou conquistado Constantinopla, Rodes, Chipre ou Creta.

A descrição corresponde à dos cavaleiros do Eufrate, geralmente entendidos como representativos do poder turco. “O número do exército dos cavaleiros era duzentos mil” ( Apocalipse 9:14 ). Este poder eufrateano aparecendo sob a sexta trombeta, ou no tempo do fim, também é representado como tendo seu período designado de surgimento e duração, sendo "preparado para (ou, como na margem, em ) uma hora e um dia, e um mês e um ano (R.

V., para a hora e dia e mês e ano), para matar a terceira parte dos homens. ” A aplicação do rei do Norte ao poder turco confirma a do rei do Sul aos sarracenos, seus predecessores; sendo esse poder, de acordo com a opinião geral, previsto no exército de gafanhotos ou primeiro ai, que após "cinco meses", ou um século e meio, de dano, seria sucedido pelo segundo, ou cavaleiros do Eufrates ( Apocalipse 9:3 ).

[332] O Bispo Newton, concordando com Mede, observa que os termos Norte e Sul devem ser tomados e explicados de acordo com os tempos de que fala o profeta. O Dr. Cox observa: “As soberanias do Egito e da Síria, antes chamadas de rei do Sul e rei do Norte, desapareceram quando foram absorvidas pelo Império Romano; e as novas potências, ou os impérios sarraceno e turco que o sucederam, são agora apresentados.

Mas deve ser observado que os sarracenos se tornaram senhores do Egito, o território original do rei do Sul, e os turcos possuíram a Síria, ou o reino do Norte, e ainda o mantêm. ” Calvino, que considera o poder anteriormente introduzido, isto é, os romanos, ainda será descrito, pensa que o rei do Sul ou Egito, auxiliado pelo rei do Norte ou da Síria, deveria continuar a guerra com os romanos, que são aqui comparados a um dilúvio que deveria vir e transbordar, enterrando todas as forças do Egito e da Síria, e também deveria invadir a Judéia.

Junius e Willet pensam que o rei do Norte ainda é Antíoco, que deveria vir contra o rei do Sul ou Egito, isto é , Filometor, a fim de ajudar seu irmão Physcon. Bullinger, como Mede e Brightman, entende pelos reis do Norte e do Sul os turcos. e sarracenos. Pfaff e Osiander pensaram que o rei do Norte fosse o Anticristo e o rei do Sul fosse o próprio Cristo.

Os escritores católicos romanos depois de Jerônimo, bem como os futuristas, referem a passagem a um anticristo infiel que ainda está para surgir, e aos últimos conflitos na terra da Judéia, o Anticristo sendo aqui o rei do Norte. Kliefoth pensa que a profecia se relaciona com o Anticristo, a quem ele distingue dos reis do Norte e do Sul, os quais no tempo do fim o atacarão. Keil considera o primeiro “ele” referindo-se ao rei hostil, o principal assunto da profecia, mas o segundo “ele”, contra quem o rei do Norte vem, é o rei do Sul nomeado imediatamente antes; o rei do Norte, entretanto, sendo o próprio rei hostil, considerado o governante do distante Norte, alcançando muito além da Síria, de onde em sua fúria ele vem contra o rei do sul.

III. As ações das partes . Aqueles do poder turco ou rei do Norte são descritos principalmente.

1. “ O rei do Sul o empurrará” ( Daniel 11:40 ). O Sr. Birks comenta: “Os sarracenos, por mais amplas que sejam suas outras conquistas, realmente empurraram, com furiosa veemência, contra os domínios papais, quer os interpretemos em um sentido mais restrito do patrimônio de São Pedro, ou mais amplamente das nações em comunhão com a Sé de Roma.

O quão violento seu avanço nas nações ocidentais em geral, até sua derrota por Charles Martel, é conhecido pelo leitor mais superficial de história ou romance. ” Ele cita Gibbon, que diz: “Uma frota de sarracenos da costa africana supostamente entrou na foz do Tibre e se aproximou de uma cidade que ainda, em seu estado decaído, era reverenciada como a metrópole do mundo cristão”. A “costa africana” marca os invasores como uma potência do sul .

2. “ O rei do Norte virá contra ele como um redemoinho com carros ”, & c. A história decide o que a construção parece deixar incerto, se o ataque do rei do norte seria dirigido contra o mesmo poder empurrado pelo rei do sul, ou contra o próprio rei do sul. Lemos sobre os ataques feitos por hordas de cavalaria turca, primeiro nas províncias do império oriental e depois nos reinos papais do Ocidente, como se seguindo os passos dos sarracenos.

Gibbon, falando sobre as conquistas de Togrul e Alp Arslan, diz: “As províncias asiáticas de Roma foram irremediavelmente sacrificadas.” Depois de derrubar o império grego, por meio de seus cavaleiros e seus navios, eles dirigiram seu ataque ao Ocidente, mais particularmente previsto nas palavras: “Ele entrará nos países, transbordará e atravessará”. O Sr. Birks observa: “Essas palavras descrevem com propriedade a primeira passagem dos turcos para a Europa.

Eles já haviam entrado nos países da Ásia Menor, e ali se estabeleceram como reis do Norte. Mas eles não foram restringidos dentro desses limites estreitos ... Os resultados deste primeiro transbordamento dos turcos para a Europa são muito conhecidos e muito legíveis no mapa da Europa por séculos para exigir mais detalhes. ” Ele observa que Sismondi descreve a Itália e o papa como os verdadeiros objetos, naquela época, da agressão turca; e cita Gibbon, que diz: “A dor e o terror dos latinos reviveram, ou pareciam reviver, o antigo entusiasmo das cruzadas.

… A devastação avançou em direção ao Ocidente e a cada ano assistia à queda de um novo reino. ” Esses ataques do rei do Norte, como os de seu predecessor, foram o castigo divinamente apontado para a idolatria que já havia encontrado um lugar tão grande nas igrejas cristãs. As palavras do Sultão Mahomet II., Lidas em conexão com Apocalipse 9:20, imediatamente mostrar que foi esse o caso, e para confirmar a visão deste poder sendo idêntico ao segundo ai e ao rei do Norte: "Não vou virar meu rosto do oeste para o leste, até que eu derrube e pisam os pés dos meus cavalos os deuses das nações; esses deuses de madeira, de latão, de prata e de ouro, ou de pintura, que os discípulos de Cristo fizeram com suas mãos, ”- como se ele tivesse lido a passagem acima referida, -“ e o resto do homens que não foram mortos por essas pragas, mas não se arrependeram das obras de suas mãos, para que não devessem adorar demônios (demônios ou espíritos que partiram) e ídolos de ouro e prata e bronze e pedra e de madeira . ”

3. Ele (o rei do Norte ) entrará também na terra gloriosa, e muitos países serão destruídos; mas estes escaparão da sua mão, Edom, Moabe e o chefe dos filhos de Amom ” ( Daniel 11:41 ). Nenhuma dúvida sobre o que significa “a terra gloriosa” aqui e em Daniel 11:16 .

Palestina ou Síria, o trato situado entre o Mediterrâneo e o Eufrates, “foi mais favorecido pela natureza, e é mais ricamente armazenado com as várias delícias do clima, do solo e da paisagem, do que qualquer outro espaço de igual extensão no superfície do globo. Se alguém fosse solicitado a apontar para aquela região da terra que é a mais feliz em relação às condições naturais, é para esse trato que ele se voltaria.

”A glória e a beleza, entretanto, estavam mais especialmente na presença manifesta e nas andadas graciosas dAquele que se dignou a chamá-la peculiarmente de Sua própria terra. Nessa terra os turcos vitoriosos entraram em 1517 e deixaram, como vestígio de sua presença e conquista, as atuais muralhas cinzentas que cercam Jerusalém, erguidas pelo sultão Suliman em 1542, a terra continuando na posse dos turcos até hoje .

[333] Aqui se diz que escaparam de sua mão as tribos beduínas da Arábia, que, como filhos de Ismael, ainda Gênesis 16:12 a predição de Gênesis 16:12 ; a quem os turcos nunca foram capazes de subjugar inteiramente; e a quem, desde a época em que o sultão Selim conquistou os países vizinhos, eles pagam uma pensão anual pela passagem segura dos peregrinos a Meca.

Pode parecer estranho, como Calvino observa, e não um pouco difícil para o povo da aliança, aprender que enquanto eles e seu país, que Deus deu a Abraão e sua semente, e que Ele prometeu cuidar, deveriam ser invadidos por esse poder hostil, aqueles outros países, habitados por seus inimigos hereditários, deveriam ter permissão para escapar e permanecer em paz e segurança. Mas eles devem se lembrar das palavras do profeta: “Vós só conhecestes de todas as nações da terra, portanto, vos castigarei pelas vossas iniqüidades.

”O Egito, porém, não escaparia ( Daniel 11:42 ). Selim, entre suas outras conquistas, acabou com o governo dos mamelucos e estabeleceu em seu lugar o dos turcos, que continuam até hoje, como observa o bispo Newton, a drenar imensos tesouros daquele rico e fértil mas oprimido e um país miserável.

Que agora é detido por um quediva ou vice-rei, apenas mais uma evidência de que o reinado dos turcos está chegando ao fim. Com o Egito, a principal potência no sul, deveriam cair também as outras nações da África, - os líbios e os etíopes ou cuchitas, ainda mais ao sul, que se tornariam os seguidores obsequiosos de sua marcha ( Juízes 4:10 ), mas que também agora evidenciam o secamento do “grande rio Eufrates” ( Apocalipse 16:12 ).

[333] Brightman observa que o sultão Selim, por volta do ano 1514, a caminho do Egito, fez sua viagem pela Judéia e carregou Jerusalém de assalto. Edom, ou em geral a Arábia, os turcos não atacaram, contentando-se em abrir caminho ao Egito através da Síria e da Palestina, que no ano seguinte colocaram sob sua sujeição.

4. “ Notícias do oriente e do norte o perturbarão; portanto ele sairá com grande fúria para destruir e totalmente arrebatar a muitos; e ele plantará os tabernáculos do seu palácio entre os mares, no glorioso monte santo ” ( Daniel 11:44 ). As notícias do leste e do norte que devem perturbar este poder vitorioso em meio a suas conquistas na Terra Santa e nos países adjacentes, são tais, sem dúvida, que o informariam de levantes entre as nações subjugadas, ou invasões de outras trimestres, o que deve colocar em risco suas aquisições, ou talvez seus próprios domínios.

[334] Estas notícias deveriam suscitar a sua indignação e levá-lo da África, onde então parece estar, novamente à Palestina, onde pareceria acampar em Jerusalém, a metrópole do país, armando a sua tenda no “glorioso monte santo , entre os mares ”, o Mediterrâneo de um lado e o Mar Morto do outro, [335] seu propósito sendo, como o de seu tipo sírio, exercer sua vingança sobre o povo por sua destruição total.

[336] Já vimos como os turcos tomaram e mantiveram a posse de Jerusalém. É pouco provável que as ações do Sultão Selim em referência àquela cidade sejam aqui mencionadas; história relatando apenas a respeito dele que, tendo ficado muito aborrecido com as flechas dos árabes selvagens das colinas do sul, ele avançou em direção a Gaza, e dali a Rama, onde se vingou das habitações, esposas e filhos dos árabes , e logo depois desviou-se com sua cavalaria para visitar Jerusalém.

É mais do que provável que, visto que é aí que esse poder hostil deve chegar ao seu fim, a profecia ainda não tenha recebido seu cumprimento. Provavelmente, outro poder é o primeiro a entrar em cena. [337]

[334] “ Notícias do leste e do norte .” O Bispo Newton pensa que a Pérsia, no leste, e a Rússia no norte, do Império Otomano, podem ser os bairros de onde as notícias mencionadas podem vir, e que essas nações podem, doravante, se tornarem os instrumentos da Providência divina na restauração de os judeus; citando uma tradição corrente entre as pessoas comuns na Turquia, que seu império será em algum período destruído pelos russos.

Pfaff e Osiander, compreendendo a passagem do Anticristo Romano, consideraram as notícias como as do estouro da Reforma e da pregação do Evangelho na Alemanha. Melanchthon entendeu isso dos turcos, cuja raiva o Senhor deveria permanecer do céu quando nenhuma força humana poderia resistir a eles. Bright-man, escrevendo no século XVII, observa que as coisas até então previstas já foram passadas; os que seguem, até o final do capítulo, ainda estão por vir.

Nenhuma notícia do leste perturbou Antíoco, nem os romanos após a batalha de Canna: nem os romanos plantaram seus tabernáculos na Judéia. Ele pensa que a notícia do leste e do norte que perturbará os turcos é a conversão dos judeus de acordo com Apocalipse 16:12 , que o leva em grande fúria à Terra Santa, onde ele perecerá.

[335] “ Ele plantará os tabernáculos Do seu palácio entre os mares no glorioso monte santo .” O Sr. Birks tende a pensar, com Melanchthon, que, na medida em que o poder turco é visto como o assunto da presente profecia, Constantinopla é o lugar referido como a "gloriosa montanha sagrada" ou, como ele diz, as palavras podem ser traduzido como uma "montanha de santo deleite"; a ocupação daquele lugar como a sede do império sendo o principal evento da história entre a época da conquista do Egito pelos turcos e sua derrubada final.

Em relação ao rei do Norte, no entanto, como o Anticristo ainda por surgir, ele pensa que a Palestina e Jerusalém são os lugares pretendidos, para onde ele conduzirá as nações confederadas da Europa, o poder da Rússia e os distritos detidos muito antes pelo rei da o norte. O Dr. Cox acha que a passagem sugere que o turco plantará seus tabernáculos, ou consertará seu acampamento, na Terra Santa em Jerusalém, entre o Mar Morto e o Mediterrâneo; e que lá, tendo desfrutado de um triunfo temporário, ele experimentará um sinal e uma derrota fatal.

Ele acrescenta: "Se as potências russa e persa estão destinadas a infligir a visitação providencial, como muitos supõem, deve ser deixado para a divulgação do futuro." Keil pensa que a expressão נָטַע ( nata ' ), “planta”, provavelmente alude à grande tenda semelhante a um palácio do governante oriental, cujos postes devem ser cravados bem fundo na terra; essas tendas sendo cercadas por uma multidão de outras menores para os guardas e servos, o que explica o uso do plural, “tabernáculos” ou “tendas.

”Ele traduz as palavras הַר צְבִי־קֹדֶשׁ ( har tsebhi-qodhesh ),“ a colina sagrada das delícias ” , isto é , da Palestina; e considera ser a colina em que se erguia o Templo. Ele discorda de Kliefoth e outros, que pensam que os “mares” são o Mediterrâneo e o Mar Morto; e considera a palavra “mares” apenas o plural poético da plenitude para o grande Mediterrâneo.

O termo אֲפַדְנוֹ ( aphadhno ), “seu palácio”, como a nossa versão e a de Lutero o traduzem, tem sido entendido de várias maneiras. Theodotion e a Vulgate o deixam sem tradução, enquanto a Septuaginta o omite completamente. Porfírio entendia que era o nome de um lugar, e Júnio o considerava como o do país da Mesopotâmia ou da Síria, sendo os “mares” seus pântanos ou pântanos. Jerome o torna “seu estábulo”, referindo-se à cavalaria.

Calvino tem “seu palácio”, o que indica uma residência permanente fixada pelos romanos nesses países. A palavra é usada pelos Rabinos no sentido de palácio. O Dr. Pusey observa que esta é uma das quatro palavras sírias que foram apontadas pelos oponentes de Daniel, como contra seu hebraico, mas concordando com a situação de um escritor judeu no tempo dos Macabeus. A palavra, diz ele, sobreviveu no siríaco pagão e cristão, bem como na tradução das Escrituras, e também foi, em uma forma ligeiramente variada, provavelmente introduzida na Arábia a partir do siríaco, e certamente era conhecida na Mesopotâmia, desde que tornou-se o nome de um lugar, Apadnas, perto de Amida no Tigre; mas estava totalmente perdido na Caldéia, sendo ininteligível para todos os tradutores gregos, e traduzido na versão siríaca,padan , que faz parte do nome Padan-aram.

[336] “ Para destruir e eliminar a muitos .” לְהַשְׁמִיד וּלְהַחֲרִים ( lehashmidh ulehakharim ), para golpear e banir, ou arrancar, implicando em destruição total. Assim, Antíoco, em sua ira, resolveu fazer de Jerusalém um túmulo para todos os judeus.

[337] O Sr. Birks, que interpreta estes últimos versos dos poderes sarracenos e turcos, está inclinado a estender sua influência a um poder que deve combinar em si mesmo todas as formas de hostilidade anticristã que o precederam, e acredita que há uma conquista posterior em eventos que irão completar e encerrar a dispensação dos gentios. Keil também vê a última parte deste capítulo como apontando para um poder, a quem ele designa o Anticristo, o antítipo de Antíoco Epifânio, e observa: “A colocação da derrubada deste inimigo com sua hoste perto da montanha-Templo concorda com outras profecias do Antigo Testamento, que colocam a destruição decisiva da potência mundial hostil pelo aparecimento do Senhor para a consumação de Seu reino sobre as montanhas de Israel ( Ezequiel 39:4), ou no vale de Josafá ( Joel 3:2 , etc.

), em ou em Jerusalém ( Zacarias 14:2 ); e confirma o resultado de nossa exposição de que o rei hostil, o último inimigo ou potência mundial, é o Anticristo.

4. O fim do poder hostil . “Ele chegará ao seu fim, e ninguém o ajudará” ( Daniel 11:45 ). Sendo esta a primeira vez que lemos sobre o fim do poder cujas ações são descritas nos versículos anteriores, desde a introdução da pessoa vil em Daniel 11:21 , alguns foram levados a pensar que o mesmo poder é falado em toda parte.

É provável, porém, que o fim aqui predito seja o do poder hostil em sua última forma, que é ao mesmo tempo o término e a destruição de todos os poderes do mundo que se colocaram em oposição ao povo de Deus, seja no Antigo ou tempos do Novo Testamento, e que, é claro, ainda é futuro. A mistura, na profecia, de um poder anticristão, ou de uma forma do Anticristo, em outra tem seu paralelo na profecia do próprio Salvador, na qual a predição sobre a destruição de Jerusalém se mistura com a de Sua segunda aparição, quando Ele deve tome “vingança sobre os que não conhecem a Deus, e que não obedecem ao Evangelho de Seu Filho,” e quando o “Homem do Pecado“ será destruído “com o resplendor de Sua vinda.

”Parece certo, do cap. Daniel 12:1 , que o fim do poder hostil aqui predito está conectado com a grande tribulação, e a ressurreição dos mortos que provavelmente virá em breve. O anjo então acrescenta: “E naquele tempo” —o tempo referido no final do capítulo anterior— “se levantará Miguel, o grande príncipe que representa os filhos de teu povo; e haverá um tempo de angústia, como nunca houve desde que havia uma nação até aquele mesmo tempo.

”Este tempo de angústia, mais uma vez, está relacionado com a ressurreição dos mortos, que parece segui-lo, cap. Daniel 12:2 ), e que sabemos ser o resultado da segunda 1 Tessalonicenses 4:15 do Senhor ( 1 Coríntios 15:23 ; 1 Tessalonicenses 4:15 ).

A maneira como é descrito o fim desta e, ao mesmo tempo, de todas as potências hostis, corresponde a esta visão do tempo e das circunstâncias em que acontecerá. É simplesmente dito: "Ele chegará ao seu fim, e ninguém o ajudará." Como se um sopro da boca do Senhor, ou um olhar de Seus olhos, trouxesse ele e todo o seu cavalheirismo em um momento à destruição. Nenhuma palavra é dita sobre os meios pelos quais, ou a maneira pela qual, o fim deve ser realizado.

A cena se encerra em um silêncio sublime e misterioso. Para uma descrição mais completa do evento solene devemos, sem dúvida, olhar para a profecia de Zacarias, Zacarias 14:3 , e especialmente para o quadro terrível e magnífico da batalha do grande dia do Deus Todo-Poderoso apresentado no Apocalipse 19:11 . Que o leitor e o escritor estejam preparados para os terrores e solenidades desse dia infinitamente importante e que se aproxima rapidamente!

Homilética

SECT. XLIII. — O INFIEL E O ANTICRISTO FINAL. (Cap. Daniel 11:45 .)

"Ele chegará ao seu fim, e ninguém o ajudará." Foi observado que, nesta última profecia de Daniel, um poder hostil predito parece fundir-se e mesclar-se com outro que o sucede. Essa combinação profética às vezes ocorre quase insensivelmente; de modo que o mesmo poder quase parecia continuar a ser falado. Destes vários poderes sucessivos, Antíoco Epifânio, que é apresentado em Daniel 11:21 , parece ser considerado uma espécie de tipo geral.

Os próprios poderes podem ser considerados como muitos Anticristos - pois, de acordo com o Apóstolo, “há muitos Anticristos” - ou o Anticristo sob tantas formas diferentes. A destruição de todos esses poderes anticristãos parecem ocorrer juntos, e ser aquele “fim” predito no versículo final do capítulo, do qual o súbito e marcante fim de Antíoco era um tipo. Assim como o anticristo papal parecia se fundir com o maometano em Daniel 11:40 , o maometano parecia se fundir com o infiel e o último no último versículo do capítulo.

Pelo que se diz que ocorre quando o poder assim predito chega ao seu fim, a saber, o tempo de grande tribulação, a libertação do remanescente judeu e a ressurreição dos mortos, pode haver pouca dúvida de que esse poder é o último inimigo que aparecerá contra o povo de Deus, até o fim do reinado de mil anos de justiça e paz ( Apocalipse 20:7 ).

Esse último inimigo aparentemente ainda é o Chifre Pequeno da Quarta Besta de Daniel e o Homem do Pecado de Paulo; mas, como pode ser deduzido do livro de Apocalipse, sob uma forma abertamente infiel, como a besta de cor escarlate que sobe do abismo sem fundo e vai para a perdição, "cheia de nomes de blasfêmia", tendo sete cabeças e dez chifres , que com o falso profeta reúne os reis da terra e seus exércitos, para fazer guerra contra Cristo na "batalha do grande dia do Deus Todo-Poderoso", e que com o mesmo falso profeta será então preso e "lançado vivo em um lago de fogo que arde com enxofre ”( Apocalipse 17:3 ; Apocalipse 16:14 ; Apocalipse 19:20 ).

Seguindo o Sr. Frere em sua "Visão Combinada das Profecias", o Sr. Irving observa que no livro de Daniel temos quatro correntes principais de profecia, todas começando no período em que o profeta viveu e indo até o tempo de o fim. A quarta corrente está contida neste décimo primeiro capítulo, que se conecta com o tempo de Daniel pela menção de certos "reis" imediatamente posteriores, e então dá grandes saltos para alcançar a descrição de um terceiro poder blasfemo e ímpio, que era para surgir na forma, não de uma instituição, mas de um indivíduo, perto do tempo do fim; esses três poderes são o papal, o maometano e o infiel; todos surgindo dentro dos limites das quatro grandes monarquias, que podem ser chamadas de terra profética.

O profeta, ele observa, dá um relato muito particular de um rei que deveria, no tempo do fim, exaltar-se contra Deus e prosperar na guerra, até que "chegasse ao seu fim e ninguém o ajudasse". Este fim do rei infiel, para cuja manifestação toda a história foi dada, será também o fim ou cumprimento dos propósitos de Deus em dispersar os judeus; que, ele observa, era o mais importante para Daniel, e ainda é o mais importante tanto para os judeus dispersos quanto para a Igreja dos gentios, cuja plenitude não chega até que os dispersos sejam reunidos novamente; visto que a profecia torna este ajuntamento contemporâneo da queda do grande rei infiel.

Com o mesmo efeito, o Sr. Faber, em sua “Visão das Profecias a respeito de Israel”, observa que quase todas as profecias que tratam da restauração dos judeus tratam da mesma forma da derrota contemporânea de alguma grande e ímpia combinação dos inimigos de Deus; uma confederação da qual um poder infiel, que deveria aparecer no tempo do fim, deveria ser tão poderoso para assumir a liderança, e que deveria incluir a besta de dez chifres ou o Império Romano sob seu último chefe, o poder eclesiástico representado por O chifre pequeno de Daniel, e certos reis da terra, aparentemente em estado de vassalagem àquele poder soberano.

All these are said to come to their end, and to be destroyed by some divine interposition after the expiration of a certain period (a “time, times, and half a time”); and that in Palestine, a region between the seas, in the neighbourhood of the glorious holy mountain, or Mount Zion, and in the more immediate vicinity of the town of Megiddo. At the close of the same period, he observes, the prophet teaches (chap.

Daniel 12:1 ) que a restauração dos judeus, o objetivo para o qual a comunicação angelical apontava, deveria ocorrer. A restauração, contemporânea com a derrubada do poder infiel, o Sr. Faber considerou preparada para a queda do Império Otomano, ou a seca do rio Eufrates ( Apocalipse 16:12 ), que ocorre antes da reunião da grande confederação.

Um escritor sobre profecia já citado observa que a manifestação da última apostasia ou infidelidade anticristã consiste, como a dos dois primeiros, o papal e o maometano, em duas partes; o último e a parte principal sendo o relato da pessoa infiel, seus atos e sua destruição; a outra parte sendo a cadeia histórica que conecta o relato com o tempo em que a visão foi concedida - uma cadeia de pessoas, reis notáveis, que deveriam intervir.

Essa corrente, observa o Sr. Irving, nos leva a uma nova dinastia ( Daniel 11:18 ), quando as armas romanas sob Cipião assumiram a soberania das partes que haviam constituído a monarquia grega; e então a profecia de uma só vez nos leva ao predecessor imediato do rei infiel, que se diz ser em sua propriedade um “aumentador de impostos” ( Daniel 11:20 ).

A corrente, ele pensa, nos leva assim à primeira manifestação do poder do infiel na “pessoa vil” ( Daniel 11:21 ), cujos atos o profeta descreve na parte restante do capítulo. Os países em que entra ( Daniel 11:40 ), ele considera já estar preparado, pela disseminação de seus sentimentos infiéis, para dar-lhe as boas-vindas; quando ele irá “transbordar” e nivelar, como uma inundação terrível, antigos tronos e estabelecimentos diante dele.

Esta primeira manifestação do poder infiel ele, com muitos outros, acreditava ter sua realização no primeiro Napoleão, a ser sucedido por um segundo como ele. Ele pensa que o profeta então imediatamente carrega o príncipe infiel para outra cena de ação, totalmente fora dos limites do império papal de dez chifres, para a Terra Santa ( Daniel 11:41 ), e dá uma narrativa de suas conquistas lá , provavelmente por um motivo de ambição louca: Talvez, tendo subjugado o império romano ocidental, ele deva ser o instrumento de Deus para levar o turco ao seu fim, e pode assim passar para os estados asiáticos e africanos, para possuir-se de Egito e os reinos vizinhos, para reunir as nações do antigo império sob sua bandeira, o tempo da destruição da quarta besta se aproximando.

As notícias do leste, ele, com Brightman, pensam se referem ao evento predito em Apocalipse 16:12 , a respeito dos reis do Oriente, enquanto as do norte se referem à Rússia. Assim, perturbado e "movido por que impulso natural não conhecemos, mas anulado por todas aquelas profecias que o condenaram e toda a sua cavalaria a cair sobre as montanhas de Israel, no vale de Josafá, junto à rocha de Sião, ele planta Jerusalém, os 'tabernáculos de seu palácio', a insígnia de seu estado real, sobre a 'gloriosa montanha sagrada entre os mares', e lá ele chega ao seu fim por uma derrubada poderosa, em uma grande batalha do Deus Todo-Poderoso, para a qual nações foram reunidas.

"Ele caracteriza a infidelidade ou apostasia infiel, contemplada aqui à luz não de uma instituição, mas de uma pessoa , como aquilo que cresceu como uma doença fora do corpo do papado, e foi nutrido pela própria grosseria dessa superstição, e reunindo todo mau e corrupto humor da massa perversa, até que o vejamos, como está agora, em todo o seu reino, pronto para explodir e destruir a própria organização do corpo.

Esta personificação da infidelidade, ou chefe infiel, ele considera, é conduzir e guiar essa infidelidade ao seu propósito seguro de dissolver aquela constituição do mal que por tanto tempo permaneceu como um incubus sobre o espírito da Igreja. Este infiel Anticristo, tendo obtido a vitória sobre a constituição papal a fim de destruir todo vestígio de vida remanescente dentro dela, e sendo então conduzido para o Oriente, onde encontrará a superstição maometana em seus estertores; e, assim, chegando a tempo de assumir o cetro abandonado do império oriental, e tendo sob ele o poder das nações e dos reinos, que as apostasias do Oriente e do Ocidente uma vez possuíram, - "ele cumpriu seu fim, e seu a hora chegou.

”Com sua destruição, que foi consumada no Armagedom, as três apostasias terminaram, e o último lance desesperado de Satanás terminou, e“ o reino de Cristo com toda a sinceridade se espalha com toda a prosperidade da bênção divina sobre toda a terra ”.

Na opinião do Sr. Faber, que é semelhante, a pessoa que constitui o assunto dos versos finais do capítulo é o rei infiel, o líder da grande confederação anticristã dos últimos dias, que, no tempo do fim, ou o fim do tempo, tempos e meio tempo, ser combatido por um rei do Norte e um rei do Sul; ainda, apesar desta oposição, terá sucesso em transbordar muitos países e em conquistar a Palestina, Egito, Líbia e a terra de Cush ou Etiópia.

No meio dessas vitórias, ele, estando no Egito, será perturbado por algumas notícias desfavoráveis ​​do Norte e do Leste, provavelmente da chegada à Palestina da marinha da grande potência marítima com os convertidos de Judá. Enfurecido com essas notícias ingratas, ele irá apressar-se a Jerusalém, que terá sucesso em tomar. Esta, entretanto, será sua última vitória. Avançando para Megiddo, uma cidade próxima às margens do Mediterrâneo, na grande planície de Esdraelon, onde, segundo St.

John, o conflito está para ser decidido, ele chegará inesperadamente ao seu fim. A triunfante “Palavra de Deus” quebrará sua confederação e sobrenaturalmente o derrubará com uma destruição repentina. O rei do Norte, Sr. Faber, pensa ser a Rússia; alguma invasão terrível daquele bairro, simbolizada pela grande tempestade de granizo do Apocalipse, sendo feita sobre o império romano papal durante o tempo em que o rei infiel está perseguindo suas conquistas na Palestina e no Egito.

Keil também vê os últimos versículos do capítulo como todos apontando para tal poder infiel, a quem ele designa o Anticristo, o antítipo de Antíoco Epifânio. Ele diz: “O empreendimento deste rei (Antíoco) de erradicar a adoração do Deus vivo e destruir a religião judaica mostra, por exemplo, a grande guerra que o poder mundial empreenderá contra o reino de Deus, exaltando-se acima de todo deus, apressar sua própria destruição e a consumação do reino de Deus.

A descrição desta guerra, quanto à sua origem, caráter e resultado, constitui o assunto principal desta profecia. ... A partir da relação típica em que Antíoco, o inimigo de Deus no Antigo Testamento, se posiciona com o Anticristo, o inimigo do Novo Testamento, é explicou a conexão do fim, a salvação final do povo de Deus, e a ressurreição dos mortos, com a descrição deste inimigo, sem qualquer menção expressa sendo feita do quarto reino mundial [o Império Romano], e de o último inimigo [o chifre pequeno] surgindo dele - já revelado a Daniel no cap.

7. ... No capítulo 8, o violento inimigo do povo de Israel, que surgiria dos reinos Diadoch da monarquia mundial javânica [as quatro divisões do império grego após a morte de Alexandre], já foi designado como o tipo de o último inimigo que surgiria dos dez reinos da quarta monarquia mundial [ou universal]. Após essas revelações anteriores, o anúncio da grande tribulação, que viria sobre o povo de Deus a partir desses dois inimigos, poderia ser apresentado em uma pintura abrangente, em que os assaltos feitos pelo inimigo prefigurativo contra o povo da aliança deveriam formar o primeiro plano de o quadro, para uma representação da ousadia do inimigo antitípico, procedendo até ao ponto de abolir todas as ordenanças divinas e humanas,

Concluímos nossas observações sobre o infiel Anticristo, e em todo este capítulo profundamente interessante, embora um tanto obscuro, com as palavras de Auberlen: “Não pode ser provado com certeza absoluta que um Anticristo pessoal estará à frente do reino do Anticristo; pois é possível que a oitava, como as cabeças precedentes (da besta no Apocalipse 7 ), designe um reino, um poder, e não uma pessoa; e o mesmo pode ser dito sobre o chifre anticristão descrito por Daniel, quando comparado com os dez chifres.

Mas o tipo de Antíoco Epifânio é de importância decisiva; pois esse inimigo pessoal do reino de Deus é descrito no oitavo capítulo de Daniel, como um chifre pequeno, aumentando gradualmente, assim como o Anticristo é mencionado no sétimo. E isso é corroborado pelo apóstolo Paulo ( 2 Tessalonicenses 2 ), que descreve o Anticristo ( Daniel 11:4 ) com cores evidentemente fornecidas pelo esboço de Daniel de Antíoco, e que o chama, além disso, de "Homem do Pecado", o Filho de perdição, que, se explicada naturalmente, deve referir-se a um indivíduo (compare João 17:12 , onde a mesma expressão é usada para Judas).

Em favor da mesma visão podem ser aduzidas, da mesma forma, analogias na história do mundo; os reinos mundiais anteriores (ou impérios universais) tinham pessoas extraordinárias como seus chefes, como Nabucodonosor, Ciro, Alexandre o Grande. O caráter espiritual e universal não exclui representações individuais e pessoais. Cada tendência espiritual tem seus representantes ilustres e, quando atinge sua perfeição, fornece seu representante κατʼ ἐξοχήν ( por excelência ).

Conseqüentemente, as tendências anticristãs produzem diferentes anticristos; e é uma visão histórica sóbria quando o Cristianismo afirma que esses Anticristos separados irão, algum dia futuro, encontrar sua consumação em um indivíduo que os supera de longe na intensidade de seu caráter maligno (Lange). Concluindo, não devemos deixar de mencionar que Paulo e João concordam em falar enfaticamente da destruição do Anticristo.

(…) Seu triunfo é de curta duração; o julgamento rapidamente o alcança. O homem do pecado é necessariamente filho da morte, filho da perdição ... O retorno da “besta” ( Apocalipse 17:11 ) é representado, ou pelo menos preparado, naquele princípio que, desde 1789, se manifestou em surtos semelhantes a bestas e, desde então, tem sido desenvolvido extensiva e intensamente.

Este princípio apareceu em várias formas, na Revolução, em Napoleão, [338] despotismo sancionando a revolução; provando, ao mesmo tempo, que a besta, mesmo nesta forma, pode carregar a “meretriz” no socialismo e no comunismo. Mas podemos ainda esperar outras manifestações. [339] No momento, é o esforço das igrejas e governos para conter este monstro; mas mostrou seus dentes mais de uma vez, e deu sinais inequívocos de que está recuperando a vida e as forças.

Quanto tempo durará o seu desenvolvimento - se deve crescer rapidamente - através das diferentes fases que ainda deve passar - em que período o sétimo reino passará para o oitavo ( Apocalipse 17 ), não é conhecido pelo homem : Só Deus sabe disso. Não cabe a nós saber os tempos ou as estações ( Atos 1:7 ); mas é para nos levar a sério a palavra de nosso Senhor “não podeis discernir os sinais dos tempos?” ( Mateus 16:3 ).

[338] O Sr. Irving e outros encontram uma correspondência notável entre a profecia sobre a "pessoa vil" e o primeiro Napoleão. O “aumentador de impostos”, que o precedeu, é identificado com Luís XVI, cuja morte foi provocada “nem por raiva nem em batalha”, mas a sangue frio, pela sentença daquele mesmo poder a que sua elevação de impostos tinha dado à luz. A ascensão de Napoleão é considerada descrita em Daniel 11:21 , “com uma abrangência geral tão maravilhosa quanto no versículo anterior foi o destino do Bourbon.

” Daniel 11:22 , pensa o Sr. Irving, descreve o primeiro ato da carreira de Napoleão na Itália quase em suas próprias palavras, dirigidas a suas tropas:“ Vocês se precipitaram como uma torrente do cume dos Apeninos ”. O “príncipe da aliança” ele considera o papa, que declarou sua submissão em uma liga que encerrou a campanha.

Em correspondência com Daniel 11:23 , ele observa, que Napoleão, após a liga recém mencionada, trabalhou tanto com homens de ciência e letras, bem como com as pessoas comuns, para induzi-los a considerá-lo como o arauto da luz, da razão e liberdade, para que ele fosse capaz, com uma pequena força, de aumentar seu poder a ponto de entrar nas mais ricas províncias da Itália e cobrar sobre elas exações de todo tipo, que espalhou entre seus soldados; ao mesmo tempo, saqueando igrejas e repositórios de arte de seus tesouros que nenhum conquistador havia feito até então.

Daniel 11:25 foi cumprido nas surpreendentes vitórias obtidas sobre o imperador da Áustria, o rei do Sul, por meio de inteligência secreta com um alto conselheiro austríaco; o imperador organizando a campanha com o papa ou príncipe do pacto, tramando travessuras juntos, isto é, a continuação do mistério da iniqüidade - mas em vão, já que seu fim foi determinado; o resultado foi que Roma se tornou uma república, os padres foram banidos e o papa morreu no exílio.

Daniel 11:28 é visto como dando a chave para suas futuras guerras e animosidades, a saber, sua "indignação contra a santa aliança", ou aquele povo que continuou a manter a causa da religião e da justiça contra sua usurpação e a confederação para perpetuar os danos do papado, viz., a nação britânica.

[339] Faber, Frere, Gauntlett e outros expressaram sua convicção, antes de 1820, de que um segundo imperador francês, exatamente como o primeiro, surgiria mais perto do fim e constituiria o último grande Anticristo. Mais de vinte outros escritores, de acordo com o Sr. Baxter, até 1861, consideravam o falecido imperador, Napoleão III, como a oitava cabeça da besta apocalíptica ou futuro Anticristo pessoal.

Não faltavam pontos de semelhança entre ele e o primeiro Napoleão; o suficiente para mostrar que a ideia de uma repetição pode ser facilmente verificada e para chamar a atenção daqueles que, segundo a orientação do Senhor, procuram discernir os sinais dos tempos. Que dois potentados, tão intimamente relacionados entre si, surgissem e, após um breve intervalo, se sucedessem, ambos tão improváveis ​​em si mesmos, e com origens tão humildes, e tendo uma semelhança tão forte entre si e com a profecia , era certamente notável e adequado, pelo menos, para manter os homens vigilantes.

Mas o fim ainda não havia chegado. “Deus habet sus horas et moras.” Não obstante o pressentimento expresso do primeiro Napoleão de que seu sobrinho deveria ser o representante final da dinastia napoleônica, e a profunda convicção desse sobrinho, desde a infância, de que tinha uma grande missão e destino a cumprir em relação à França; não obstante, singularmente, após se tornar presidente da República Francesa em 1851, ele se tornou imperador da França em 1852, sendo coroado no aniversário da batalha de Austerlitz e da coroação de Napoleão L, restaurando assim a dinastia napoleônica, quando o povo francês inscrito em um arco erigido em sua homenagem as palavras notáveis, “O tio que era, o sobrinho que é,” como se em cumprimento literal de Apocalipse 17:8 ; Apocalipse 17:11; não obstante, de 1849 a 1870 ele manteve a ocupação militar de Roma e declarou que o poder temporal do papa era incompatível com o avanço da civilização e deveria ser derrubado, sendo denominado o "Augusto moderno, sobrinho e herdeiro de César"; e, finalmente, apesar de ter conseguido adquirir uma influência quase suprema sobre a Espanha e a Itália, enquanto estendia seu poder na Argélia e na costa norte da África, e parecia determinado a se apossar da Palestina, e que, como no caso do primeiro Napoleão, a Grã-Bretanha parecia ser o único impedimento para alcançar o domínio descontrolado sobre o mundo romano; no entanto, ele faleceu, aparentemente quebrado no zênite de sua prosperidade e poder, e deixou a profecia ainda não cumprida.