Deuteronômio 17:14-20

OS ORADORES DE DEUS -

I. O REI

Deuteronômio 17:14

NA abordagem do caput da legislação será necessário, de acordo com o caráter expositivo da série a que pertence este volume, abandonar o caráter consecutivo do comentário. Isso nos levaria longe demais na arqueologia para discutir o significado e a origem de todas as disposições legais que se seguem. Além disso, nada menos que um comentário extenso lhes faria justiça e, para nosso propósito, devemos nos empenhar em agrupar as prescrições do código e discuti-las assim.

Do jeito que está, não há arranjo rastreável. Tão totalmente sem ordem é, que dificilmente ele pode pensar que está na forma exata em que deixou as mãos de seu autor. As transposições e os deslocamentos devem, pensamos, ter ocorrido até certo ponto. Somos, portanto, deixados livres para fazer nossos próprios arranjos, e parece mais adequado discutir o código sob os cinco títulos de Vida Nacional, Vida Econômica e três qualidades fundamentais de uma vida nacional saudável - Pureza, Justiça e Tratamento de os pobres. Todas as fases das leis que permanecem para discussão podem facilmente ser colocadas sob esses títulos, e este capítulo discutirá a primeira delas, a organização da vida nacional.

É um exemplo notável da exatidão da memória nacional o fato de haver um testemunho claro e consciente do fato de que por muito tempo não houve rei em Israel. Se os historiadores posteriores estivessem à mercê de uma tradição tão profundamente influenciada por épocas posteriores como agrada a alguns críticos supor, pareceria inexplicável que Moisés não deveria ter sido representado como um rei, e especialmente que a conquista não deveria ter sido representada como um trabalho de reis.

Evidentemente, havia uma consciência nacional perfeitamente clara das circunstâncias anteriores da nação, e isso nos apresenta um esboço da constituição original que é muito simples e confiável. De acordo com isso, as tribos lideradas por Moisés eram governadas principalmente por seus próprios xeques ou anciãos. Sob estes, novamente, os clãs ou casas dos pais eram governados de forma semelhante; e, por último, havia as famílias em sentido amplo, compostas pelos domicílios individuais e governadas por seus chefes. Até onde se pode deduzir, Moisés não interferiu em nada com essa organização fundamental.

Ele acrescentou a isso apenas sua própria supremacia, como mediador e meio de comunicação entre Yahweh e Seu povo. Como tal, sua decisão foi final em todas as questões muito difíceis para os xeques e juízes. Mas o ponto fundamental que nunca se perdeu de vista foi que somente Yahweh era seu governante, seu legislador, seu líder na guerra e o fazedor da justiça entre Seu povo. Portanto, desde o primeiro momento da existência nacional de Israel, a partir do momento em que passou pelo Mar Vermelho, Yahweh foi reconhecido como Rei, e Moisés era simplesmente Seu representante.

Esse é o fato fundamental na vida desta nação, e em meio a todas as dificuldades e mudanças de sua história posterior que sempre foi sustentada. Mesmo quando os reis eram nomeados, eles eram considerados apenas vice-reis de Yahweh. Desta forma, todos os assuntos nacionais receberam uma cor religiosa; e aqueles que olham para eles de um ponto de vista religioso têm uma justificativa que teria sido menos manifesta em outras circunstâncias.

Portanto, não é a ilusão de tempos posteriores que encontra nas instituições israelitas um profundo significado religioso. Nem é a persistência com a qual os historiadores das Escrituras consideram apenas os aspectos religiosos da vida nacional uma falha de sua responsabilidade. Não é inútil dizer que a maior parte do povo não tinha pensamentos desse tipo, que todo o tecido das instituições nacionais lhes parecia sob uma luz diferente.

Não temos o direito de rebaixar o significado das coisas ao materialismo grosseiro da população. Alguém quase pensaria, ao ouvir alguns críticos do Antigo Testamento falar, que neste reino ideal da religião podemos estar protegidos da ilusão apenas quando os pontos de vista ideais são abandonados, que apenas na luz mais comum dos dias comuns temos alguma segurança de que não estamos nos enganando. Mas a maioria desses mesmos homens ficaria amargamente ressentida se esse padrão fosse aplicado à história das terras que eles amam.

Que inglês pensaria que a carreira e o destino da Grã-Bretanha foram corretamente estimados se o sentimento imperial e os objetivos humanitários fossem postos de lado em favor de considerações puramente materiais? Por que então se deveria supor que os pontos de vista e opiniões da multidão são o único critério seguro a ser aplicado às instituições do antigo povo de Deus?

Na verdade, não há razão para pensarmos assim. A realeza divina tornou impossível que as mentes superiores se contentassem com os objetivos mesquinhos dos oportunistas de sua época, fossem eles da multidão ou não. Mesmo a entrada em Canaã, que para a massa do povo era, em primeiro lugar, uma mera aquisição de território e riqueza, foi idealizada para os líderes do povo pelo pensamento de que era a terra prometida por Iavé a seus pais , a terra em que eles deveriam viver em comunhão com ele.

Em geral, pode-se dizer que o desejo de comunhão com Deus foi a força impulsora e formadora em Israel. Os pensamentos mesmo dos mais monótonos e terrenos foram tocados por esse ideal às vezes; e nenhum líder, seja real, sacerdotal ou profético, realmente teve sucesso entre este povo que não manteve isso persistentemente em vista como o verdadeiro objetivo de seus esforços. Além disso, isso deu profundidade de significado a todo o movimento da história em Israel.

Cada triunfo e derrota, cada lapso e cada reforma tiveram, devido a esta direção dos esforços do povo, um significado muito além de si mesmo. Não foram apenas incidentes na história de um povo obscuro; eles eram as pulsações e movimentos do avanço do mundo para a plena revelação de Deus. Tudo o que teria sido totalmente nacional ou tribal nas instituições e arranjos de um povo comum foi em Israel elevado à esfera religiosa; e as ordens de homens que falavam pelo Rei invisível - o rei terreno, o sacerdote e o profeta - tornaram-se naturalmente os órgãos da vida nacional.

A posição do rei dependia inteiramente de Yahweh. Ele deveria ser escolhido por Yahweh, ele deveria agir por Yahweh, e nenhum rei poderia ocupar corretamente seu lugar em Israel se não fosse leal a essa concepção. É neste sentido que Davi era o homem segundo o coração de Deus. Ele, em contraste com Saul e muitos dos reis posteriores, aceitou com total lealdade, apesar de seus grandes poderes naturais, a posição de vice-rei de Yahweh.

É, portanto, uma verdade essencial que subjaz ao julgamento escriturístico que os reis que se fizeram, ou tentaram se fazer, independentes de Yahweh, eram falsos para com Israel e para sua verdadeira vocação. E é por isso que Samuel, quando o povo exigia um rei, considerou o movimento com severa desaprovação e recebeu um oráculo denunciando o movimento como uma queda de Yahweh.

Pois, em primeiro lugar, o motivo do pedido do povo, seu desejo de ser como as outras nações, era em si mesmo uma rejeição de seu Deus. Repudiava, pelo menos em parte, a posição de Israel como Seu povo peculiar, e implicava que um rei terreno faria mais por eles do que Yahweh havia feito; ao passo que se eles tivessem sido fiéis e suficientemente unidos em espírito, teriam encontrado a vitória fácil. No segundo, o pedido em si era uma confissão de inaptidão para sua alta vocação nacional; foi uma confissão de fracasso nas condições que foram divinamente designadas para eles.

Não apenas aos olhos do historiador bíblico, portanto, mas na verdade, a demanda era uma expressão de insatisfação da parte do povo com seu Rei invisível. Eles precisavam de algo menos espiritual do que a presença invisível de Yahweh e a palavra profética para guiá-los. Mas visto que eles se declararam assim infiéis, Yahweh teve que lidar com eles naquele nível, e atendeu seu pedido como uma concessão à sua incredulidade e dureza de coração.

Essa é a representação dos livros de Samuel; e a ausência de qualquer lei semelhante nos códigos anteriores ao Deuteronômio confirma a visão de que a realeza terrestre não era uma parte essencial da política de Israel, mas um mero episódio. Em nenhum lugar da legislação, exceto aqui em Deuteronômio, o rei é mencionado, e em nenhum lugar, nem mesmo aqui, é feita qualquer provisão para seu sustento. Nenhum imposto civil é estabelecido por qualquer lei, enquanto a provisão mais ampla é feita para a apresentação direta a Yahweh, como Senhor supremo, dos dízimos e das primícias.

A história e a lei concordam, portanto, em considerar a realeza como uma espécie de excrescência para a política nacional; e esta lei, onde somente a existência do rei é reconhecida, limita-se estritamente a assegurar o caráter teocrático da constituição. Ele deve ser escolhido por Yahweh; ele deve ser um adorador nato de Yahweh, não um estrangeiro; e ele deve governar de acordo com a lei dada por Yahweh.

Além disso, o rei israelita ideal deve estar em guarda contra o luxo grosseiramente voluptuoso ao qual os soberanos orientais nunca foram capazes de resistir, seja nos tempos antigos ou modernos; e também contra o desejo de guerra e conquista que era a paixão dominante dos reis assírios e egípcios. Evidentemente também se esperava que o rei ideal de Israel, como os sheiks beduínos agora, fosse rico, capaz de manter seu estado com suas próprias receitas. O tributo pago pelos povos subjugados, junto com o butim obtido na guerra e os lucros do comércio, eram suas únicas fontes legítimas de renda além de sua própria riqueza.

Qualquer outra cobrança era mais ou menos uma opressão. Ele não tinha o direito de fazer qualquer reclamação sobre a terra, pois ela era propriedade de Yahweh. Nem havia impostos regulares, até onde nos informa o Antigo Testamento. A única abordagem para isso pareceria ser que os presentes com os quais seus súditos se aproximavam voluntariamente do rei eram às vezes e por alguns governantes exigiam permanentes; pelo menos esse parece ser o significado da declaração um tanto obscura em 1 Samuel 17:25 que o rei Saul recompensaria o matador de Golias libertando "a casa de seu pai em Israel.

"Algum tipo de cobrança regular da qual a família do campeão vitorioso deveria estar livre deve ser mencionada aqui; mas não seria seguro, na ausência de todas as outras evidências, supor que os impostos regulares no sentido moderno são mencionados. Mais provavelmente algo da natureza das "benevolências" que Eduardo IV introduziu na Inglaterra como fonte de receita significa; se um rei popular e poderoso de Israel estava precisando de dinheiro, ele sempre poderia assegurá-lo ordenando aos que pudessem pagar presentes bonitos que aparecem anualmente diante dele com os presentes que um súdito leal deve oferecer.

Para a conveniência de todas as partes, uma indicação de quanto seria esperado poderia ser feita, e então ele teria o que para todos os efeitos seria um imposto. Junto com isso, ele também pode fazer cumprir o corvee; mas tais coisas sempre foram consideradas excessos de poder despótico. O fato de Samuel em seu mishpat hammelekh 1 Samuel 8:15 advertir o povo de que o rei exigiria deles o dízimo de suas safras de cereais e dos frutos de seus vinhedos e de suas ovelhas, não contradiz esta leitura da passagem em 1 Samuel 17:1 .

Pois embora o capítulo 8 pertença à parte posterior de 1 Samuel e possa, portanto, representar o que os reis realmente reivindicaram, ele de forma alguma endossa tais exigências. Pelo contrário, indica que tais exações levariam o povo à escravidão do rei pela frase "E sereis para ele por escravos." Tudo o que é mencionado ali, conseqüentemente, é parte do mal que a realeza traria consigo, e não pode de forma alguma ser considerado como uma disposição legal para a manutenção da realeza.

Não é provável, portanto, que nessas prescrições o autor do Deuteronômio esteja repetindo uma lei mais antiga. Nenhuma lei desse tipo chegou até nós. Dillmann supõe a provisão de que o rei deve ser sempre um israelita para ser antigo; e de fato, à primeira vista, é difícil ver por que tal provisão deveria ser introduzida pela primeira vez nos últimos dias do Reino do Sul, onde a realeza havia tanto tempo sido confinada, não apenas aos israelitas, mas à linha davídica.

Mas Jeremias 30:21 - "O seu potentado será de si mesmos, e o seu governador procederá do meio deles" - mostra que, qualquer que fosse a causa, havia nos primeiros anos do século VI um anseio por um nativo rei semelhante ao aqui expresso. Em qualquer caso, como a intenção óbvia aqui é fazer com que a submissão total a Yahweh seja a condição de qualquer realeza legítima, era apenas consistente exigir expressamente que o rei fosse um do povo de Yahweh.

Esse motivo seria suficiente para explicar o que havia sido a prática invariável em uma lei formulada; e nenhuma outra receita precisa ser antiga. Por outro lado, a frase curiosa "Só ele não multiplicará cavalos para si, nem fará com que o povo volte ao Egito, a fim de que multiplique cavalos; visto que o Senhor vos disse: Doravante não tornareis mais que forma, "dificilmente pode pertencer à época mosaica.

Não havia, então, muito perigo de que o povo desejasse retornar ao Egito; mas que um rei deveria fazer com que eles voltassem para buscar os cavalos, é um detalhe muito subordinado para ter sido parte de uma profecia mosaica. Se, como é mais provável, a frase condena o envio de israelitas ao Egito para comprar cavalos e carros, ela só pode ter sido escrita depois dos dias de Salomão. Antes disso, Israel, como um povo quase exclusivamente montanhês, considerava cavalos e carruagens com aversão e geralmente os destruía quando caíam em suas mãos.

Com a extensão de seu poder sobre as planícies e o crescimento de um desejo de conquista, eles procuraram carruagens avidamente. Para obtê-los, eles fizeram alianças com o Egito que os profetas denunciaram e que trouxeram à nação nada além do mal. Era natural, portanto, que o Deuteronomista mencionasse especialmente este detalhe e o apoiasse por referência a uma promessa divina, que não aparece em nossa Bíblia, mas que provavelmente foi encontrada na narrativa Yahwística ou Elohística.

Mas seja o todo deuteronômico ou não, não pode haver dúvida de que a ordem de que o rei deve ter "uma cópia desta lei" preparada para ele e deve ler nela constantemente é assim; e talvez de todas as prescrições esta seja a mais importante. Nos estados puramente orientais, não há legislatura, e a maior parte da jurisdição penal, em especial, é realizada sem qualquer referência à lei fixa, exceto em casos que afetem a religião.

Esse foi o caso nos estados mahratta na Índia, desde que fossem independentes. O governante e os oficiais que ele nomeou administravam a justiça, unicamente de acordo com os costumes e suas próprias noções de retidão, "sem advertência a qualquer lei, exceto as noções populares de direito consuetudinário". Agora, em Israel, o estado de coisas era inteiramente semelhante, exceto na medida em que os princípios fundamentais da religião Yahwística foram formulados.

Em todos os outros aspectos, o direito consuetudinário governava tudo. Mas foi a influência religiosa que deu o seu maior e melhor desenvolvimento à vida de Israel. Foi isso também que trouxe à maturidade tão precoce em Israel os princípios de justiça, misericórdia e liberdade. Em outros lugares, estes eram de crescimento excessivamente lento. Em Israel, a influência das elevadas idéias religiosas implantadas na nação por Moisés fez por eles o que se diz que a influência das idéias políticas e sociais superiores dos governantes ingleses faria, em circunstâncias favoráveis, pelos povos indígenas.

Sem perturbar a harmonia geral que deve subsistir entre todas as partes do organismo do Estado para que a vida da nação seja saudável, e sem colocá-la fora de relação com o seu entorno, essa influência foi, e ainda está, retrocedendo As sociedades indianas seguem os caminhos naturais do progresso humano em uma velocidade muito acelerada. De maneira semelhante, o povo israelita foi movido pela influência mosaica, pelo menos em suas aspirações, com uma velocidade e certeza sem precedentes em outros lugares, em direção a um ideal de vida nacional que nenhuma nação desde então se esforçou para realizar.

Mas sempre que os reis se livraram do jugo de Yahweh e mergulharam na idolatria, os males do despótico governo oriental apareciam sem controle. Esses males foram enumerados nas seguintes palavras por alguém bem familiarizado com os estados orientais: "Crueldade, superstição, insensível indiferença à segurança das classes mais fracas e mais pobres, avareza, corrupção, desordem em todos os negócios públicos e banditismo aberto.

"Com exceção, talvez do último, estes são precisamente os pecados que os profetas estão continuamente denunciando. Muito antes de Ezequias eles eram excessivos, especialmente no Reino do Norte, e nos dias maus entre Ezequias e Josias, quando supomos que o Deuteronômio tivesse tendo sido escritos, eles foram condescendidos sem vergonha ou remorso.

O resultado foi que um grito inarticulado, como o que ouvimos hoje da Pérsia na forma articulada de artigos de jornal, deve ter enchido o coração de todos os homens justos e da multidão dos oprimidos. O que seria, podemos aprender com o seguinte trecho de uma carta escrita da Pérsia ao Kamin, ou seja , "Law", um jornal persa publicado em Londres e traduzido por Arminius Vambery no Deutsche Rundschau de outubro de 1893: "Oh Irmãos, vede quão profundamente afundamos no mar da ignomínia e da vergonha.

Tirania, fome, doença, pobreza, calamidade, decadência de caráter e toda a miséria do mundo inundaram nosso país. A causa de todo esse infortúnio está no fato de que não temos leis; somente nisto, que nossos grandes estúpidos e sem consciência rejeitaram deliberada e propositalmente, pisotearam e destruíram as leis do código sagrado ... Somos homens e teríamos leis! Não são novas leis que pedimos, mas desejamos que nossos chefes seculares e espirituais se reúnam e pressionem pela aplicação das sagradas leis do código sagrado.

Portanto, pedimos de você uma coisa, que você deve proclamar: 'Nós somos homens e teríamos leis.' "O Oriente é tão perenemente o mesmo, que os dois mil e quinhentos anos que separam aquele grito patético das orações de o verdadeiro Israel nos dias de Manassés e Amon não fazia diferença radical. A situação era a mesma e a necessidade era a mesma. Daí veio esta redação profética e sacerdotal da Lei da Aliança.

"Eles eram homens e teriam leis." Eles procuraram ser libertados da ganância, crueldade e ilegalidade de seus governantes; e tendo produzido seu código revisado, eles desejavam assegurar que não desaparecesse da memória, como a lei mais antiga havia permitido que acontecesse. Deve ser mantido continuamente na mente do rei. "Será com ele, e nele lerá todos os dias de sua vida; para que aprenda a temer a Javé seu Deus, a guardar todas as palavras desta lei e estes estatutos para cumpri-los." Desta forma, pensava-se que os futuros "grandes" seriam impedidos de "rejeitar, pisar e destruir as leis do código sagrado".

Mas o rei de Israel não era apenas um rei cumpridor e cumpridor da lei. Ele deveria aprender com essa nova lei uma lição ainda mais profunda. Ele devia ler diariamente na lei, "para que seu coração não se elevasse acima de seus irmãos". Os déspotas orientais afirmam abertamente que têm sangue superior e mais puro do que seus súditos, ou tratam estes últimos como se nada tivessem em comum com eles.

Nas leis de Manu é dito: "Mesmo um rei bebê não deve ser desprezado (por causa da idéia) de que ele é um (mero) mortal; pois ele é uma grande divindade em forma humana." Não era para ser assim em Israel. Seus súditos eram os "irmãos" do rei israelita. Todos eles tinham a mesma relação com seu Deus. Todos igualmente compartilharam o favor de Yahweh ao serem libertados da escravidão do Egito. Cada um tinha os mesmos direitos, os mesmos privilégios, as mesmas reivindicações de justiça e consideração que o próprio rei tinha. Que, esta lei era para ensinar o rei; e quando ele aprendeu a lição, é dado como certo que a raiz da qual brotam os outros males seria destruída.

Assim, então, o governante de Israel deveria ser. Ele deveria sentir, antes de tudo, sua responsabilidade para com Deus. Então ele deveria negar-se à luxúria da conquista, aos prazeres voluptuosos da carne, à luxúria mais devoradora de todas, o amor ao dinheiro. Por último, e acima de tudo, ele deveria reconhecer sua igualdade com o mais pobre dos povos aos olhos de Deus. Poderia haver ainda um ideal mais nobre apresentado aos reis do mundo do que este? O reinado de apenas um rei de Israel, Josias, prometia sua realização.

Aquilo parecia, de fato, ser "o bom começo de uma época". Mas não foi assim; provou ser apenas um brilho tardio, um mero prelúdio para a noite. Nenhum de seus sucessores fez qualquer tentativa de imitá-lo, e a destruição do Estado Judeu pôs fim a todas as esperanças do aparecimento do rei Yahwista em Israel. Em outro lugar, antes da vinda de Cristo, ele não apareceu. Desde a vinda de Cristo, aqui e ali, em raros intervalos, tais governantes foram encontrados. Mas, no Oriente, talvez os únicos governantes que podem ter feito qualquer tentativa nessa direção sejam os melhores dos grandes reis sem coroa da Índia, os vice-reis britânicos.

Tal, por exemplo, era o objetivo de Lord Lawrence e sua recompensa. Do início ao fim de sua carreira na Índia, ele viveu uma vida pura e simples, trabalhou com energia incansável para o bem do povo e manteve em sua mente, conforme suas aspirações para o campesinato de Punjaub, o ideal do Antigo Testamento de ambos. governante e governado. Ele estava, também, inteiramente livre do desejo de conquista, como alguns vice-reis indianos talvez não estivessem; e ele fez todo o seu trabalho sob um solene senso de responsabilidade para com Deus.

Em grande medida, o ideal bíblico fez dele o que ele era como governante, e a vida e o poder desse ideal agora, em tais homens, mostram suficientemente a verdade da visão profética e sacerdotal que está incorporada aqui. Muitos que desconsideraram essas regras fizeram grandes coisas pelo mundo; mas estamos apenas mais certos, depois de dois mil e quinhentos anos, de que somente nessas linhas o governante pode atingir sua mais alta e pura eminência.

Todas as aspirações dos homens hoje são em direção a um estado de coisas em que os governantes, sejam eles mais reis ou não, devem permanecer em um nível de fraternidade com seus súditos, e devem definir o bem dos governados diante deles como seu único objetivo . Todos os homens sonham agora com um futuro em que a ambição pessoal terá pouco alcance, em que nenhuma seja para si ou para um partido, mas “tudo será para o Estado.

"Se algum dia esse sonho bom for realizado, os governantes do tipo Deuteronômico serão universais; e a profundidade da sabedoria incorporada nas leis deste pequeno e obscuro povo oriental, há tantas eras, se manifestará em uma felicidade política e social geral tal como nunca foi visto, pelo menos em grande escala, na história dos homens.