Deuteronômio 5:22-23

A MEDIADORA DE MOISÉS

Deuteronômio 5:22

APÓS os dez mandamentos, Deuteronômio, como Êxodo, indica a seguir que, para toda a legislação, exortação e conselho que se segue, Moisés deveria ser o mediador entre Deus e o povo. Ele é representado como o profeta ou orador de Yahweh em tudo o que tem sucesso; o Decálogo sozinho é apresentado como o comando Divino direto. Evidentemente, uma grande distinção é aqui notificada, e o que era exatamente pode ser melhor explicado por referência à história do direito romano.

Nos primeiros tempos, que consistia em Fas , Jus e Jus moribus constitutum . No capítulo 4, a descrição de fas do Professor Muirhead foi fornecida extensivamente, de modo que não precisamos repeti-la aqui. O ponto a ser lembrado é que consistia em preceitos universais, como os que contém o Decálogo, dados diretamente por Deus. Jus novamente era, de acordo com Breal, a vontade Divina declarada pela agência humana, e ocupava muito a posição que a lei ocupa agora nos estados civilizados. Finalmente, Jus moribus constitutum , ou boni mores , era o direito consuetudinário, que tinha uma função dupla. Era

(1) uma restrição à lei, condenando, embora não pudesse impedir, o exercício implacável e desnecessário do direito legal.

(2) Era um suplemento à lei ( Jus ), exigindo coisas que a lei não exigia, por exemplo , serviço zeloso, respeito e obediência, castidade, fidelidade aos compromissos, etc.

É um fato notável que, embora não possa haver nenhuma questão de imitação aqui, a legislação de Deuteronômio cai naturalmente nessas mesmas divisões; e esse fato por si só dá forte apoio à crença de que aqui em Israel, como lá em Roma, temos os fatos registrados dos primeiros esforços na regulamentação da vida nacional. O fas , então, corresponde ao Decálogo. O Jus corre exatamente em paralelo com as leis no sentido estrito do termo, aquelas que Moisés recebeu de Yahweh e depois promulgou.

Por último, os boni mores são representados em Deuteronômio por aqueles belos preceitos que limitavam o exercício do direito legal e, indo muito além da lei, exigiam de Israel que cumprisse sua reivindicação de ser o povo de Yahweh por justiça, caridade e pureza.

Para alguns, pode parecer que não prestamos nenhum serviço às Escrituras insistindo em tal paralelo. Eles sentirão como se assim o caráter único da religião de Israel como religião revelada fosse obscurecido, senão obliterado. Mas nada pode ser imaginado que possa nos confirmar na crença da exatidão substancial do que encontramos narrado nos primeiros tempos nas Escrituras, mais do que a descoberta de que, sem qualquer possibilidade de conluio, os primeiros registros da civilização em outros lugares nos dão precisamente o mesmo relato das formas em que a lei aparece pela primeira vez.

Certamente agora devemos ter aprendido esta lição, pelo menos, que não é menosprezo a um sistema divinamente dado de lei e religião, que seu crescimento e desenvolvimento correm nos mesmos canais que o crescimento e desenvolvimento de sistemas semelhantes que não têm nenhum dos marcas de origem divina. A revelação sempre se apodera da mente como ela é, e a torna um canal suficiente e eficaz para si mesma. No entanto, deve ser explicado, é verdade que a ação divina geralmente procura se esconder no curso normal das coisas humanas o mais rápido possível.

É apenas no momento do contato, ou no momento em que brotou em alguma flor de mais do que graça e beleza terrestre, ou quando se revirou e se revirou até que o estado de coisas que tem o direito de perdurar tenha sido atingido. , que a força Divina se revela. Na maior parte, ele se afunda na soma geral de forças que estão contribuindo para o progresso da humanidade e se reveste alegremente com o uniforme de outras influências benéficas, mas naturais.

Conseqüentemente, deve ser um fato bem-vindo que exista um paralelo tão próximo entre as origens da lei romana e as origens da lei hebraica. O único grande ganho já mencionado, que explica o aparecimento inicial do Decálogo, e mostra que algumas dessas leis estariam naturalmente entre as leis primárias de Israel, seria suficiente para justificar essa visão; enquanto, além disso, as distinções das primeiras leis de Roma nos ajudam a classificar em grandes massas claras a série um tanto desordenada de leis deuteronômicas.

Em apenas um ponto, o paralelo parece questionável. Se o seguíssemos sozinhos como nosso guia, teríamos que estabelecer a mediação de Moisés, como uma mera parte do método, como pertencendo apenas ao lado formal da grande revelação. Em outras palavras, devemos perguntar se a declaração que temos em Deuteronômio 5:22 é apenas uma forma emocional e pictórica de expor o fato de que, seguindo e suplementando o hebraico fas elementar e divinamente dado , havia também um Divinamente dado, mas humanamente mediado jus .

Mas é claro que significa muito mais do que isso. Pelos profetas anteriores, e geralmente em todas as delineações anteriores dele, Moisés é considerado um profeta que teve acesso mais direto e contínuo à presença Divina do que qualquer outro profeta de Israel. Além disso, ele sempre foi representado desde os primeiros tempos como estando entre Yahweh e Seu povo, agarrando-se a um e recusando-se a deixar o outro ir.

Na grande cena, tirada dos primeiros constituintes do Pentateuco e narrada em Êxodo 32:1 , o vemos antecipando por séculos a maravilhosa imagem do Servo de Deus em Isaías 53:1 , e por um ainda mais incrível extensão de tempo, aquele desejo divino de São

Paulo, para que ele mesmo fosse amaldiçoado até mesmo por Cristo por causa de seus irmãos. Ele assim se colocou entre Yahweh e Seu povo como o órgão do Apocalipse e como o intercessor esquecido de si mesmo, que sofreu por pecados que não eram seus, bem como pelos pecados que sua ligação com sua nação havia trazido sobre ele; que, em vez de se queixar, estava disposto a ser riscado do livro de Deus se isso pudesse beneficiar seu povo.

Esta representação de Moisés não é acidental. Está de acordo com uma característica da literatura israelita do início ao fim. Nos primeiros registros históricos, descobrimos que os principais heróis da nação são mediadores, defendendo Deus em face dos homens maus e suplicando a Deus pelos homens quando eles estão quebrantados e arrependidos, ou mesmo quando estão apenas aterrorizados e reprimidos por o terror do Senhor.

No início da história nacional, vemos a nobre figura de Abraão em agonia de súplicas e súplicas diante de Deus em nome das cidades da planície. No final, vemos o Cristo, o supremo "mediador entre Deus e o homem", derramando Sua alma na morte pelos homens "enquanto eles ainda eram pecadores," morrendo, o justo pelos injustos, assumindo a responsabilidade pelo pecado do homem, e recusando-se a deixá-lo vagar para a separação permanente de Deus.

E tudo entre está de acordo com isso. Pois não é apenas Moisés que é considerado como tendo um cargo mediador. O próprio povo: ele mesmo é colocado, pela promessa dada a Abraão, na mesma posição. Pelo menos desde o século oitavo, foi apresentado a Israel que seu chamado não era apenas para o seu próprio bem, mas para que neles todas as nações da terra fossem abençoadas. E em seus momentos mais elevados, os profetas e mestres de Israel sempre reconhecem isso como parte de sua nação.

Mesmo quando eles estavam sendo espalhados entre os gentios, era para que eles pudessem ser o meio de levar o conhecimento de Yahweh às nações. De ponta a ponta da Escritura, portanto, essa concepção é trabalhada na própria fibra de suas declarações. É da essência da concepção bíblica de Deus que Ele trabalhe entre os homens por meio de mediadores. De nenhuma outra maneira a mensagem Divina primária poderia ser apresentada a não ser pela voz profética; de nenhuma outra maneira senão pela intercessão e pelo sofrimento dos mais em harmonia com a vontade divina, qualquer apego eficaz a Deus poderia ser concedido a Seu povo.

Somente por aqueles que provaram ter visto Yahweh, Seu caráter pode ser expresso. Além disso, foi dessa forma que Moisés e os profetas, os governantes e os santos de Israel, eram tipos de Cristo.

Eles não eram meros fantoches apresentados em certas crises da história de Israel para seguir uma certa carreira, viver uma certa vida e entrar e sair de uma série de cenas, a fim de que pudessem nos permitir, sobre quem o fim do mundo veio, provas pictóricas de que todas as coisas nesta história estavam pressionando e convergindo para Cristo. Essa seria uma forma muito artificial de conceber o assunto.

Não, cada um desses tipos era um homem real, com tarefas reais próprias a cumprir no mundo. Eles não eram apenas homens reais, eles eram os homens principais de seus vários tempos. Eles carregaram o fardo de seus dias mais do que outros; eles eram os órgãos especiais: do poder e graça divinos; e suas vidas foram gastas em dar impulso e direção aos movimentos da vida de seu povo em direção à consumação estranha e inesperada designada para ela.

Eles eram tipos de Cristo, eles deram a promessa dEle, não por causa de mera nomeação ou seleção arbitrária, mas porque eles fizeram em seus dias, em um grau inferior e em um estágio anterior, a mesma obra que Ele fez. Além disso, toda a nação era um tipo de Cristo, na medida em que era fiel ao seu chamado. Era o profeta e o sacerdote entre as nações. Espalhou o conhecimento dEle e morreu finalmente como uma nação para que a vida pudesse ser dada ao mundo.

Tanto Israel como todos os homens que verdadeiramente o representaram participaram dos trabalhos e sofrimentos de Cristo de antemão, assim como se diz que os cristãos estão cheios de seus sofrimentos agora. O caráter mediador de Moisés, portanto, era essencial. Não é uma coisa meramente formal, nem uma reflexão tardia. Ele não teria sido o fundador adequado da nação mediadora se não fosse ele próprio um mediador, pois de outra forma não poderia ter ajudado a cumprir a promessa abraâmica.

Mas há outra razão subsidiária pela qual um mediador era necessário para Israel neste estágio. Por trás de tudo o que Moisés ensinou a seu povo estava necessariamente a antiga religião popular dos hebreus. Agora, exceto na medida em que pode ter sido mudado no Egito, isso era em suas características principais o mesmo que a religião das outras tribos nômades de linhagem semítica, pois a fé abraâmica era, claramente, conhecida apenas por poucos.

Mas os nomes dados às suas divindades por essas pessoas - como Baal, Adhonai, Milcom, etc. - "todos expressavam submissão ao poder irresistível revelando-se na natureza", assim como "Islã", que significa "submissão", indica que O maometismo é uma mera perpetuação dessa visão. Conseqüentemente, o povo israelita era incapaz de conceber Deus, exceto como uma presença devoradora, diante da qual nenhum homem poderia viver.

A visão mosaica era, em si mesma, incomensuravelmente mais elevada e, além disso, abria o caminho para realizações então inconcebíveis. Moisés, portanto, teve que ficar sozinho em sua nova relação com Deus, enquanto o povo se encolheu de terror, dominado inteiramente pela concepção inferior. Eles não podiam ficar onde ele estava. Eles eram incapazes de acreditar que o poder não era o único atributo de Yahweh; enquanto Moisés havia revelado a ele, pelo menos em germe, que Deus era "misericordioso e gracioso, longânimo e lento para se irar", e que uma vida passada em Sua presença era a vida ideal para o homem.

Tanto a narrativa Yahwística no Êxodo quanto a repetição dela no Deuteronômio dão a mesma representação dos eventos no Sinai e indicam claramente que, embora a velha relação com Deus fosse boa em si até agora, deveria ser substituída por aquela mais elevada relação em que Moisés estava. Este é o significado das palavras em Deuteronômio 5:28 : “E o Senhor me disse: Tenho ouvido a voz das palavras deste povo que eles te falaram; eles falaram bem tudo o que falaram.

Oxalá houvesse neles tal coração que me temessem e guardassem todos os meus mandamentos, sempre, para que lhes fosse bem com eles e com seus filhos para sempre! ”A passagem paralela em Êxodo é Êxodo Êxodo 20:20 :“ E Moisés disse ao povo: Não temais, porque Deus veio para vos provar, e para que o seu temor esteja diante de vós, a fim de que não pequeis.

"Em ambos, o ponto de vista do medo é aprovado como relativamente bom e salutar. Foi bom que as pessoas tivessem esse medo aterrorizado do Divino, pois agiria como um impedimento do pecado. Mas não foi suficiente. Foi apenas o ponto de partida para as realizações que Yahweh por Moisés, e em Moisés, estava prestes a chamar e incitá-los. Moisés, portanto, teve que se colocar entre Israel e Yahweh também nisso, que ele havia entrado e vivido em relações com seu Deus que eles ainda eram incapazes de conceber ou suportar.

É bom acrescentar, também, que ao dar aprovação desse tipo ao medo como um motivo religioso, esses primeiros mestres estavam inteiramente de acordo com o desenvolvimento final da religião israelita no Novo Testamento. A visão moderna de que qualquer apelo ao medo na religião ou moralidade é degradante teria sido simplesmente ininteligível para os escritores bíblicos. Mesmo agora, todo o tecido da sociedade, o estado com seus funcionários e a lei com suas penalidades, são um protesto contínuo contra ele no reino da moralidade prática.

Na verdade, o conflito levantado sobre esse assunto nos tempos modernos é simplesmente um conflito entre teorias e fatos superfinos. Agora, o Antigo Testamento é totalmente fiel aos fatos da natureza humana e da experiência humana. É praticamente uma transcrição deles conforme visto à luz da revelação. Em uma época, portanto, em que na moral e na religião os fatos físicos têm a permissão de anular ou perverter os fatos psíquicos, a visão do Antigo Testamento é peculiarmente salutar. Ajuda a restaurar o equilíbrio e a manter os pensamentos do homem sãos.

Outro ponto em que esta narrativa do Deuteronômio corrige e restaura aquilo que a tendência do pensamento moderno perverteu é ainda mais importante. Vimos que a visão do Antigo Testamento, conforme declarada aqui, e como está entrelaçada com as fibras centrais da concepção do Antigo Testamento, é que todos os homens que são chamados à tarefa de elevar permanentemente o nível da vida e do pensamento humano devem dar não apenas sua luz, mas sua vida para aqueles a quem procuram conquistar para Deus.

Eles não devem pedir nada à humanidade, mas oportunidades cada vez maiores de serviço e auto-sacrifício. Mas em nossos dias modernos isso foi precisamente revertido, e homens como Goethe e Schopenhauer, e até mesmo Carlyle, exigiram que a humanidade prestasse serviço a eles e, então, pelo avanço e desenvolvimento que assim atingirem, eles prometem trabalhar o libertação dos homens da superstição e irrealidade e da escravidão da ignorância.

Goethe neste assunto é típico. Ele pregou e praticou da maneira mais intransigente a doutrina do autodesenvolvimento. Ele pensava que não poderia servir à humanidade tão bem quanto fazendo com que cada um que encontrasse e todas as experiências que encontrasse ministrassem seu próprio crescimento intelectual. Em vez de dizer com Moisés: "Apague-me de Teu livro", mas poupe essas massas idólatras, ele teria dito: "Deixe-os todos perecerem e deixe-me tornar a origem de uma pessoa mais sábia, mais intelectual, mais contida raça do que eles.

"Conseqüentemente, ele perseguiu seus próprios fins incansavelmente desde os primeiros anos, e alcançou resultados tão imensos que quase todos os domínios do pensamento, especulação e ciência estão agora em dívida com ele. Mas para todos os fins de inspirar entusiasmo moral e espiritual, ele está praticamente inútil. Seu egoísmo, por mais elevado que fosse, cumpria sua função e o deixava frio, inacessível, isolado. Essa falta de amor pelos homens o tornava o crítico acurado da natureza humana, mas o deixava cego em grande grau e totalmente sem esperança em relação a aquelas possibilidades de coisas melhores que nunca faltam totalmente.

O resultado é que, apesar de seus poderes heróicos, sua influência é hoje em dia menos na vida espiritual e moral. Ninguém que não tenha o calor de outras fontes derramando sobre ele pode ter muita comunhão com Goethe sem perder vitalidade, e em sua presença a paixão Divina do amor abnegado parece fora de lugar, ou mesmo ligeiramente absurda. Seu poder é fascinante, mas congela todas as fontes das emoções espirituais mais nobres e, em última instância, deve tender ao empobrecimento da natureza humana e ao rebaixamento do nível da vida humana.

Não; os homens não devem ser alcançados se for desejado elevá-los aos seus poderes mais elevados, e toda experiência prova que o Novo Testamento estava certo em resumir o ensino do Antigo com as palavras: "Aquele que salva sua vida, perdê-la-á , e aquele que perder sua vida por minha causa, a encontrará. "

"Essa é a doutrina, simples, antiga, verdadeira;

Essa é a prova da vida, conforme a velha terra sorri e sabe.

Se você amou apenas o que vale o seu amor,

O amor foi um ganho claro e totalmente bom para você;

Faça a natureza inferior melhor com seus estertores!

Dê a sua própria terra, suba para ganhar acima! "