Isaías 40 - Introducción

Comentarios Capítulos s 44-55.

Los primeros 39 capítulos de Isaías se han basado en profecías hechas en diferentes momentos y reunidas en un patrón. Fueron realizados en distintos momentos a lo largo de su vida profética. Ahora llegamos a los capítulos 40-55 (alternativamente, podemos verlo comenzando con el capítulo 34) que fueron escritos como un todo con un tema continuo. La asombrosa liberación de Jerusalén de Asiria había despertado en su corazón el reconocimiento de que Yahvé tenía una obra suprema para su pueblo, y que Dios debió haberlos entregado con un propósito, a fin de que pudieran ser sus siervos que llevarían su verdad a la tierra. naciones.

Para poder apreciar plenamente su pensamiento, tenemos que comprender el trasfondo desde el que escribió. Está bastante claro que había estado meditando en Génesis. Había notado cómo el mundo en Génesis 1-11 se había desarrollado gradualmente en su oposición a Dios, una rebelión expresada en términos de "la ciudad". Primero Caín se rebeló contra Dios y fue a la tierra de los 'vagabundos' (asentimiento) y allí construyó una 'ciudad' ( Génesis 4:17 ), probablemente representando un grupo de personas en cuevas, o algún otro tipo de refugios primitivos.

Probablemente iba a ser visto como la primera reunión de personas en una combinación para vivir juntos sin depender de Yahweh. Luego, a medida que avanzaba la humanidad, esto se convirtió en el primer imperio. El poderoso Nimrod estableció su imperio basado en Babel (Babilonia) y sus ciudades vecinas ( Génesis 10:10 ) y desde allí estableció su imperio en Asiria y construyó Nínive y sus ciudades relacionadas, estas últimas formando juntas 'la Gran Ciudad' ( Génesis 10:11 ).

A esto le siguió el intento en Babel (Babilonia) de construir una torre hasta el cielo y establecer su propio nombre como pueblo independiente de Dios ( Génesis 11:1 ). La idea de la ciudad, por tanto, llegó a ser vista como representante de la oposición a Dios, y como expresión de la independencia del hombre de Dios y del hombre que busca sus propios recursos, con su propia religión independiente basada en su torre, y para estar conectado con Babilonia.

Vemos esta idea claramente representada en la primera parte de Isaías cuando Isaías describe 'la ciudad' como el objeto del juicio de Dios ( Isaías 24:10 ; Isaías 25:12 ; Isaías 26:5 ; Isaías 27:10 ), y ve a 'Babilonia' como el enemigo del mundo y condenada a la destrucción total ( Isaías 13:1 ).

Entonces Yahvé llamó a un hombre, Abraham, el hijo de Taré, para que dejara 'la ciudad', Ur de los caldeos (y por lo tanto se relacionara con los caldeos y con Babilonia) y fuera a la tierra que Dios le mostraría. Por eso fue llamado a partir de Babilonia. Una vez que llegó a Canaán, Dios le prometió la tierra y que a través de su simiente todo el mundo sería bendecido. Sin embargo, no pasó mucho tiempo antes de que el rey de Babilonia (Sinar) y el rey de las naciones invadieran Su tierra ( Génesis 14:1 ) y se apoderaran de un 'hijo de Taré' (Lot).

Sin embargo, por la mano de Abraham, el rey de Babilonia y sus compañeros reyes fueron frustrados y despojados y el hijo de Taré fue liberado ( Génesis 14:1 ), dejando así a Abraham libre para llevar adelante la comisión de Dios como siervo de Dios. Así, Babilonia se reveló constantemente como el gran enemigo de los propósitos de Dios, en la asociación de tiempo de Isaías con Asiria, mientras que, en contraste, Abraham se reveló como el siervo de Dios.

Por lo tanto, podemos imaginar los pensamientos de Isaías cuando la tierra de Yahvé, la tierra que iba a cumplir las promesas de Dios a Abraham, fue invadida por Asiria, con Nínive como su ciudad capital, y Asiria luego utilizó a Babilonia para controlar a Israel ( 2 Crónicas 32:11 ). Debe haber parecido que la historia se estaba repitiendo. Sin embargo, la liberación final de Jerusalén le había llevado a comprender que nuevamente Yahvé estaba activo, que a Asiria no se le permitiría tener su libre camino con el pueblo de Dios, y fue como resultado de eso que Dios le reveló el futuro. que estaba por venir.

Debemos notar que los capítulos 44-55 sólo conocen la opresión de su pueblo por Egipto y Asiria ( Isaías 52:4 ). Sin embargo, indudablemente estaba muy consciente de que detrás de todo estaba la archienemiga Babilonia, la gran ciudad conocida por su magia e interés en lo oculto, que se jactaba de su propia superioridad sobre todas las ciudades del mundo ( Isaías 13:19 ), y ahora se había convertido en el centro del Imperio Asirio.

Entonces podemos entender por qué, cuando Asiria y Babilonia comenzaron a trabajar como una sola ( 2 Crónicas 32:11 ), reconoció en esto un ataque renovado a los propósitos de Dios a través de Abraham.

Pero al mirar hacia el futuro, vio el cumplimiento de las promesas de Dios a Abraham en términos del Siervo venidero que traería Su bendición al mundo, y así vio la oposición al Siervo en términos de 'Babilonia', quien había sido el gran anti-Dios desde el principio. Es por eso que en el capítulo 40-55 tenemos una imagen continua del surgimiento del Siervo y la necesidad de la destrucción de Babilonia. Fue como Abraham contra el rey de Babilonia de nuevo.

Si cuando Uzías murió en el 739 a.C. Isaías tenía dieciocho años y vivió hasta la vejez, Isaías bien podría haber existido en el momento durante el reinado de Manasés (687-642 a.C.) cuando quedó claro que Babilonia estaba involucrada bajo Asiria en la supervisión de Judá ( la participación sería anterior a la toma de Manasés). E indudablemente se habría sentido horrorizado por la sumisión de Manasés a Asiria y Babilonia. Por lo tanto, si bien puede ser que en realidad no profetizó públicamente durante el reinado de Manasés ( Isaías 1:1 ), es muy posible que haya escrito esta segunda parte de su profecía para transmitirla al futuro.

Para los capítulos del 41 al 55, que siguen al capítulo de apertura en el que se enfatiza el gran poder de Dios y la visitación de Jerusalén, contienen el relato de la resurrección por Yahweh de Su Siervo para el cumplimiento de los propósitos de Dios prometidos a Abraham, y Sus tratos. con los archienemigos de la idolatría y Babilonia. En Isaías 43:14 Isaías enfatiza que por amor a Su Siervo Yahvé hará que los gobernantes de Babilonia huyan de Babilonia (los gobernantes se vuelven impotentes), en Isaías 46:1 enfatiza la impotencia de los dioses de Babilonia (los dioses son impotente), en el 47 describe la humillación de Babilonia (Babilonia es humillada hasta el polvo), en Isaías 48:14 declara que Yahvé Isaías 48:14 Su buena voluntad (o la buena voluntad de Isaías) en Babilonia,Isaías 48:20 les dice a todos los que están involucrados con Babilonia que la Isaías 48:20 y huyan de ella.

Babilonia ya no debe dominar al pueblo de Dios. A partir de ese momento la idolatría no surge como un problema en los capítulos 49-55, y el Siervo pasa, primero al sufrimiento y luego a la victoria. Estos son los hechos básicos que se encuentran detrás de estos capítulos.

Capítulos 40-55 La obra de Dios y la venida del siervo de Yahvé.

Esta sección se puede dividir en tres.

1) La promesa de la poderosa presencia y actividad de Yahweh, y el surgimiento del siervo de Yahweh ( Isaías 40:1 a Isaías 44:23 ).

2) La restauración del templo y la destrucción de Babilonia enemiga de Dios ( Isaías 44:24 a Isaías 48:22 ).

3) La obra futura del siervo en nombre de Israel y el mundo ( Isaías 49:1 a Isaías 55:13 ).

En esta parte concentraremos nuestra atención en Isaías 40-48, y en la siguiente sección trataremos 49-55.

A la luz de lo que Dios había hecho por su pueblo con su asombrosa e inolvidable liberación de Jerusalén de Senaquerib (Isaías 36-37), pero teniendo en cuenta también su advertencia de lo que le sucedería a la casa de Ezequías a manos de Babilonia. ( Isaías 39:6 ), Isaías ahora enfrentaba dos situaciones conflictivas.

Por un lado, estaba el hecho de que Dios había triunfado, contra todo pronóstico terrenal, sobre un enemigo poderoso, que había sido expulsado en total desorden. Su adoración estaba ahora en ascenso en Jerusalén, la gente estaba llena de alivio, expectativa y gratitud, y todos los dioses falsos habían sido relegados por un tiempo a un segundo plano. Pero por otro lado estaba su reconocimiento de que la casa de David fue rechazada y aguardando un severo castigo a manos de Babilonia por no confiar plenamente en Yahweh ( Isaías 39:6 ). Porque el siervo de Yahweh 'David', personificado primero en Acaz y luego en Ezequías, había fallado en la hora de necesidad.

Y aparentemente reconoció además que debido a los pecados del pueblo de Dios ( Isaías 43:22 ) tenía que haber una limpieza futura de Jerusalén y un reemplazo del antiguo Templo que había sido tan severamente contaminado por la idolatría ( Isaías 44:26 a Isaías 45:7 ). Los capítulos que siguen tratan sobre estas dos situaciones.

Entonces, en el capítulo 40 tenemos una descripción exaltada del poder universal y triunfante de Dios, que es seguida en Isaías 41:1 a Isaías 44:23 por una descripción de cómo a través de Abraham, el hombre a quien llamó desde el este, Él ha levantó a Su pueblo, la simiente de Abraham, como Su siervo para cumplir Su mandato.

Esto resultará en el establecimiento del justo gobierno de Yahweh sobre las naciones bajo Su Rey elegido ( Isaías 42:1 ), la puesta en fuga de los gobernantes de Babilonia ( Isaías 43:14 ), el rechazo final de la idolatría ( Isaías 44:9 ) y la alabanza de Yahvé por toda la creación ( Isaías 44:21 ).

Esta sección probablemente se escribió por primera vez no mucho después de la humillación de Asiria.

Pero en vista del comportamiento anterior de la gente ( Isaías 43:22 ), esto es seguido en Isaías 44:24 adelante por un reconocimiento de que como resultado de ese comportamiento el Templo ha sido profanado y necesita ser reemplazado, y que como resultado Jerusalén sufrirá una vez más bajo las manos del enemigo, por lo que tendrá que ser reconstruida.

Esto se considera necesario antes de que el Sirviente pueda cumplir su función. Es posible que estos capítulos hayan sido escritos por primera vez algún tiempo después de los capítulos anteriores, una vez que se estableció que Babilonia era responsable de la supervisión de Judá como representante del Imperio asirio y había comenzado a ejercer su insidiosa influencia sobre Judá, de modo que tendría que ser destruido (47).

También se le ha advertido el hecho de que Dios levantará a un libertador de la casa de Ciro I en Persia, a quien bien pudo haber conocido en su posición de profeta de Judá. La casa de Ciro fue elegida como la que iba a cumplir toda Su voluntad ( Isaías 44:26 a Isaías 45:7 ). A través de ella, finalmente juzgará a los que han profanado a Jerusalén (posiblemente teniendo en cuenta Isaías 39:6 ) y, a través de Ciro, se encargará de su destrucción, la reconstrucción de Jerusalén una vez que haya sido devastada y la erección de un nuevo templo sin mácula.

Esta profecía bien puede haber resultado de una visita a Jerusalén por parte de un grupo de la corte persa que, al enterarse de la humillación de Senaquerib por el Dios de Israel, y la participación de Isaías en ella, había venido trayendo los buenos deseos de su monarca y una promesa de apoyo. en el futuro, junto con la noticia del nacimiento del nuevo príncipe, Cyrus. O alternativamente desde una embajada enviada desde Judá a la corte persa por el mismo motivo, en el que participó Isaías.

El monarca persa en este momento sería Aquemenes, cuyo nieto fue Ciro I, que nació durante la vida de Isaías, y Isaías vio claramente que su casa proporcionaría el futuro conquistador que restauraría el Templo ( Isaías 44:28 a Isaías 45:1 ).

De modo que, a medida que avanzamos hacia los siguientes capítulos de Isaías, podemos comprender el sentimiento de exaltación y certeza que se apoderó de él mientras miraba hacia adelante, una exaltación que, sin embargo, se mantuvo en tensión con la nube negra que se cernía sobre la casa de David. Por un lado, sus expectativas eran positivas, por otro, aún quedaba mucho por suceder. Tenemos aquí la misma dicotomía entre inminencia y demora que caracteriza al Nuevo Testamento. Dios actuará, pero mientras tanto, ciertas cosas deben suceder primero.

La condición de Judá.

Debemos recordar que a pesar de su gloriosa victoria sobre las fuerzas de Senaquerib (36-37), Jerusalén no se había escapado de la nada. Su riqueza se había visto enormemente disminuida por la multa que originalmente le habían pagado a Senaquerib para comprarlo, antes de su segunda invasión de Judá ( 2 Reyes 18:15 ), y su tierra y pueblo contiguos habían sido totalmente devastados por el intrusión de los ejércitos asirios. Su segunda ciudad, Laquis, estaba en ruinas, y toda la tierra se había convertido en un desierto. En las palabras con las que Isaías abre el capítulo 40, ella había recibido 'el doble por todos sus pecados'.

Así se le promete que ahora Yahvé le abrirá un camino, la levantará como Su Sierva, establecerá sobre ella al Rey justo prometido en 7-11, y restaurará lo que se ha convertido en un desierto y lo llenará de estanques de agua. ( Isaías 41:17 ; Isaías 43:19 ), para que tenga una forma de entrar.

Y junto con esto, no solo derramará su lluvia sobre ellos, sino que también derramará su Espíritu que transformará a todo el pueblo ( Isaías 44:1 ), habiendo eliminado la amenaza invasora de Babilonia ( Isaías 43:14 ). .

La amenaza continua de Asiria.

Por supuesto, sabía que Asiria seguía siendo una amenaza. Fue Asiria quien los había oprimido en el pasado ( Isaías 52:4 ), y, aunque en la actualidad había retirado sus fuerzas y estaba ocupado en otra parte ( Isaías 37:37 ), probablemente no tenía ninguna duda de que lo harían. intentar hacerlo de nuevo, de hecho probablemente ya lo estaban haciendo bajo Manasés.

Debe haber sido muy consciente de que Asiria no se mantendría alejada de forma permanente. Su amenaza, por lo tanto, siguió pesando sobre el pueblo de Dios. Su intento de señorío, traído sobre Judá por la incredulidad de Acaz, había sido un problema constante, y continuaría siéndolo ( Isaías 7:17 ; Isaías 7:20 ; Isaías 8:4 ; Isaías 8:7 ; Isaías 10:5 ; Isaías 10:12 ; Isaías 10:24 ; Isaías 11:11 ; Isaías 11:16 ; Isaías 14:25 ; Isaías 19:23 ; Isaías 20:6 ; Isaías 21:4 ; Isaías 21:6 ;Isaías 27:13 ; Isaías 30:31 ; Isaías 31:8 ; Isaías 36-39; Isaías 52:4 ).

Pero no le preocupaba demasiado. Dios había mostrado lo que podía hacer con Asiria. De modo que no los vio directamente como un asunto de gran preocupación, y de hecho se le informó que Yahweh lidiaría con la amenaza dando a Egipto, Cus y Seba a Asiria como rescate por Su pueblo ( Isaías 43:3 ).

La amenaza de Babilonia.

Muy diferente fue la amenaza de Babilonia. No podía pasar por alto lo que Yahvé le había revelado de lo que Babilonia iba a hacer con la casa real de Judá ( Isaías 39:6 ), y estaba preocupado por el hecho de que Babilonia, habiendo sido subyugada una vez más por Asiria, estaba inquietantemente. siendo restablecido por ellos después de su anterior derrota ( Isaías 23:13 ), con autoridad sobre Judá.

Por lo tanto, reconoció que, como en el pasado, sin duda en el futuro maltrataría al pueblo de Dios y sería una amenaza para el mundo ( Isaías 14:3 ; Isaías 14:6 ; Isaías 39:7 ).

De hecho, probablemente los vio como el mayor problema. Porque, como hemos visto en los capítulos 13-14, él veía a Babilonia como supremamente enemiga de Dios debido a sus orgullosos alardes y sus elevadas demandas contra Dios. Era la ciudad que desde el principio se había levantado contra Dios y había construido una torre hasta el cielo que había resultado en la división del mundo ( Génesis 10:8 ; Génesis 11:1 ).

Era la ciudad cuyo rey (Amrafel, rey de Sinar) había invadido Canaán y se había apoderado de Lot, sobrino de Abraham, junto con mucho botín, y contra quien Abraham tuvo que levantar un ejército para recuperarlo a él y al botín ( Génesis 14 ). . Era una ciudad de la que emanaban todas las supersticiones. Por lo tanto, Babilonia era una amenaza siempre presente, y ahora que Asiria la estaba restableciendo, no tenía ninguna duda de que volvería a invadir al pueblo de Dios.

Y que Asiria parece haber administrado más tarde su jurisdicción sobre Judá desde Babilonia, se desprende, como hemos visto, en el hecho de que Manasés fue llevado allí cuando fue procesado por los opresores asirios. Así que estaba claro que si Judá iba a estar libre de las malas influencias, Babilonia era una ciudad que debía ser destruida.

Lo que le sucedió más tarde a Manasés en 2 Crónicas 33:11 confirma claramente que Asiria estaba en ese momento controlando a Judá a través de Babilonia, que a su vez estaba siendo gobernada por un hijo del rey de Asiria, porque cuando Manasés fue procesado como rebelde, fue arrastrado. a Babilonia.

El problema del pueblo disperso de Israel.

Pero al pensar en los propósitos de Dios para Israel, Isaías también se dio cuenta de que muchos del pueblo de Dios todavía estaban esparcidos por todo el mundo. Los exiliados tanto de Israel como de Judá estaban en Asiria, en Media, en Babilonia (Sinar), en Egipto y aún más lejos. Ver Isaías 11:11 ; Isaías 11:16 ; Isaías 27:13 ; 2 Reyes 17:6 ; y compare 2 Reyes 17:24 para los movimientos regulares de pueblos bajo Asiria. (Y esto debe notarse sin ninguna invasión babilónica independiente). Muchos del pueblo de Dios estaban lejos de su propia tierra.

Entre ellos estaría Manasés, quien más tarde fue llevado a Babilonia por los asirios, sin duda con varios otros exiliados de la casa real ( 2 Crónicas 33:11 ), como Isaías había advertido anteriormente ( Isaías 39:7 ). Sin embargo, fue Asiria quien continuó siendo el opresor prominente ( Isaías 52:4 ), a pesar de que le habían extraído los dientes temporalmente.

Entonces, queriendo proclamar un mensaje de aliento y liberación a su pueblo, Isaías, que sabía que al final Yahweh había prometido liberar a su pueblo de toda influencia externa, proclamó la grandeza de su poder y cuáles eran sus intenciones futuras.

Por tanto, que Judá considere ahora lo que había revelado la liberación de Jerusalén y la partida de Senaquerib. Había demostrado la soberanía y el señorío de Yahweh en los asuntos mundiales, de modo que ahora, si lo hicieran, podrían aprovechar su oportunidad, deshacerse de todos sus enemigos y convertirse en el Siervo de Yahweh para las naciones de acuerdo con Su propósito establecido en Abraham.

El Libertador que viene.

Además, tiene en mente la promesa de Dios de la resurrección de un Libertador, uno nacido milagrosamente de la casa de David ( Isaías 7:14 ), que gobernará las naciones y traerá paz y justicia a la tierra ( Isaías 9:6 ; Isaías 11:1 ; Isaías 42:1 ), y esto a pesar de que ha visto el fracaso de la casa de David para estar a la altura de las expectativas.

Porque sabe que Aquel que vendrá en el futuro, será de otro sello ( Isaías 40:7 ). Como 'David Mi Siervo' ( Isaías 37:35 ) será el Siervo de Dios, y estará totalmente dedicado a cumplir los propósitos de Yahweh.

Pero no será simplemente un rey terrenal como los demás. Son demasiado falibles. Nacerá milagrosamente ( Isaías 7:14 ).

¿Tiene Isaías en mente a los futuros exiliados en Babilonia?

Es significativo que no se mencione en ninguna parte de Isaías que los exiliados fueran llevados a Babilonia, aparte de los propios 'hijos' del rey ( Isaías 39:7 ), y los que fueron llevados allí por los asirios, probablemente del reino del norte ( Isaías 11:11 ).

Por lo tanto, hacer que el regreso de los judíos exiliados de Babilonia sea un lugar destacado en estos capítulos es ignorar lo que en realidad está escrito y leer en estos capítulos lo que no está allí. Es verlos a la luz de eventos futuros de los que Isaías no estaba necesariamente al tanto. Esto está bien siempre y cuando nos demos cuenta de que lo que estamos haciendo es ver un cumplimiento más allá de las expectativas de Isaías. Pero quienquiera que haya escrito estos capítulos no habla como si estuviera al tanto de un exilio babilónico a gran escala como resultado de una invasión babilónica, no habla de un 'imperio mundial' babilónico, no habla específicamente de los exiliados que regresan de Babilonia y, de hecho, al mencionar No pone gran énfasis en Babilonia en absoluto, excepto como una ciudad que debe ser destruida, como se describe en los capítulos 13-14 e Isaías 23:13, por lo que es, el gran Anti-Dios.

Eso no significa que ignoremos la situación posterior en Babilonia. Solo que no debemos, si queremos ser justos con el escritor, interpretar Isaías 40 adelante únicamente como si tuviera en mente el exilio babilónico bajo Nabucodonosor. La impresión que realmente da es que no lo hizo. Su mente no estaba en Babilonia de esa manera. Son los comentaristas los que están obsesionados con tal Babilonia, quienes leen Babilonia en todas partes y la interpretan de esta manera a pesar de cualquier falta de aliento en el texto, porque encaja con lo que quieren que diga el escritor, y con un futuro de que Isaías en realidad ignoraba.

De hecho, Isaías solo menciona a Babilonia una vez en los capítulos 40-44 y dos veces en los capítulos siguientes (en 47 e Isaías 48:14 ; Isaías 48:20 ).

De hecho, lo que queda bastante claro es que Isaías no estaba concentrando su atención en Babilonia. Eso es para degradar su profecía que tenía una visión mundial más amplia. Más bien buscó la redención mundial, porque por eso Yahweh estaba levantando a Su Siervo. Estaba preocupado por todos los exiliados esparcidos por el mundo y estaba hablando con la gente de su propio tiempo.

¿Qué es realmente tan sorprendente a la luz de los capítulos 13-14 y la clara inferencia en Isaías 39:7 de un saqueo de Jerusalén por los babilonios, y de la jurisdicción babilónica esperada sobre Judá (razón por la cual se tomarían rehenes), es que tenemos tan poca mención de Babilonia (solo en Isaías 43:14 ; Isaías 47 ; Isaías 48:14 ; Isaías 48:20 ), sin ninguna referencia a los exiliados que regresan de allí.

De hecho, su no referencia a estos últimos es bastante marcada, debido al hecho de que nunca se dio cuenta de que tanto de Judá en el futuro sería llevado a Babilonia. Porque Babilonia no era en ninguna parte su gran preocupación excepto como algo que Dios iba a destruir (capítulo 47), y la toma de los hijos de David como rehenes por ellos sería vista como uno más en su larga lista de crímenes.

¿Cuál era entonces su preocupación por Babilonia? Simplemente, para Isaías, Babilonia era un símbolo. Babilonia tuvo que ser destruida porque representaba al gran enemigo de Dios ( Génesis 10:9 ; Génesis 11:1 ), que se jactaba contra Dios ( Isaías 13:19 ; Isaías 14:12 ) y siempre amenazaba al pueblo de Dios ( Isaías 39:7 ; Génesis 14:1 ).

Se veía como la ciudad que, habiendo sido devastada por los asirios ( Isaías 23:13 ), estaba siendo reconstruida para continuar con su blasfemia, y era la única ciudad del mundo que debía ser finalmente destruida, para no volver a levantarse nunca más. Nunca debió haber sido reconstruido ( Isaías 13:19 ), y Yahweh aún así lo destruirá una vez más.

Es significativo a este respecto que en 40-47 se dan diatribas regulares contra los dioses, pero, una vez que se describe la destrucción de Babilonia y sus magos, estas diatribas cesan y no vuelven a ocurrir hasta después del capítulo 55. Así en 40-55 Babilonia representa todo lo que representan los dioses. Es el hogar del mal extremo. Es el centro mismo de la idolatría. La destrucción de Babilonia es, por tanto, la destrucción del mismo "centro" de los dioses sin otorgarles ningún estatus.

Y es por eso que toda la gente justa debe  huir  de Babilonia ( Isaías 48:20 ) (lo que los exiliados que regresaron más tarde no hicieron, marcharon confiadamente). Deben abandonar todo lo que representa. Porque Babilonia representa la idolatría más atroz. Representa al anti-Dios. Sería visto como tal hasta el final (Apocalipsis 17-18).

La importancia de Abraham.

Hay otro punto que debemos tener en cuenta, y es la importancia de Abraham para Isaías. Él es el que amó a Dios ( Isaías 41:8 ), él es la roca de la que fue tallado Israel ( Isaías 51:1 ), él es 'el' que se hizo 'muchos' ( Isaías 51:2 ), él es aquel a quien Yahvé redimió y en quien, por tanto, su descendencia ha de ser redimida ( Isaías 29:22 ).

En nuestros días modernos, con nuestro conocimiento moderno, vemos las cosas de manera muy diferente a los antiguos. Buscamos, por ejemplo, poner a Abraham en su trasfondo, como una figura históricamente mínima y sin importancia, un líder tribal menor comparado con las grandes naciones del mundo. Pero es dudoso que el antiguo Israel lo viera de esa manera.

Para el pueblo de Israel / Judá, Abraham era un coloso. Era parte esencial de su historia y conocían bien las historias sobre él. Sabían que por el llamado de Dios él tenía con su familia la tribu descendió inicialmente del este, de Ur de los caldeos ( Génesis 11:31 ; Nehemías 9:7 ), y luego del norte (de Harán - Génesis 11:32 a Génesis 12:1 ), entrando en Canaán donde invocó el nombre de Yahvé ( Génesis 12:8 ; Génesis 13:4 ), y fue elegido por Dios, el que lo amaba ( Génesis 41:8 ).

Sabían que él había tenido muchas experiencias trascendentales de Dios, grandes revelaciones y teofanías, y que Dios había hecho muchos convenios poderosos con Él que determinaban tanto su futuro como el futuro del mundo en las edades venideras. Sabían cómo había crecido en poder, de modo que incluso el faraón tuvo que ceder ante él y darle regalos ( Génesis 12:10 ).

Y supieron cómo cuando los reyes de Babilonia y Elam, con sus aliados, invadieron Canaán, fue Abraham quien los persiguió y les administró una rotunda derrota como líder de una alianza contra ellos ( Génesis 14 ). Sabían que él estaba estrechamente involucrado con la destrucción de Sodoma y Gomorra, y de hecho había intercedido por ellos (Génesis 18-19), que el rey de los filisteos había hecho tratados con él ( Génesis 21:32 ), que era un príncipe temible ( Génesis 23:6 ).

Y lo tomarían todo como estaba sin verlo en el contexto de la historia que conocemos hoy. Por lo tanto, no habrían tenido ninguna duda de que si Abraham hubiera estado vivo, Asiria y Babilonia habrían tenido que tener cuidado. Abraham había sido un 'poderoso'.

Cuando los niños pequeños de Israel yacían en sus camas, decían: 'Mami, cuéntanos de nuevo cómo Abraham expulsó a los reyes del este de su tierra y rescató a Lot. Cuéntenos cómo engañó al faraón de Egipto. Cuéntenos cómo oró por la destrucción de Sodoma y Gomorra. Háblanos de sus aventuras con el rey de Gerar. Cuéntenos cómo la gente lo llamó príncipe poderoso '. Para ellos, Abraham fue un héroe.

Entonces, cuando Isaías habla de uno que fue levantado del este y vino del norte ( Isaías 41:2 ; Isaías 41:25 ), quien fue llamado en justicia a Su pie ( Isaías 41:2 ) e Isaías 41:25 el nombre de Yahvé ( Isaías 41:25 ; Génesis 12:8 ; Génesis 13:4 ), quien derrotó a naciones y reyes y los persiguió ( Isaías 41:2 ; Génesis 14 ) y los pisó como el alfarero pisa el barro ( Isaías 41:25 ), y en un contexto en el que Jacob / Israel, a quienes se les llama siervos de Dios, están conectados y, sin embargo, contrastan con Abraham, el que amaba a Dios, podemos asumir con seguridad que Abraham está en la mente en todo el contexto. .

Y lo mismo probablemente se aplica al ave de rapiña del este que es 'un hombre de su consejo', traído de un país lejano, que acerca la justicia y la salvación ( Isaías 46:11 ). Ser descrito como un ave de rapiña no habría sido visto como difamatorio sino glorioso. Está diciendo que era magnífico, como una gran águila. Y fue como una gran águila que Abraham se había abalanzado previamente sobre el rey de Babilonia (Shinar) ( Génesis 14 ).

Además, en el pensamiento hebreo, cuando Abraham entró en Canaán, su descendencia entró con él. Todos entraron triunfalmente en su cuerpo. Vino como el que amaba a Dios y como siervo de Yahvé ( Génesis 26:24 ; Éxodo 32:13 ; Deuteronomio 9:27 ; Salmo 105:6 ; Salmo 105:42 ), y en él también vino el siervo de Dios, Israel ( Isaías 41:8 ).

En él vino el siervo de Dios David ( Isaías 37:35 ). Y en él vino también el David más grande que estaba por venir, el Siervo supremo de Dios ( Isaías 52:13 a Isaías 53:12 ).

Todo el futuro del Siervo entró en Canaán con Abraham. Esencialmente, el Siervo era 'la simiente de Abraham' ( Isaías 41:8 ) e incorporó toda esa simiente desde Isaac en adelante. Y como el Siervo, era el propósito de Dios que pudieran transformar el mundo.

Comentario final.

Pero, por supuesto, aquellos que interpretan los Capítulos como refiriéndose principalmente al cautiverio babilónico, en contra de todos los indicadores, ven a Ciro en todas partes en lugar de solo en Isaías 44:28 a Isaías 45:6 , y eso a pesar de no haberlo mencionado antes de Isaías 44:28 .

Así interpretan los versículos que se refieren a Abraham en términos de Ciro. Una cosa que debe tenerse en cuenta aquí, por lo tanto, es que las traducciones a menudo parecen respaldar este caso simplemente porque los traductores asumieron que era correcto y traducido en consecuencia, deslizándose sobre versículos controvertidos, no por un deseo de engañar sino para hacerlos ' claro'. El problema es que esto impide una evaluación justa. Para este propósito, sugeriríamos en estos pasajes una referencia a RV o ASV para una traducción que se ha mantenido principalmente cercana al texto original.

Es en este contexto y estas advertencias que debemos interpretar estos capítulos por nosotros mismos.

EL LLAMADO A LA LIBERACIÓN: ¡HE AQUÍ A TU DIOS! (Capítulo 40).

Capítulo 40 La grandeza de Dios y la necesidad de volver a él.

Siguiendo inmediatamente la tristeza resultante del fracaso del rey davídico en el capítulo 39, y la revelación de las consecuencias futuras en la toma de Jerusalén y la eliminación de la línea davídica a una Babilonia resurgente (que ocurrió bajo los asirios - 2 Crónicas 33:11 ), Isaías ahora declara el triunfo final seguro de Dios. Al final, Isaías le dice a Israel / Judá que Dios triunfará sobre todos, ya sea Asiria o Babilonia o cualquier otra persona, debido a Quién y Qué es Él.

Él ve ante sus ojos lo que Dios le ha hecho a Asiria, y cómo la ha humillado, y debe haberse preguntado por qué otros no lo vieron también. ¿No reconocieron que Dios estaba ahora a punto de actuar finalmente si solo Su pueblo respondiera? Habían pagado mucho por sus pecados en la invasión de Senaquerib, habían recibido el doble por todos sus pecados. Pero ahora Dios les estaba pidiendo que se olvidaran de Asiria, que se olvidaran de Babilonia, que lo contemplaran y confiaran en Él.

Es muy similar a Jesús parado a la puerta en Apocalipsis ( Apocalipsis 3:20 ). El momento de la verdad está aquí si solo están dispuestos a confiar en Yahvé y abrir la puerta.

Preocupado por su entusiasmo por el momento, Isaías pasa ahora a describir en detalle la grandeza y la gloria de Dios en comparación con este mundo insignificante. Éste, dice, es Quien puede hacer que todo suceda. ¿Por qué no responden?

Y luego Dios mismo lo toma y confirma las palabras de Isaías 40:25 ( Isaías 40:25 ). Que todos lo vean y le respondan, y todos serán vencedores. Déjelos esperar en Él y descubrirán que Su fuerza es más que suficiente.