2 Juan 1:1

Verdad el vínculo del amor.

Considere la atmósfera moral que rodeó, y la fuerza motriz que creó y sostuvo, ese fuerte vínculo de afecto que unía el corazón de San Juan a la Dama Cristiana y su familia.

I. El ambiente de esta amistad era de sinceridad: "A quien amo", no en la verdad (no hay artículo en el original), sino "en la verdad". No "verdaderamente": San Juan habría usado un adverbio para decir eso. Lo que quiere decir es que la verdad, la verdad del pensamiento, la verdad del sentimiento, la verdad del habla y la relación era el mismo aire en el que su afecto por esta Dama Cristiana había crecido y mantenido. Y la palabra que usa para describir este afecto apunta a la misma conclusión.

No significa afecto personal instintivo afecto basado en sentimiento e impulso, como el que existe entre parientes cercanos; menos aún denota esa forma inferior de afecto que tiene sus raíces y su energía en la pasión y el sentido. Representa ese tipo de afecto que se basa en una percepción razonada de la excelencia en su objeto; y así es la palabra que se usa invariablemente para describir el amor que el hombre debe tener por Dios.

Pero un amor como este entre hombre y hombre crece y se fomenta en una atmósfera de veracidad. No se basa en el sentimiento o la pasión, sino en una convicción recíproca de simplicidad de propósito; y siendo verdad en su origen, es verdad en cada etapa de su desarrollo. Está mortalmente herido, este "amor en verdad", cuando una vez es consciente de una clara falta de sinceridad. Cuando una vez tiene motivos para dudar del valor de su objeto, cuando vacila en su expresión de la verdad simple, por un temor secreto de que hay algo que no puede ser probado por los rápidos o que no puede soportar la luz del sol, entonces su vida es desaparecido, a pesar de que sus formas y cortesías deberían sobrevivir. Incluso puede verse reforzado por un malentendido temporal cuando cada amigo es sincero.

II. ¿Cuál fue la fuerza motriz del amor de San Juan? San Juan responde: "Por la verdad, que habita en nosotros y estará con nosotros para siempre". Agrega que todos los que conocen la verdad comparten este afecto. Aquí tenemos un artículo antes de "verdad". "La verdad" significa aquí, no un hábito o temperamento de la mente, sino un conjunto de hechos comprobados, que es un hecho, ya sea que la mente lo reconozca o no. Lo que aquí llama "la verdad" por St.

Juan, en el lenguaje moderno deberíamos hablar de "la fe verdadera". Este era el vínculo de unión, como la sinceridad de propósito era la atmósfera, del afecto que existía entre esta Dama Cristiana y San Juan. Entre las influencias contrarrestadoras y restauradoras que llevan a la Iglesia de Cristo ilesa a través de la discusión animada, y a veces apasionada, de cuestiones públicas, amistades privadas, formadas y fortalecidas en la atmósfera de una sinceridad intrépida y unidas y unidas por una participación común en el la fe de las edades, se encuentran, humanamente hablando, entre las más fuertes.

Todos y cada uno, podemos en algún momento comprender al pie de la letra el lenguaje de San Juan a esta madre cristiana. Muchos de nuestros hermanos deben darse cuenta ahora. Han aprendido a amar en verdad, no por impulso; han aprendido a unir y afianzar su amor con el fuerte vínculo de la fe común e inmutable. Todos los que conocen algo de Jesucristo conocen algo de este afecto por algunos de sus siervos; algunos de nosotros, puede ser, sabemos mucho, mucho más de lo que podemos sentir que merecemos.

Tal amor no es como una pasión humana, que se desvanece gradualmente con el debilitamiento y la muerte de los nervios y del cerebro. Es creado y alimentado por la verdad que "mora" en el alma cristiana y que, como añade San Juan, "estará con nosotros para siempre". Está garantizado que durará, incluso mientras dure su objeto eterno. Nace y se nutre en medio de las cosas del tiempo; pero desde el principio pertenece a la vida de la eternidad y, en su caso, se incorpora a ella.

HP Liddon, Easter Sermons, vol. ii., pág. 195.

Referencia: 2. Spurgeon, Morning by Morning, p. 299.

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