2 Pedro 1:4

4. Por el cual se nos dan. Es dudoso si se refiere solo a la gloria y el poder, o también a las cosas precedentes. Toda la dificultad surge de esto: que lo que se dice aquí no es adecuado para la gloria y la virtud que Dios nos confiere; pero si leemos, "por su propia gloria y poder", no habrá ambigüedad ni perplejidad. Porque las cosas que Dios nos ha prometido, deben considerarse correcta y justamente como los efectos de su poder y gloria. (148)

Al mismo tiempo, las copias varían aquí también; para algunos tienen δι ᾿ ὃν, "a causa de quién;" entonces la referencia puede ser a Cristo. Cualquiera de las dos lecturas que elijas, el significado será que las promesas de Dios deben ser más valoradas; y, en segundo lugar, que son gratuitos, porque nos los ofrecen como obsequios. Y luego muestra la excelencia de las promesas, que nos hacen partícipes de la naturaleza divina, de las cuales nada se puede concebir mejor.

Porque debemos considerar de dónde es que Dios nos eleva a tal altura de honor. Sabemos cuán abyecta es la condición de nuestra naturaleza; que Dios, entonces, se haga nuestro, para que todas sus cosas se conviertan en nuestras cosas, la grandeza de su gracia no puede ser concebida suficientemente por nuestras mentes. Por lo tanto, esta sola consideración debería ser lo suficientemente abundante como para hacernos renunciar al mundo y llevarnos al cielo. Señalemos, entonces, que el fin del evangelio es hacernos eventualmente conformes con Dios y, si podemos hablar, deificarnos.

Pero la palabra naturaleza no es aquí esencia sino calidad. Los maniqueos antes soñaban que somos parte de Dios, y que, después de haber corrido la carrera de la vida, volveremos a nuestro original. También hay en este día fanáticos que imaginan que así pasamos a la naturaleza de Dios, para que él se trague nuestra naturaleza. Así explican lo que dice Pablo, que Dios será todo en todos (1 Corintios 15:28) y en el mismo sentido toman este pasaje. Pero un delirio como este nunca entró en la mente de los santos apóstoles; solo tenían la intención de decir que cuando nos despojemos de todos los vicios de la carne, seremos partícipes de la inmortalidad y la gloria divinas y bendecidas, para que seamos uno con Dios en la medida en que nuestras capacidades lo permitan.

Esta doctrina no era del todo desconocida para Platón, quien en todas partes define el principal bien del hombre como una total conformidad con Dios; pero como estaba involucrado en la neblina de los errores, luego se deslizó hacia sus propios inventos. Pero nosotros, sin tener en cuenta las especulaciones vacías, deberíamos estar satisfechos con esta única cosa: que la imagen de Dios en santidad y justicia nos sea restituida para este fin, para que por fin podamos ser partícipes de la vida eterna y la gloria hasta donde sea posible. Será necesario para nuestra completa felicidad.

Habiendo escapado Ya hemos explicado que el diseño del Apóstol fue, poner ante nosotros la dignidad de la gloria del cielo, a la que Dios nos invita, y así alejarnos de la vanidad de este mundo. Además, pone la corrupción del mundo en oposición a la naturaleza divina; pero él muestra que esta corrupción no está en los elementos que nos rodean, sino en nuestro corazón, porque prevalecen los afectos viciosos y depravados, cuya fuente y raíz señala con la palabra lujuria. La corrupción, entonces, se coloca en el mundo, para que sepamos que el mundo está en nosotros.

Con respecto a δι ᾿ ὦν, la interpretación puede ser, "en aras de lo cual", es decir, con el propósito de llevarnos a "gloria y virtud", "se han hecho muchas y preciosas promesas; y luego la conclusión del verso establece el objeto en otras palabras, que con estas promesas podríamos convertirnos en participantes de la naturaleza divina, al haber escapado de las contaminaciones del mundo. Escapar de la corrupción del mundo es "piedad", es "virtud"; y participar de la naturaleza divina es "vida", es "gloria". Esta correspondencia completa confirma el significado que Beza y nuestra versión dan a la preposición διὰ al final del tercer verso. - Ed.