ἅτινα: es decir , qué mandamientos y enseñanzas. λόγον σοφίας. Esto puede tomarse en el sentido de “una palabra de sabiduría”, pero sin una verdad interna. Otros traducen “apariencia de sabiduría” (Beng., De W. y otros). Pero esto parece no ser un significado de λόγ. La traducción de Klöpper, “razón” o “fundamento”, no tiene mucho sentido. Es mejor, con los comentaristas más recientes, traducir “una reputación de sabiduría”.

μέν no es seguido por δε, pero esto no es raro (ver Winer-Moulton, pp. 719 721). . Es imposible conectar σώμ. con los tres dativos (Hofm.), solo puede pertenecer a ἀφειδίᾳ, con el que está conectado como un genitivo objetivo, "severidad para el cuerpo". Si καὶ se retiene antes de ἀφ.

el sentido de los dativos anteriores no se ve afectado. Sin embargo, si se omite, su sentido puede verse afectado. Es posible tomar ἀφ., entonces, como dativo instrumental con λόγον ἔχοντα. Pero también es posible tomarlo, con Haupt, como una aposición explicativa de los dativos anteriores. En este caso ἐθελ. y ταπ. ambos tienen un significado ascético. Contra esto, sin embargo, está el hecho de que las palabras no se pueden separar de las expresiones paralelas en Colosenses 2:18 .

Esto parece arreglar el sentido de ἐθελ. como un culto a los ángeles, que no se requería de ellos, y ταπ. significará lo que significó en Colosenses 2:18 . ἐθελοθρ. no aparece en ningún otro lugar, y probablemente fue acuñado por Paul. Compuestos similares no eran inusuales y generalmente, aunque no invariablemente, tenían un mal sentido.

Comúnmente se supone que esto se adjunta a esta palabra, pero en cualquier caso tiene un mal sentido por su contexto. ἀφ. σώμ. es la afirmación más clara que tenemos del carácter ascético de las falsas enseñanzas. οὐκ ἐν τιμῇ τινί, πρὸς πλησμονὴν τῆς σαρκός. Estas palabras, que constituyen este versículo uno de los más difíciles del Nuevo Testamento, han recibido muy diversas explicaciones.

Se discute si οὐκ ἐν τιμῇ τ. debe estar conectado con las palabras anteriores o siguientes, y también con lo que πρ. πλησ. τ. σαρκός debe estar conectado. Sumner, seguido por Conybeare y Evans en 1 Corintios 7:2 , interpretó πρὸς en el sentido de “refrenar”, y tradujo “de ningún modo para refrenar la indulgencia de la carne”, conectando οὐκ ἐν τ.

τ. con las siguientes palabras. Este punto de vista fue adoptado por Lightfoot y ha sido aceptado por Moule y ahora por Ellicott. Se ha insertado, con una advertencia totalmente insuficiente, en RV. Es una nueva explicación, y desde que se propuso ha encontrado comparativamente poco favor. Lightfoot cita numerosos ejemplos para probar que πρός después de palabras que denotan valor, utilidad, suficiencia, etc., se usa en el sentido de “controlar” o “prevenir”.

Pero en estos casos el significado no está en πρός, sino en πρός después de alguna palabra que le impone este sentido ( p. ej ., φάρμακον), y no hay nada de eso aquí. Abbott, en su valiosa crítica a esta interpretación, señala que πρός significa “con miras a”, y si el objeto es una palabra que significa acción o la producción de un efecto significará con miras a (producir).

“Por lo tanto, parece seguirse que, a menos que πλησμονή se tome en el sentido de 'un estado de saciedad', lo cual sería inadecuado, πρὸς πλησμονήν solo podría significar producir πλ”. Otra pregunta se relaciona con el uso de τιμῇ. Nuestra palabra “valor” es ambigua, y τιμή puede significar “valor” en el sentido de “precio”. Pero en esta interpretación se usa en el sentido de “eficacia”, y es necesario establecer este sentido.

Parece necesario rechazar esta explicación por motivos lingüísticos. Pero el sentido que produce es menos bueno de lo que parece a primera vista. Porque lo que se diría sería que estas cosas tenían reputación de sabiduría en “culto voluntario”, etc., pero no tenían reputación de sabiduría en ningún valor contra la indulgencia de la carne. Pero obviamente este no puede ser el significado. El sentido impuesto "pero no tienen ningún valor" solo puede eliminarse de las palabras tensándolas.

Otro punto de vista, que mantiene la misma conexión de palabras, es que la traducción debe ser “no en ningún honor [ es decir , el cuerpo] para satisfacer las necesidades [razonables] de la carne”. Esto debe rechazarse porque πλ. no se usa en este buen sentido, y σαρκός no se puede usar como equivalente a σώματος en un contexto donde σώμ. se ha utilizado justo antes, porque los términos deben contrastar enfáticamente.

Soden y Abbott traducen “no en ningún honor para la plena satisfacción de la carne”. Esto significa que no hay honor real, pero lo que hay es tal que satisface la naturaleza carnal. Así Meyer, no en ningún honor, pero sirviendo para saciar la carne. La objeción a este punto de vista es que al menos se requiere ἀλλά antes de πρὸς πλ. τ. σαρκός. Alford conecta οὐκ ἐν τ. τ.

con las palabras anteriores, pero πρ. πλ. τ. ς. con δογματίζεσθε. Esto da un sentido bastante bueno y no requiere que se proporcionen las palabras necesarias, pero el paréntesis es increíblemente largo. Un paréntesis menos extenso está involucrado en la interpretación de Bähr, Eadie y Weiss: “Las cuales cosas, teniendo en verdad una reputación de sabiduría en el culto a la voluntad y la humildad y la severidad del cuerpo, no en ningún honor, son para la indulgencia de la carne ”.

Si el contraste es entre la severidad del cuerpo y el honor, deberíamos haber esperado αὐτοῦ después de τιμῇ. También es extraño que ἐν se coloque antes de τιμῇ y no antes de ἀφειδ. Y el significado no es probable, porque se da a entender que Pablo pensó que la reputación de sabiduría debe basarse en el honor del cuerpo, lo cual es absurdo. El punto de vista de Findlay, “no en ningún honor, contra el hartazgo de la carne”, no solo produce un pensamiento expresado de la manera más oscura, sino que debe ser rechazado debido a su traducción de πρὸς.

Todas estas interpretaciones están abiertas a serias, si no fatales, objeciones. Por lo tanto, no es improbable que Hort tenga razón en la sospecha, compartida también por Haupt, de que aquí tenemos que ver con una corrupción primitiva, para la cual no se ha sugerido ninguna enmienda probable. Piensa que el texto de la Epístola, y especialmente del segundo capítulo, se conservó mal en la antigüedad.

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