Ezequiel 4:1-17

CAPÍTULO 4.

LA VISIÓN DEL ASEDIO Y LA INIQUIDAD.

Ezequiel 4:1 . Y tú, hijo de hombre, toma un ladrillo, y ponlo delante de ti, y graba sobre él la ciudad de Jerusalén.

Ezequiel 4:2 . Y sitiarlo, y construir una torre de vigilancia (El sentido de fuerte, que, en la traducción recibida, como en la mayoría de las versiones y comentaristas anteriores, se atribuía aquí a דָּיֵק, ahora generalmente se abandona, y se toma más comúnmente en el sentido de torre de vigilancia, como las que los sitiadores solían erigir frente a una ciudad, con el propósito de divisar los movimientos de los sitiados.

Así lo toma el siríaco, y aunque la Septuaginta tiene aquí περίτειχος; sin embargo, en Ezequiel 26:8 , usa προφυλακή para la misma palabra. Así también Gesenius, en su Thes., y más tarde en Lex., también Hävernick, Henderson (sobre Jer. 56:4) y Maurer. El último, sin embargo, duda entre este sentido, según el cual la palabra se deriva de דּוּק mirar hacia afuera, speculari, que aún se encuentra en arameo, y el de máquina de batir, de דָּקַק heb.

) contra ella, y echad contra ella un montículo, y ordenad un campamento contra ella, y poned contra ella arietes alrededor. (En lugar de arietes, Hävernick traduciría כָּרִים perforadores, o rompedores, sobre la base de que כָּר no significa lluvia, sino cordero, y en particular un cordero gordo. Por lo tanto, lo tomaría como un sustantivo de כְָרָה, cavar o agujerear. Lo que se indica, sin embargo, sigue siendo muy similar y, admitiendo la derivación, que no puede considerarse segura, no parece necesario alterar la traducción, que da el término habitual para el antiguo instrumento bélico al que se hace referencia. El Targum da el mismo sentido, y Kimchi explica, "arietes de hierro para derribar las paredes". )

Ezequiel 4:3 . Y toma tú una plancha de hierro y ponla por muro de hierro entre ti y la ciudad, y dirige tu rostro hacia ella, y será sitiada, y tú la sitiarás. Es una señal para la casa de Israel.

Ezequiel 4:4 . Y te acostarás sobre tu lado izquierdo, y pondrás sobre él la iniquidad de la casa de Israel; conforme al número de los días que durmieres sobre él, llevarás la iniquidad de ellos.

Ezequiel 4:5 . Y te he puesto los años de su iniquidad, conforme al número de los días, trescientos noventa días; y tú llevarás la iniquidad de la casa de Israel.

Ezequiel 4:6 . Y cuando hayas cumplido esto, te acostarás de nuevo sobre tu lado derecho, y llevarás la iniquidad de la casa de Judá por cuarenta días; un día por un año, un día por un año, (La expresión, “un día por un año,” se usa dos veces, como en Números 14:34 , en lugar de un día por cada año, para traducir la referencia a el pasaje de Números más manifiesto.) Te lo he señalado.

Ezequiel 4:7 . Y pondrás tu rostro hacia el sitio de Jerusalén, y tu brazo descubierto; y profetizarás contra ella.

Ezequiel 4:8 . Y he aquí, he puesto sobre ti ligaduras, para que no te desvíes de un lado al otro, hasta que hayas cumplido los días de tu asedio.

Ezequiel 4:9 . Y toma para ti trigo, y cebada, y frijoles, y lentejas, y mijo, y espelta, y ponlos en una vasija, y hazte pan con ellos; conforme al número de los días que te acuestes sobre tu costado, trescientos noventa días comerás de él.

Ezequiel 4:10 . Y la comida que comerás será por peso, veinte siclos al día; de vez en cuando lo comerás.

Ezequiel 4:11 . Y beberás agua por medida, la sexta parte de un hin; de vez en cuando lo beberás. (La asignación de provisiones especificadas formaría, si se redujera a la medida inglesa, alrededor de una libra de peso de pan por día, y de una pinta y media a dos pintas de agua apenas suficiente para sustentar la vida).

Ezequiel 4:12 . Y tortas de cebada (es decir, a la manera de estas) lo comerás; y la cocerás con estiércol que sale del hombre, delante de sus ojos.

Ezequiel 4:13 . Y me dijo Jehová: Así comerán los hijos de Israel su pan negado entre los gentiles, adonde yo los arrojaré.

Ezequiel 4:14 . Y dije: Ah, Señor Jehová, he aquí, mi alma no se ha contaminado, y ni de cadáver ni de pedazos he comido desde mi mocedad hasta ahora; ni carne abominable ha entrado en mi boca.

Ezequiel 4:15 . Y él me dijo: Mira, te he dado estiércol de vaca en lugar de estiércol humano, y harás tu pan con él.

Ezequiel 4:16 . Y me dijo: Hijo de hombre, he aquí yo quebranto el sustento del pan en Jerusalén, y comerán el pan por peso y con cuidado; y beberán agua por medida, y en soledad;

Ezequiel 4:17 . Para que les falte el pan y el agua, y estén desolados los unos para con los otros, y languidezcan en sus iniquidades.

Aquí se ordena al profeta que tome una teja o un ladrillo y grabe en él un contorno de la ciudad de Jerusalén. Habiendo hecho esto, se le ordena que dirija contra la ciudad los medios y dispositivos habituales de un asedio, que construya una torre de observación, que levante un montículo contra ella, que prepare arietes o instrumentos para efectuar brechas en las murallas. ; y con una sartén de hierro, colocada entre él y la ciudad, y como con un aval de metal separándolo de ella, para llevar a cabo un sitio estrecho y vigoroso.

Al mismo tiempo, y mientras se desarrollaba esta acción (ver Ezequiel 4:7-8 ), se ordena al profeta acostarse primero sobre su lado izquierdo por 390 días, llevando por tanto tiempo la iniquidad de la casa de Israel; luego vuélvete al otro lado, y por cuarenta días más para llevar la iniquidad de la casa de Judá. Estos días de llevar la iniquidad, también se le da a entender, representan tantos años, durante los cuales el pueblo que personificaba estaba destinado a llevar su iniquidad.

Tampoco iba a haber ninguna liberación de la condenación señalada; porque en señal de la determinación divina de ejecutar lo decretado, se le colocarían ligaduras para mantenerlo en su lugar hasta que todo se cumpliera. Aún más, se le indica que tome diferentes tipos de cereales, desde los más ricos hasta los más pobres (trigo, cebada, frijoles, lentejas, mijo, espelta o dhourra, siendo los tres últimos los tipos de cereales más pobres), y mézclelos todos juntos. para el pan, como si no se tuviera que elegir la calidad, sino que se tuviera que tomar en cuenta tanto lo peor como lo mejor.

También debía hornearlos con los ingredientes más repugnantes y repugnantes; y comer lo cocido en porciones escasas, acompañado de una pizca de agua, como es costumbre en tiempos de estrechez y escasez. Esto lo debía hacer por el período de “390 días, los días que debía acostarse sobre su costado”; porque así se añade a modo de explicación, así comerán los hijos de Israel su pan inmundo entre los gentiles, adonde yo los arrojaré.

Y después de haberse quejado de la inmundicia necesariamente relacionada con la orden ("¡Ah! ¡Señor Dios, he aquí, mi alma no ha sido contaminada!"), y de haber obtenido una ligera modificación de la orden, aunque el pan seguía siendo escaso. y abominable, la comunicación divina fue así breve y tristemente terminada: “Y. me dijo: Hijo de hombre, he aquí que parto el sustento del pan en Jerusalén; y comerán el pan por peso y con cuidado; y beberán agua por medida, y en soledad; para que les falte el pan y el agua, y se desolen unos con otros, y se languen en sus iniquidades.”

En esta singular comunicación no hay afortunadamente ninguna dificultad digna de nombrar en cuanto al significado de las palabras oa la construcción de las oraciones. Y con respecto al papel que se requiere que desempeñe el profeta mismo, como quiera que se haya entendido en tiempos antiguos, debemos suponer que pocos estarán ahora dispuestos a dudar de que las acciones sucesivas de las que se habla tuvieron lugar solo en visión, y no son más digno de ser clasificado entre los sucesos de la vida real que comer el rollo profético mencionado en el capítulo anterior.

De hecho, las acciones que se describen aquí, aunque encajan bien cuando se ensayan en el pasado y se leen como narraciones de cosas hechas idealmente, para causar una impresión fuerte y vívida en la mente, claramente habrían tenido un efecto opuesto si se hubieran realizado en la vida real. Habría sido imposible para los espectadores ordinarios ver a Ezequiel dirigiendo un asedio en miniatura con un azulejo y una cacerola, y similares implementos de guerra, sin que se despertara un sentimiento de lo pueril y ridículo; y las otras acciones simbólicas mencionadas, especialmente su yacimiento durante 390 días inmóvil sobre un lado, si se las entiende literalmente, difícilmente pueden considerarse dentro de los límites de lo posible.

Y junto con la imposibilidad física de una parte del requisito, estaba la imposibilidad moral de otra; ya que comer pan compuesto de materiales tan abominables habría sido (si se hubiera realizado en la vida real) una contravención directa de la ley de Moisés, esa ley, a la cual la sumisión respetuosa siempre se consideró la primera y más esencial característica de un verdadero profeta. (comparar Deuteronomio 14:3 ; Deuteronomio 23:12-14 , con Deuteronomio 13:1-5 ).

Además, encontramos al profeta ( Ezequiel 8:1 ) representado sentado en su casa antes de que se cumpliera el número de los días que debía pasar acostado. (El Dr. Pradus y otros han tratado de alargar el tiempo entre los dos períodos dados al comienzo de este capítulo y el octavo, recurriendo a la ficción de un mes intercalado.

Pero los cambios de este tipo, por decir lo menos, son siempre insatisfactorios, y el tiempo defectuoso, junto con las otras consideraciones mencionadas, son bastante concluyentes contra una comprensión literal de la visión). De modo que, en todos los casos, es necesario considerar las acciones como si hubieran tenido lugar en visión, como de hecho era generalmente el caso en las acciones proféticas, y de manera uniforme, como veremos, en Ezequiel.

Pero si hay poco lugar para la diversidad de opiniones en cuanto a la naturaleza visionaria de la escena descrita en este capítulo, o a la importancia de los términos empleados, cuando miramos el mensaje mismo contenido en la visión, hay algo tan peculiar y enigmática en su estructura, que sería difícil señalar un solo capítulo en todas las escrituras proféticas donde nuestros comentaristas se han encontrado tan completamente en el mar, y tan incapaces de satisfacerse a sí mismos o a sus lectores.

Sin embargo, es de gran importancia encontrar aquí la clave correcta, ya que mucho depende de ella para una comprensión correcta de la forma peculiar de nuestro profeta en general, y para la explicación satisfactoria de las partes más oscuras de sus escritos. Tampoco hay ninguna dificultad insuperable en el camino, si tan solo consideramos las diferentes partes de la visión en su debida conexión entre sí, y damos al lenguaje del profeta su justa y legítima importancia.

1. Nótese primero, entonces, para una correcta interpretación de la visión, que las diversas partes forman un solo gran todo. Lo que se simboliza primero por el sitio del profeta a Jerusalén no debe considerarse como algo diferente y aparte de lo que se indica después por haber estado acostado de lado tantos días y comiendo pan escaso y abominable; pues las dos acciones se representan claramente como contemporáneas.

Es mientras está acostado sobre su costado que debe volver su rostro hacia Jerusalén, y extender hacia ella su brazo descubierto, como una señal del desagrado del Señor manifestado contra ella ( Ezequiel 4:7-8 ). Tampoco se le permite cambiar de postura “hasta que terminen los días del asedio”. De modo que la segunda línea de acción debe haber sido diseñada para ser suplementaria a la primera, y simplemente se agregó para resaltar más completa y claramente la instrucción que se buscaba transmitir.

Pero siendo tal el caso, la acción del sitio, que forma la primera parte de la visión, no puede haber tenido la intención de representar la calamidad de un sitio real de Jerusalén; porque entonces, por las otras acciones y las contemporáneas, debe haber sido prolongada durante siglos, y también debe haber sido una calamidad en la que la casa de Israel compartió lo mismo que la casa de Judá. Por lo tanto, debemos descartar de nuestras mentes la idea de un asedio real (que tan comúnmente ha turbado las opiniones de los intérpretes), excepto en la medida en que pueda haber formado parte constitutiva de los problemas contemplados.

Jerusalén, la madre común, el centro de todo el pueblo del pacto, apareciendo como una ciudad sitiada, asaltada con todos los medios e implementos de guerra, y estos manejados por la dirección inmediata y la agencia del Dios viviente, esto se erige aquí como un imagen del pueblo mismo yaciendo bajo la prohibición del Cielo, entregado como presa a los poderes del mal, y condenado a experimentar en sus manos las más severas y dolorosas indignidades.

Por lo tanto, también, como el asedio en sí comprendía todo lo que se iba a experimentar, se nos dice simplemente de su presión continua, pero no de su resultado; porque, en el presente caso, nada dependía realmente de eso, y la mención de ello podría incluso haber tendido a transmitir una impresión falsa, induciéndonos a fijar nuestras mentes simplemente en un asedio y derrocamiento literal de Jerusalén.

2. Debe notarse nuevamente, con respecto a la segunda acción en la visión, que por llevar la iniquidad del pueblo debe entenderse el castigo debido a sus pecados. Si la expresión hubiera sido en sí misma dudosa, la instrucción que hemos visto impartir por la acción del sitio nos hubiera obligado a tomarla en el sentido que ahora se dice. Pero la expresión es una que aparece con mucha frecuencia en la Escritura, y siempre en el sentido de sostener el castigo debido al pecado.

Señalamos sólo algunos ejemplos de muchos que podrían darse: Números 14:33 ; Levítico 19:8 ; Isaías 53:12 ; y en Ezequiel mismo, cap, Ezequiel 18:19-20 ; Ezequiel 23:35 .

(Quizás no valga la pena referirse a una pequeña publicación reciente del Sr. Galloway sobre este capítulo, en la que admite la expresión "a veces tiene la fuerza de soportar el castigo de la iniquidad". pasajes que son del todo paralelos al que tenemos ante nosotros, porque traer aquí, como hace el Sr. G., la idea de llevar en el sentido de expiación está completamente fuera de lugar, ya que no hay nada aquí de expiación por sacrificio, el único medio válido de expiación; y soportar o expiar haciendo penitencia, que según sus puntos de vista sería el sentido realmente impuesto al pasaje, es totalmente ajeno a nuestro profeta y a la Escritura en general.

) Los años correspondientes, por tanto, por parte del pueblo, representados por los días de iniquidad en el profeta, deben ser años de angustia y aflicción, años no de cometer pecado, sino de recibir castigo por el pecado ya cometido, años durante el cual se ejerció el juicio divino, en lugar de la misericordia y la paciencia divinas. Lo mismo se desprende aún más del tipo de trato que iban a recibir durante el período en cuestión, que tiene su representación más destacada en el destino de comer pan inmundo, y eso sólo en pequeñas porciones, entre los gentiles.

¿Qué podría denotar más impresionantemente a un pueblo que soporta una carga de culpa imperdonable y gime bajo la reprensión y el castigo del Cielo? Implica que la distinción peculiar de Israel, en comparación con otros, debía ser virtualmente abolida, y que así como ellos se habían degradado espiritualmente al nivel de los paganos, así el Señor haría que su condición correspondiera exteriormente , sometiéndolos a una trato vil y deshonroso ante el mundo.

Esto se dice con respecto más inmediatamente a la casa de Israel; pero de importancia completamente similar es la otra parte menos prominente de la representación, que apunta más directamente a la casa de Judá: que deben “comer el pan por peso y con cuidado; y beberán agua por medida y en soledad, y se consumirán en sus iniquidades.” Con respecto a ambos departamentos por igual del pueblo del pacto, es manifiestamente la imposición de una pena que significa por el mal sufrido el justo merecimiento del pecado.

3. Premisas y explicadas estas cosas, llegamos ahora a lo que puede llamarse la gran dificultad de la escena, el tiempo durante el cual el llevar la iniquidad habría de proceder con su trato humillante y aflictivo: 390 años para la casa de Israel, y 40 para la casa de Judá. Está claro por las observaciones ya hechas, que el período mencionado no puede tener relación con el tiempo que realmente pudo haber consumido en el último sitio de Jerusalén por parte de los caldeos.

Porque no es un asedio literal en absoluto lo que la visión contempla propiamente; y si se pudiera probar (lo que nunca se puede con certeza) que el tiempo realmente empleado por los caldeos en sitiar a Jerusalén correspondía exactamente con el número de días durante los cuales el profeta debía yacer sobre sus dos costados, ¿qué se ganaría con ello? Estos días no tienen valor independiente en sí mismos; simplemente representaban el número de años durante los cuales el pueblo debía ser tratado por sus pecados.

Los períodos mencionados tampoco pueden guardar relación con los tiempos durante los cuales las casas de Israel y Judá, respectivamente, prosiguieron su curso de rebelión, provocando, pero aún no experimentando propiamente, la ejecución de los juicios del Cielo: como si pudiera ser suficiente para verificar la delineación profética. , podrían determinarse 390 años de deserción abierta para la casa de Israel, y 40 para la casa de Judá, antes de la destrucción de Jerusalén.

Era palpablemente lo contrario, al menos en el caso de Judá; porque la vigorosa reforma de Josías tuvo lugar dentro de estos últimos cuarenta años, y la historia de ese período no presenta una prosecución tan continua de los cursos de rebeldía como requeriría la suposición. Pero además de este evidente fracaso con respecto a la única casa, tal línea de investigación lleva completamente en la dirección equivocada para ambas casas, ya que se refiere al tiempo de la iniquidad que se comete , no de la iniquidad que se lleva , al contrato de la culpa. , no a la ejecución de la pena.

Por tanto, los cálculos del tipo al que acabamos de referirnos sólo tienden a inducir a error; y debemos buscar en otra parte por completo la clave adecuada para esta parte de la visión. (Es por el descuido de las consideraciones aducidas arriba que las falsas interpretaciones de la visión que desafortunadamente comprenden todo lo que ha sido corriente en este país se han extraviado tanto. Todas ellas se pierden en intentos insatisfactorios e innecesarios de mostrar, en parte, cómo la número de días asignados al profeta por acostarse de costado coincidió con el tiempo consumido en el sitio de Jerusalén, y en parte cómo los 390 años para la casa de Israel, y los 40 para la casa de Judá, se correspondían con los respectivos períodos de transgresión, payaso para la toma de Jerusalén.

El duque de Manchester, en su Times of Daniel, pág. 20, etc., ha producido recientemente algunos cálculos propios sobre el tema, y ​​data los 390 años desde el primer desfalco público de Roboam, un poco antes de la rebelión de las diez tribus, el punto de partida habitual, para hacer el tiempo cuadra más exactamente con el 390 del profeta; y los 40 años los transfiere por completo a otra era, al período entre la aparición pública de Juan el Bautista y la destrucción de Jerusalén por los romanos.

Es innecesario entrar en tales cálculos y conjeturas, ya que parten de un concepto totalmente erróneo del tema, y ​​refieren los períodos proféticos a tiempos de tolerancia de Dios con la iniquidad, en lugar de tiempos de castigo directo y formal por su culpa).

Se observará que los 390 años de la casa de Israel y los 40 años de la casa de Judá suman 430 años, un período famoso en la historia anterior del pueblo del pacto, siendo el término de su permanencia en la tierra de Egipto ( Éxodo 12:40-41 ). La idea de una referencia a esto difícilmente podría escapar a la atención de un erudito hebreo o un estudiante cuidadoso del profeta; y en consecuencia aprendemos de Jerónimo, en sus notas sobre el pasaje, que los judíos de su tiempo entendieron que el profeta insinuaba que, “como los hijos de Israel habían estado 430 años en Egipto, así en el mismo número sería su cautiverio final. terminado.

El comienzo de este cautiverio final, nos dice además, data del segundo año de Vespasiano, cuando Jerusalén fue tomada por los romanos y el templo destruido; y vivían con la esperanza de que cuando transcurrieran 430 años desde esa era memorable, el pueblo judío emprendería una carrera de prosperidad ininterrumpida. En esta anticipación, sin embargo, mostraron demasiado claramente que ya habían perdido la clave para la correcta interpretación del misterio, lo que nos obliga, de hecho, a conectar todo el tiempo especificado con los 430 años pasados ​​anteriormente en la casa de la servidumbre, sin embargo, para no pasar por alto la división de este término en las dos partes desiguales de 390 y 40.

Porque en los 40 años asignados a la casa de Judá, se repite otro período notable en la historia del antiguo Israel, el de la estancia en el desierto. Menos podemos suponer que este último período haya sido pasado por alto por el profeta, ya que en la estructura misma de esta parte de la visión en la adopción del principio de un día por un año hay una referencia evidente a ese pasaje en Números que registra la condenación de los israelitas a su larga permanencia en el desierto: “Y vuestros hijos andarán errantes por el desierto cuarenta años, y llevarán vuestras fornicaciones, hasta que vuestros cadáveres sean consumidos en el desierto.

Según el número de los días que reconocisteis en la tierra, cuarenta días, cada día por un año, llevaréis vuestras iniquidades, cuarenta años; y conoceréis el incumplimiento de mi promesa” ( Números 14:32-34 ). (Por supuesto, se entenderá que los dos períodos de 430 años para Egipto y 40 para el desierto se conocen como períodos bien conocidos de castigo y angustia, períodos históricos marcados de esa descripción, aunque en realidad una parte de cada uno de ellos no era exactamente de esa descripción.

Su carácter principal como grandes pasajes en el trato de Dios con su pueblo se presenta constantemente bajo esa luz. Por lo tanto, no hay necesidad de plantear la cuestión de si los hijos de Israel realmente pasaron los 430 años en Egipto, o si este período no comprendió también la estancia anterior de los patriarcas en la tierra de Canaán. El Pentateuco samaritano y la traducción de la Septuaginta han cambiado el texto en Éxodo 12:40 para expresar esta última idea, reduciendo así la estancia en Egipto a aproximadamente la mitad de los 430.

Esto parece haber sido hecho con la idea de hacer que el período egipcio encaje mejor con la tabla genealógica del Éxodo 6 , que da solo tres generaciones entre Levi y Moisés. Pero es bien sabido que en tales tablas a menudo se omiten determinados eslabones de la cadena; y como en otra tabla ( 1 Crónicas 7:23-27 ) se dan hasta ocho generaciones para otra tribu durante el mismo período, de esta tabla podría argumentarse igualmente que los 430 años completos los pasó en Egipto.

El tema está envuelto en alguna dificultad, y no puede decidirse sumariamente de ninguna manera. Pero cualquiera que sea la decisión, no es de gran importancia para el caso que nos ocupa. Se debe considerar que el profeta simplemente señala el conocido período histórico, y lo considera predominantemente como un período de depresión y esclavitud.)

Teniendo en cuenta, entonces, esta doble alusión en los períodos que nos ocupan a la historia anterior del pueblo del pacto, la solución del enigma del profeta no ocasionará ninguna dificultad extrema. Pero se abrirá más fácil y naturalmente a nuestra vista, si primero señalamos una o dos revelaciones anteriores, que en una forma más simple establecieron el principio de la representación y prepararon el camino para su desarrollo en lo más oculto y oculto. forma enigmática que asume en manos de Ezequiel.

La primera es la palabra de Moisés, en Deuteronomio 28:68 ) donde, hablando de los males que probablemente sobrevendrían al pueblo por sus pecados, dice: “Y el Señor te llevará a Egipto en naves, por el camino del cual Os he dicho: No la veréis más; y allí seréis vendidos a vuestros enemigos por siervos y por esclavas, y nadie os comprará.

Este impactante anuncio de Moisés ya había resultado una palabra fecunda para Oseas, quien dice, con manifiesta referencia a él: “Ahora se acordará de su iniquidad, y visitará sus pecados; ellos volverán a Egipto”. Y otra vez: “No habitarán en la tierra de Jehová, sino que Efraín volverá a Egipto, y comerán inmundicias en Asiria” ( Oseas 8:13 ; Oseas 9:3 ).

Esta última cláusula muestra sin lugar a dudas que cuando el profeta habla de que los israelitas serían enviados de regreso a Egipto, no se refiere al país exacto, sino al estado de esclavitud y miseria con el que, por experiencias pasadas, ese país se había identificado en sus mentes. , que tiene a la vista. Porque así como el poder que ahora estaba listo para hacer la parte del opresor era el orgulloso asirio, así era en esta dirección, la opuesta a donde había estado antes, donde se encontraría el nuevo Egipto; debían “comer cosas inmundas en Asiria.

Que tal era realmente el significado de Oseas queda aún más manifiesto en otro pasaje ( Oseas 11:5): “Él no volverá a la tierra de Egipto, sino que el asirio será su rey”. Volverá allá, y sin embargo no volverá. ¿Qué puede significar esto? qué sino que el estado de Egipto volverá a ser suyo una vez más, el predominio del pecado llamando a otra casa de esclavitud con sus opresiones y miserias, aunque el lugar donde se debía soportar el mal ya no debería ser el mismo: debería ser trasladado a Asiria? Ni, de hecho, el anuncio original de Moisés significaba otra cosa; porque en el mismo capítulo en el que amenaza con volver a Egipto, también habla de que serán llevados a una nación “que ni ellos ni sus padres habían conocido”, y de que serán “esparcidos entre todos los pueblos, desde un extremo de la tierra al otro.

” Para que lo señalado por el regreso a Egipto se encontrara en cualquier región de la tierra a donde Dios quisiera echarlos en su ira. Y lo mismo también se aplica sustancialmente a otra profecía de Oseas (cap. Oseas 2:14-15 ), donde el Señor habla de traer a Israel de nuevo al desierto, de darles sus viñas desde allí, y devolverles el valle de Acor. una puerta de esperanza; es decir, debía tratar con ellos tanto como había tratado con sus antepasados, cuando los probó y los humilló en el desierto.

Ahora, Ezequiel retoma aquí estos primeros anuncios de profecía, y con esa minuciosidad de detalle y viveza de colorido que tan notablemente caracterizan sus delineaciones proféticas, arroja las ideas que encarnan en una forma específica y numérica. El pueblo del pacto, como un todo (porque todavía en cierto sentido deben ser considerados como uno), ahora tendrían que sufrir nuevamente por sus pecados el mismo tipo de penalidad y disciplina que antaño había sido impuesto a sus padres durante el período de su servidumbre en Egipto; el triste pasado iba a repetirse sustancialmente en el futuro; la temporada oscura de la opresión y el exilio iba a volver de nuevo con sus tristes y dolorosas experiencias.

Sin embargo, con esta similitud general, también había una diferencia, una diferencia primero en las condiciones espirituales respectivas de las dos ramas del pueblo del pacto, y que requería ser enfrentada por una diferencia correspondiente en el trato que podían esperar de Dios. La casa de Israel estaba espiritualmente en un caso mucho peor que el de Judá; porque desde el momento de su rebelión se despojaron de su lealtad a Dios y se separaron de sus ordenanzas de adoración que dan vida; desafiando también el mandato de Dios, renunciaron a su relación con la casa de David, a la cual, por un pacto sempiterno, él había dado el poder y el dominio.

Por lo tanto, la mayor parte, no muy lejos de todo el período que simbolizó el estado egipcio de esclavitud y exilio, se asigna a esta casa de Israel; porque con ellos, todos, en cierto modo, estaban fuera de curso, estaban al borde de la perdición, virtualmente necesitaban ser redimidos nuevamente.

Pero con la casa de Judá, a pesar de sus muchos pecados y rebeliones, hubo redención , aunque habían disminuido mucho su valor, casi lo habían dejado sin efecto, por su continua obstinación y perversidad. Tenían el pacto de la promesa y el tabernáculo de David, con el cual Dios había asociado irrevocablemente el bien del mundo. Los elementos de la vida, los verdaderos motivos de la esperanza eran suyos, pero mezclados con tanto de falso y peligroso, que se necesitaban experiencias severas y dolorosas para prepararlos para gozar del bien que estaba a su alcance.

Por lo tanto, si no precisamente el estado de esclavitud de Egipto en todo su rigor, sí lo que más se parecía a él, lo que en realidad no era más que una continuación de él en una forma modificada, y en circunstancias más esperanzadoras, el curso de la prueba y disciplina en el desierto: Esto ahora debe convertirse sustancialmente de nuevo en la porción para un tiempo de la casa de Judá. Lo necesitaban tanto como sus padres de antaño, quienes, incluso después de haber sido redimidos de la casa de la servidumbre, aún requerían los cuarenta años de problemas y disciplina adicionales en el desierto para prepararlos para la herencia y el servicio de Dios.

Así que estos hijos degenerados de la casa de Judá, que no podían ser movidos por todo lo que habían experimentado de la bondad y la severidad de Dios para abandonar sus malos caminos, que habían visto a sus hermanos de la casa de Israel enviados de nuevo al estado de Egipto. de la opresión mundana y el exilio aparentemente sin esperanza, y sin embargo no se les advertiría que abandonaran los caminos de la impiedad y la corrupción, para ellos ahora vendría por necesidad una relegación de privaciones y pruebas como las del desierto, a través de las cuales debían ser obligados a vivir. conocen, a la manera de sus antepasados, la determinación de Dios de tener un pueblo limpio de las abominaciones del pecado, antes de que pudieran ser elevados a la luz del sol de su favor y bendición.

Entendidas así, las diversas partes de la visión reciben un significado perfectamente natural y armonioso. Jerusalén en estado de sitio representa al pueblo del pacto como un todo acosado y oprimido por los poderes de este mundo, como instrumentos del justo desagrado de Dios. Y siendo designado el profeta para llevar, durante su continuación, la iniquidad del pueblo, con provisiones mezquinas y sucias, señala en otra forma a la misma visitación del mal solo con un respeto más particular a la causa de la cual iba a surgir, y el carácter penal que debe llevar.

Que el tiempo especificado debería haber sido en todos los 430 años, denotaba que el trato era formar una especie de nuevo exilio egipcio y esclavitud a los elementos del mundo; pero mucho más en el caso de una casa que en el de la otra. Habiendo desechado la casa de Israel casi todo lo que era distintivo en la posición y los privilegios del pueblo del pacto, se habían hundido en consecuencia en una condición del mayor peligro, una que lindaba con la oscuridad pagana y la perdición cercana a la maldición.

Lo que podían esperar era ser magullados y aplastados hasta el polvo, como si estuvieran bajo la vara de Egipto. Pero Judá no estaba tan lejos; ella tenía el verdadero sacerdocio para ministrar en sus altares, y la casa de David para gobernar por derecho Divino sobre la herencia de Dios; de modo que su sujeción a los poderes del mal sólo sería como el tiempo de castigo y prueba en el desierto, del cual podría emerger nuevamente a un estado de paz y bendición.

Como el profeta también declaró nuevamente en una profecía posterior: “Y os llevaré al desierto de los pueblos” (no simplemente al desierto, sino al desierto de los pueblos, para mostrar que iba a ser el mismo solo en carácter que de antaño, pero no en posición geográfica), “y allí os suplicaré cara a cara; Como rogué a vuestros padres en el desierto de la tierra de Egipto, así os rogaré a vosotros, dice el Señor Dios” (cap.

Ezequiel 20:35-38 ). Un tiempo nuevo de castigo, pero mezclado como en el pasado con la misericordia; trato severo y ferviente, sino para un resultado de gracia, a fin de que pudieran ser refinados y purificados, a fin de llegar a ser aptos para disfrutar del bien, que como pueblo redimido les fue asegurado como herencia de bendición. Y si quedaba alguna esperanza para la otra rama, la casa de Israel, si alguna vez escaparan de su estado de tinieblas y esclavitud egipcias, debe ser yendo a unirse a sus hermanos de Judá en el desierto, y compartiendo su peculiar tratamiento y perspectivas.

Por lo cual no es la totalidad de los 430 años del estado de Egipto lo que se señala hacia la casa de Israel en la visión, sino que se acorta por los 40 años de la permanencia en el desierto; para enseñarles que todavía había un camino abierto para su regreso a la vida, pero solo mediante la fusión del estado de Egipto con el del desierto; en otras palabras, cesando de su rango de idolatrías y apostasía abierta del camino de Dios, y viniendo a buscar, junto con Judá, a través del pacto y las ordenanzas de Dios, una restauración a la justicia, la paz y la bendición.

(Puede que no sea impropio notar además, que es el deseo del profeta dejar muy claro la referencia de Judá a los 40 años de permanencia en el desierto, y el carácter modificado del mal que esto sugiere, que surge una explicación de un aparente anomalía, de la cual no se ha hecho mención expresa anteriormente, en Ezequiel 4:9 se le ordena “hacer pan conforme al número de los días que él debe acostarse sobre su costado, trescientos noventa días comerás de él.

Aquí los 40 días quedan fuera, aunque desafiándolos también debía acostarse de lado, no, como suponen los comentaristas en general, y también Hävernick, siendo el primer período mucho más grande de los dos, y como tal representando el todo; pero para mantener clara la referencia al carácter distintivo del período del desierto, que era el punto principal a tener en cuenta por los exiliados judíos.

El comer pan inmundo como símbolo implicaba apropiadamente una residencia restringida en un país gentil, una región inmunda; por lo tanto, en la explicación que se da del símbolo en Ezequiel 4:13 , se declara de la casa de Israel que “su pan inmundo comerán entre los gentiles”. Pero en el desierto, Israel permaneció bastante separado de los gentiles, aunque todavía bajo tratamiento penal, y en cierto sentido todavía conectado con Egipto (de ahí, “el desierto de Egipto”, 20:36); y así, los que en cierto modo regresarían a ese estado de nuevo debían simplemente “comer el pan por peso y con cuidado, y beber el agua por medida y en desolación”; i.

mi. un estado de castigo y angustia, pero de ningún modo tan pagano, tan deprimido y desvalido como el otro. Es oportuno afirmar que el camino hacia la correcta interpretación de la visión en su conjunto comenzó a ser abierto por Hengstenberg en su cristología y su obra sobre el Pentateuco, aunque sin especial referencia a este pasaje de Ezequiel. Hävernick ha tomado el camino correcto con respecto a su carácter general; pero al comprender la primera parte de un sitio real de Jerusalén, y el comer pan contaminado solo de las calamidades posteriores, ha confundido mucho su interpretación; tampoco ha logrado sacar a la luz la aplicación de los períodos de castigo a Israel y Judá respectivamente.)

4. Pero, ¿por qué el profeta, al anunciar así los tratos futuros de Dios, habría dado a la delineación una forma tan peculiar, tan enigmática? ¿Por qué debería haberlo presentado a la vista como un regreso “de los años de las generaciones anteriores”?

No, ciertamente, sobre el principio de un literalismo desnudo y exiguo, como si quisiera que entendiéramos que el reloj de la Providencia iba a retroceder, y que el mismo suelo sería pisado de nuevo, las medidas precisas del tiempo se llenarían de nuevo de que leemos en la historia anterior de la raza elegida. El que interpretaría en tal estilo las visiones simbólicas de un Ezequiel, es incapaz de entrar en las emociones embelesadas de tal mente, y necesariamente debe tambalearse a cada paso.

Porque aquí tenemos que ver no sólo con un espíritu vivo y ferviente, que siempre está dando vida, por así decirlo, a los muertos, sino con ese espíritu en un estado de elevación extática, en el que la mente naturalmente se sirvió a sí misma de los más notables. hechos y providencias en el pasado; sin embargo, sólo como ayudas para la expresión del pensamiento profético, formas apropiadas en las que revestir las cosas nuevas concernientes al reino de Dios, que fueron a través del Espíritu imaginándose a sí mismas a la visión del profeta.

Y, de hecho, la misma imperfección que generalmente aparece en el marco de tales visiones históricas en comparación con las realidades pasadas, la mezcla parcial aquí, por ejemplo, de los dos grandes períodos consecutivos de juicio y prueba pasados ​​en la historia del pacto. -pueblo, para hacer que el segundo comenzara antes de que el primero hubiera terminado, esta misma imperfección muestra, como sin duda se pretendía que hiciera, que una reproducción exacta del pasado no estaba en el ojo del profeta; y que la naturaleza de los designios contemplados por Dios, en lugar de límites definidos y límites con respecto a ellos, fue representada bajo esos antiguos períodos de tribulación en Egipto y el desierto.

Había principalmente tres razones por las que los profetas en general, y este profeta en particular, a menudo podían ser inducidos a hablar del futuro bajo la forma e imagen del pasado. En primer lugar, como el significado obviamente no estaba en la superficie, requería una seria reflexión e investigación con respecto a los propósitos de Dios. Un tiempo de reincidencia y corrupción general es siempre un tiempo de pensamiento superficial sobre las cosas espirituales.

Y así como nuestro Señor con sus parábolas, que en parte velaron mientras revelaban la verdad de Dios, así los profetas con sus discursos más profundos y enigmáticos, buscaron despertar a los descuidados de su seguridad, despertar la indagación y agitar las profundidades del pensamiento. y sentimiento en el alma. Virtualmente les dijo: Estáis en peligro inminente; el discurso ordinario directo ya no conviene a vuestro caso; anímense a mirar en las profundidades de las cosas, de otra manera el sueño de la muerte los alcanzará.

Luego, nuevamente, transmitió en pocas palabras, por medio de una breve alusión, lo que la descripción más larga sin él difícilmente podría haber logrado. Se estaba empleando un recurso al que los oradores más poderosos y eficaces han recurrido a veces con el mayor efecto, como en las memorables palabras de Mirabeau, cuando, deseando repeler el pensamiento de peligro, profirió la interrogación fecunda: "¿Está Aníbal en ¿las puertas?" De la misma manera, el profeta aquí, tratando de inculcar en sus compatriotas la certeza y lo terrible de los juicios inminentes de Dios a causa del pecado, los lleva de regreso al pasado; les trae a la vista Egipto y el desierto como listos para renovarse nuevamente en su experiencia.

¡Qué pensamientos de terror y alarma estaban preparados para despertar en sus mentes! ¡Siglos de esclavitud y opresión! ¡Una estancia fatigosa en medio de la sequía y la desolación! ¡Y luego este presagio del futuro, no sólo se hace más claro, sino que también se fortalece en cuanto a su credibilidad, autenticado por esas severas realidades del pasado! Seguramente ha sido, ¿no será de nuevo?

Pero esto sugiere otra razón, y de hecho aún más profunda, para que se haya adoptado tal modo de representación. Porque tales exhibiciones renovadas del pasado estaban entre los medios especialmente escogidos por Dios con el propósito de hacer notar a los hombres la uniformidad de sus tratos, y enseñarles a considerar los hechos providenciales de una era como predicciones sustanciales de lo que se espera en otro.

Les dijo a los hombres entonces, y nos dice ahora (solo que se adaptó de manera más peculiar a aquellos que vivieron en la antigüedad, ya que las revelaciones que poseían consistían, mucho más que ahora, en los registros de la historia y, sin embargo, dice a todos por igual), que sólo las formas son transitorias en las que se manifiestan la verdad y la justicia divinas, mientras que los principios encarnados en estas formas son eternos y nunca pueden cesar, en medio de todas las variedades externas, de dar exhibiciones de su vida y poder similares a las que ya han existido. apareció.

El ojo que puede así mirar a través de la cáscara hacia el interior del grano puede ver las cosas futuras de la administración de Dios reflejadas en el pasado, no, ciertamente, la copia e imagen exactas de lo que ha de ser, pero sí su carácter esencial y resultado necesario. Incluso esos mismos períodos de tribulación y castigo pasados, que el profeta aquí representa como volviendo a la vida en su día, ¿no tienen también una voz para otros tiempos? ¿No están todavía repitiendo sus lecciones, y perpetuamente renovando sus existencias, en el caso de los transgresores impenitentes, tanto ahora como en el pasado, en el de los desterrados caídos en las ciudades de los medos, o en las orillas de Chebar? Uno de estos períodos, la estancia en el desierto, el Bautista aún se encuentra prolongándose hasta la era de su propio ministerio.

Su palabra de severa protesta y solemne advertencia se hace oír como “la voz del que clama en el desierto”; porque ve por todas partes a su alrededor desiertos sin caminos, donde los caminos de Dios deben abrirse, elementos de corrupción obrando que requieren ser purgados mediante la aplicación escudriñadora de la justicia divina, antes de que se pueda entrar y disfrutar adecuadamente en la Canaán de la herencia de Dios.

Y el profesante tibio e infructuoso aún, mientras se adhiera a los caminos de la iniquidad, y se niegue a rendirse de todo corazón a la voluntad de Dios, ¿cuál otra es su condición? Es esclavo de los elementos del mundo, y por lo tanto no puede tener parte en esa buena herencia que fluye con leche y miel. El destino de la condenación del Cielo pende suspendido sobre su cabeza; y si no se evita mediante una sumisión oportuna a la justicia de Dios, y una entrada cordial en el vínculo del pacto, perecerá infaliblemente en el desierto del pecado y la muerte.