Comentario Biblico de Albert Barnes
Daniel 9:24
Se determinan setenta semanas - Aquí comienza la celebrada profecía de las setenta semanas - una porción de la Escritura que ha despertado tanta atención y ha llevado a una gran variedad de interpretación, como quizás cualquier otra. De este pasaje, el profesor Stuart ("Consejos sobre la interpretación de la profecía", p. 104) comenta: "Se requeriría un volumen de considerable magnitud incluso para dar una historia de las opiniones siempre cambiantes y contradictorias de los críticos que respetan este" locus vexatissimus; "Y quizás uno aún más grande para establecer una exégesis que se mantenga. Soy totalmente de opinión, que ninguna interpretación publicada aún resistirá la prueba de la crítica gramatical-histórica completa; y que una "crítica" sincera, escrupulosa y exhaustiva aquí sigue siendo un "desideratum". ¡Que algún expositor, totalmente adecuado para la tarea, aparezca rápidamente! Después de estos comentarios de este eminente erudito bíblico, es sin gran confianza de éxito que entro en la exposición del pasaje.
Sin embargo, tal vez, aunque "todas" las dificultades no se puedan eliminar, y aunque no puedo esperar contribuir con algo "nuevo" en la exposición del pasaje, se puede escribir algo que lo alivie de algunas de las perplejidades que lo acompañan, y que puede tender a mostrar que su autor estaba bajo la influencia de la inspiración divina. El pasaje puede dividirse adecuadamente en dos partes. El primero, en Daniel 9:24, contiene una declaración "general" de lo que ocurriría en el tiempo especificado: las setenta semanas; el segundo, Daniel 9:25, contiene una declaración "particular" de la manera en que se llevaría a cabo. En esta declaración, todo el tiempo de las setenta semanas se divide en tres porciones más pequeñas de siete, sesenta y dos y una, designando evidentemente algunas épocas o períodos importantes Daniel 9:25, y la última semana es nuevamente subdividido de tal manera que, si bien se dice que toda la obra del Mesías para confirmar el pacto ocuparía toda la semana, sin embargo, sería cortado a mitad de la semana, Daniel 9:27.
En la declaración "general" Daniel 9:24 se dice que hubo un tiempo definido, setenta semanas, durante el cual se cumpliría el tema de la predicción; es decir, durante el cual todo lo que debía hacerse en referencia a la ciudad santa, o en la ciudad santa, para terminar la transgresión, poner fin al pecado, etc., se efectuaría. Las cosas especificadas en este versículo son "lo que debía hacerse", como se detalla más particularmente en los versículos posteriores. El diseño en este versículo parece haber sido proporcionar una declaración "general" de lo que iba a ocurrir con respecto a la ciudad santa, de esa ciudad que había sido seleccionada con el propósito peculiar de ser un lugar donde se haría una expiación. por la transgresión humana. Está bastante claro que cuando Daniel apartó este período para la oración, y se involucró en este solemne acto de devoción, su propósito no era investigar los eventos finales que ocurrirían en Jerusalén, sino simplemente rezar para que el propósito de Dios, como predicho por Jeremías, respetando el cautiverio de la nación y la reconstrucción de la ciudad y el templo, se podría lograr. Sin embargo, Dios aprovechó la ocasión para no solo dar una garantía implícita sobre el cumplimiento de estos propósitos, sino también para declarar de manera notable el diseño final "completo" con respecto a la ciudad santa, y el gran evento que siempre fue posterior a caracterizarlo entre las ciudades del mundo. Al considerar el pasaje completo Daniel 9:24, será apropiado, primero, examinar el significado literal de las palabras y frases, y luego investigar el cumplimiento.
Setenta semanas - שׁבעים שׁבעים shâbu‛ı̂ym shı̂b‛ı̂ym. Vulgata, Septuaginta hebdomades. Entonces Theodotion, Ἑβδομήκοντα ἑβδομάδες Hebdomēkonta hebdomades. El profesor Stuart ("Consejos", p. 82) traduce este "setenta sietes"; es decir, setenta veces siete años: sobre la base de que la palabra que denota "semanas" en hebreo no es שׁבעים shâbu‛ı̂ym, sino שׁבעות shâbu‛ôth. "La forma que se usa aquí", dice él, "que es un plural masculino regular, sin duda se elige deliberadamente para designar el plural de siete; y con gran propiedad aquí, ya que hay muchos sietes que se unirán en una suma común. Daniel había estado meditando sobre el final de los setenta "años" del exilio hebreo, y el ángel ahora le revela un nuevo período de "setenta veces siete", en el que se llevarán a cabo eventos aún más importantes. Setenta sietes, o (para usar la fraseología griega), "setenta heptades", están determinados sobre tu pueblo.
¿Heptades de qué? ¿De días o de años? Nadie puede dudar de cuál es la respuesta. Daniel había estado haciendo una búsqueda diligente respetando los setenta "años"; y, en relación con esto, nada más que setenta heptadas de años podrían razonablemente ser entendidas por el ángel ". La investigación sobre el "género" de la palabra, de la que tanto se ha dicho (Hengstenberg, "Chris". Ii. 297), no parece ser muy importante, ya que se alcanza el mismo resultado si se traduce como "setenta sietes "o" setenta semanas ". En la facilidad anterior, según lo propuesto por el profesor Stuart, significa setenta y siete años de "años", o 490 años; en el otro, setenta "semanas" de años; es decir, como una "semana de años" son siete años, setenta semanas, o como antes, 490 años. Sin embargo, el significado usual y apropiado de la palabra usada aquí - שׁבוּע shâbûa‛a es un "siete", ἐβδομάς hebdomas, i. e., una semana. - Gesenius, "Léxico" De los "ejemplos" donde aparece la palabra, parecería que las formas masculina o femenina se usaron indiscriminadamente.
La palabra aparece solo en los siguientes pasajes, en todos los cuales se representa "semana" o "semanas", excepto en Ezequiel 45:21, donde se representa "siete", a saber, días. En los siguientes pasajes, la palabra aparece en la forma masculina plural, Daniel 9:24; Daniel 10:2; en lo siguiente en la forma femenina plural, Éxodo 34:22; Números 28:26; Deuteronomio 16:9-1, Deuteronomio 16:16; 2 Crónicas 8:13; Jeremias 5:24; Ezequiel 45:21; y en lo siguiente en el número singular, género común, traducido “semana”, Génesis 29:27, y en el masculino dual en Levítico 12:5, traducido "dos semanas". De estos pasajes es evidente que no se puede determinar nada seguro sobre el significado de la palabra a partir de su género. Parecería denotar "semanas", períodos de siete días - "hebdomads" - en cualquier forma, y sin duda se usa aquí. La traducción justa sería, las semanas setenta están determinadas; es decir, setenta veces siete días, o cuatrocientos noventa "días". Pero se puede preguntar aquí, si esto debe tomarse literalmente, como denotando cuatrocientos noventa días. Si no, ¿en qué sentido debe entenderse? ¿Y por qué lo entendemos en un sentido diferente? Está claro que debe explicarse literalmente como denotando cuatrocientos noventa "días", o que estos días deben durar años, y que el período es cuatrocientos noventa "años". Que esta última es la verdadera interpretación, como lo han sostenido todos los comentaristas, se desprende de las siguientes consideraciones:
(a) Esto no es infrecuente en los escritos proféticos. Vea las notas en Daniel 7:24. (Consulte también el Prefacio del editor al volumen en Revelation).
(b) Daniel había estado haciendo una investigación respetando los setenta "años", y es natural suponer que la respuesta del ángel también respetaría los "años"; y, así entendido, la respuesta habría respondido a la pregunta pertinente: "no setenta años, sino una semana de años, siete veces setenta años". Compare Mateo 18:21. "En tal conexión, nada más que setenta heptadas de años podrían razonablemente ser entendidas por el ángel". - "Sugerencias" del profesor Stuart, etc., pág. 82)
(c) Los años, como señala el profesor Stuart, son la medida de todos los períodos de tiempo considerables. Cuando el ángel habla, entonces, en referencia a ciertos eventos, y declara que se llevarán a cabo durante los "setenta heptades", es normal suponer que quiere decir años.
(d) Las circunstancias del caso exigen esta interpretación. Daniel buscaba consuelo en vista del hecho de que la ciudad y el templo habían estado desolados durante un período de setenta años. El ángel viene para traerle consuelo y para darle garantías sobre la reconstrucción de la ciudad y los grandes eventos que iban a ocurrir allí. Pero, ¿qué consuelo sería que le dijeran que la ciudad sería reconstruida y que continuaría setenta semanas ordinarias, es decir, un poco más de un año, antes de que se produjera una nueva destrucción? No se puede dudar, entonces, que para el momento aquí designado, el ángel pretendía referirse a un período de cuatrocientos noventa años; y si se pregunta por qué este número no se especificó literal y exactamente en tantas palabras, en lugar de elegir un modo de designación relativamente oscuro, se puede responder:
(1) que el número "setenta" fue empleado por Daniel como el momento en el que estaba investigando, y que había una propiedad de que debería haber una referencia a ese hecho en la respuesta del ángel: "uno" número setenta se había cumplido en las desolaciones de la ciudad, habría "otro" número setenta en los eventos aún por ocurrir;
(2) esto está en el estilo profético habitual, donde hay, como Hengstenberg comenta ("Chris". Ii. 299), a menudo una "definición oculta". Es habitual designar números de esta manera.
(3) El término era lo suficientemente claro como para ser entendido o, en todo caso, queda claro por el resultado. No hay ninguna razón para dudar de que Daniel lo entendería tanto, o que sería interpretado de esa manera, como fijar en las mentes del pueblo judío el período en que el Mesías estaba a punto de aparecer. El significado es, entonces, que habría un período de cuatrocientos noventa años, durante el cual la ciudad, después del orden de la reconstrucción, debería continuar Daniel 9:25, hasta la consumación completa del gran objeto para cuál debería ser reconstruido: y que entonces el propósito se cumpliría, y se entregaría a una ruina mayor. Habría que ser este largo período en el que las transacciones más importantes debían ocurrir en la ciudad.
Se determinan - La palabra utilizada aquí (נחתך nech e ttak from חתך châtak) no aparece en ninguna otra parte de las Escrituras. Significa apropiadamente, según Gesenius, cortar, dividir; y por lo tanto, para determinar, para destinar, para nombrar. Theodotion lo traduce, sunetmeetheesan - se cortan, deciden, definen. La Vulgata lo traduce como "abreviatura de sunt". Luther, "Sind bestimmet" - están determinados. El significado parecería ser que esta porción de tiempo, las setenta semanas, fue "cortada" de toda la duración, o cortada, por así decirlo, y establecida por sí misma para un propósito definido. No quiere decir que se cortó del tiempo en que la ciudad se mantendría naturalmente, o que esta vez fue "abreviada", sino que una porción de tiempo, a saber, cuatrocientos noventa años, fue designada o designada con referencia a la ciudad, para lograr el gran e importante objeto que se especifica de inmediato. Se fijó un cierto período definido, y cuando esto pasara, vendría el Mesías prometido. Con respecto a la construcción aquí, el verbo singular con un sustantivo plural, ver Hengstenberg, “Cristo. adentro, loc. El verdadero significado parece ser que se habla de las setenta semanas "colectivamente", como denotando un período de tiempo; es decir, se determina un período de setenta semanas. El profeta, en el uso del verbo singular, parece haber contemplado el tiempo, no como semanas separadas, o como porciones particulares, sino como un período.
Sobre tu pueblo - El pueblo judío; la nación a la que pertenecía Daniel. Esta alusión se hace porque él estaba preguntando sobre el cierre de su exilio y su restauración a su propia tierra.
Y sobre tu ciudad santa - Jerusalén, generalmente llamada ciudad santa, porque era el lugar donde se celebraba la adoración a Dios, Isaías 52:1; Nehemías 11:1, Nehemías 11:18; Mateo 27:53. Se llama "tu ciudad santa", la ciudad de Daniel, porque él estaba haciendo una investigación especial al respecto, y porque era uno de los hebreos, y la ciudad era la capital de su nación. Como uno de esa nación, podría llamarse "suyo". Estaba entonces, de hecho, en ruinas, pero debía ser reconstruido, y era apropiado hablar de eso como si fuera una ciudad. El significado de "sobre tu pueblo y tu ciudad" (על ‛ al) es "respetar" o "preocupar". El propósito de respetar las setenta semanas "pertenece" a tu pueblo y ciudad; o hay un período importante de cuatrocientos setenta años determinado o designado, respetando a esa gente y ciudad.
Para finalizar la transgresión - El ángel procede a establecer cuál fue el objeto a lograr en este propósito, o lo que ocurriría durante ese período. Lo primero, "terminar la transgresión". El margen es "restringir". La Vulgata lo procesa, ut consummetur proevaricatio. Theodotion, τοῦ συντελεσθῆναι ἁμαρτίαν tou suntelesthēnai hamartian - para terminar el pecado. Thompson hace esto, "para terminar las ofrendas por el pecado". La diferencia entre la lectura marginal ("restringir") y el texto ("terminar") surge de una duda sobre el significado de la palabra original. La lectura común del texto es כלא kallē', pero en 39 Códices examinados por Kennicott, es כלה. La lectura en el texto es indudablemente la correcta, pero todavía no hay certeza absoluta en cuanto al significado de la palabra, ya sea que signifique "terminar" o "restringir". El significado correcto de la palabra en la lectura común del texto (כלא kâlâ') es, callar, limitar, restringir, como se representa en el margen.
El significado de la otra palabra que se encuentra en muchos manuscritos (כלה kâlâh) es, para completar, terminar, cerrar, y en Piel, el formulario utilizado aquí, para completar, para terminar, como se traduce en la versión común. Gesenius ("Léxico") supone que la palabra aquí es "para" - כלה kallēh - que significa terminar o completar. Hengstenberg, a quien Lengerke sigue en este punto de vista, supone que el significado es "callar la transgresión", y que la verdadera lectura es que en el texto - כלא - aunque esa palabra no se usa en Piel, y como los Masoretes tenían algunas dudas sobre la derivación de la palabra, no le dieron su "señalamiento" apropiado en este lugar, que habría sido כלא k e loh - pero el punto de la otra palabra (כלה kalēh) en el margen. Según Hengstenberg, el sentido aquí de "callar" se deriva de la noción general de "restricción" u "obstaculización", que pertenece a la palabra; y supone que esto coincidirá mejor con las otras palabras en este miembro del versículo: "cubrir" y "sellar".
La idea según él es que "el pecado, que hasta ahora yacía desnudo y abierto ante los ojos de un Dios justo, ahora está cerrado, sellado y cubierto por su misericordia, de modo que ya no puede considerarse como existente: un descripción figurativa del perdón del pecado ". Entonces Lengerke lo traduce como "Ura einzuschliessen (den) Abfall". Bertholdt, "Bis der Frevel vollbracht". Parece más probable que la verdadera idea aquí sea la que se denota en el margen, y que el sentido no es el de "terminar", sino el de "restringir, cerrar, callar", etc. Así lo expresa el Prof. Stuart - "contener la transgresión". - "Com. en Daniel, in loc ". La palabra se usa en este sentido de "callar" o "restringir" en varios lugares de la Biblia: 1 Samuel 6:1, "y callar sus pantorrillas en casa"; Jeremias 32:3, "Sedequías lo había callado"; Salmo 88:8, "Estoy callado y no puedo salir;" Jeremias 32:2, "Jeremías el profeta fue encerrado".
La sensación de "callar" o "restringir", concuerda mejor con la conexión que la de "terminar". La referencia de todo el pasaje es, sin duda, al Mesías, y a lo que se haría en algún momento durante las "setenta semanas"; y el significado aquí es, no que él "terminaría la transgresión", lo cual no sería cierto en ningún sentido, sino que haría un trabajo que "restringiría" la iniquidad en el mundo, o, más estrictamente, que " cállate ”- enciérralo - como en una prisión, para que no salga más y prevalezca. El efecto sería el que ocurre cuando uno está encerrado en prisión y ya no se libera. Habría un poder de restricción e influencia que controlaría el progreso del pecado. Esto no se refiere a las transgresiones particulares por las que el pueblo judío había sufrido en su largo cautiverio, sino al pecado (הפשׁע hapesha‛) en general, el pecado de el mundo.
Habría una influencia que lo restringiría y lo frenaría, o que lo callaría para que ya no reinara y deambulara por toda la tierra. Es cierto que Daniel podría no haberlo entendido en ese momento, porque el "lenguaje" es tan general que "podría" haber sugerido la idea de que se refería a los pecados del pueblo judío. Este lenguaje, si no hubiera habido más explicaciones, podría haber sugerido la idea de que en el tiempo especificado, setenta semanas, habría algún proceso, algún castigo, alguna disciplina divina, mediante el cual las iniquidades de esa gente, o sus La propensión al pecado, por la cual este largo cautiverio había caído sobre ellos, sería cohibida o restringida. Pero el lenguaje no es necesariamente para limitar la interpretación a eso, y las declaraciones subsiguientes, y el cumplimiento real en la obra del Mesías, nos llevan a comprender esto en un sentido mucho más elevado, como una referencia al pecado en general, y según lo diseñado para referirse a algún trabajo que en última instancia sería un control efectivo del pecado, y que tendería a inhibirlo o restringirlo por completo en el mundo. Así entendido, el lenguaje describirá bien el trabajo del Redentor, ese trabajo que, a través del sacrificio hecho en la cruz, se adapta y está diseñado para contener el pecado por completo.
Y para poner fin a los pecados - Margen, "para sellar". La diferencia aquí en el texto y el margen surge de una diferencia en las lecturas en hebreo. La lectura común en el texto es חתם châthēm - de חתם châtham - "sellar, sellar. " Pero la lectura marginal hebrea es una palabra diferente: התם hâthēm, de תמם tâmam - "para completar, para perfecto, para terminar ". El "apuntar" en el texto en la palabra חתם châtēm no es el apunte correcto de esa palabra, que habría sido חתם chetom, pero los Masoretes, como no es el caso con poca frecuencia, le dieron a la palabra en el texto el apunte de otra palabra que colocaron en el margen. La lectura marginal se encuentra en cincuenta y cinco manuscritos (Lengerke), pero el peso de la autoridad está decididamente a favor de la lectura común en el texto hebreo: "sellar" y no "terminar", como está en nuestra traducción .
La lectura marginal, "terminar", sin duda fue sustituida por algunos transcriptores, o más bien "sugerida" por los Masoretes, porque parecía transmitir una mejor significación para decir que "el pecado estaría terminado", que decir que sería "sellado." La Vulgata ha seguido la lectura en el margen - et finem accipiat peccatum; Theodotion ha seguido la otra lectura, σφραγίας ἁμαρτίας sphragisai hamartias. Lutero también lo tiene, "sellar". Coverdale, "que el pecado puede tener un fin". La verdadera interpretación es, sin duda, "sellar el pecado"; y la idea es eliminarlo de la vista; para eliminarlo de la vista. "La expresión se toma", dice Lengerke, "de la costumbre de sellar las cosas que uno deja de lado y oculta". Así, en Job 9:7, "Y sella las estrellas"; es decir, los encierra en los cielos para evitar que brillen, para ocultarlos de la vista. Están ocultos, ocultos, cerrados, ya que el contenido de una carta o paquete está sellado, lo que indica que nadie debe examinarlos.
Ver la nota en ese pasaje. Así también en Job 37:7, refiriéndose al invierno, se dice: "Él sella la mano de cada hombre, para que todos puedan conocer su trabajo". Es decir, en el invierno, cuando la nieve está en el suelo, cuando las corrientes están congeladas, las labores del agricultor deben cesar. Las manos ya no pueden usarse en trabajos ordinarios. A todos los hombres se les impide ir al extranjero a su trabajo habitual y, por así decirlo, están "encerrados" en su vivienda. Compare Jeremias 32:11, Jeremias 32:14; Isaías 29:11; Cantares de los Cantares 4:12. La idea en el pasaje que tenemos ante nosotros es que los pecados de nuestra naturaleza serán, por así decirlo, sellados, cerrados o escondidos, para que no se vean o no se desarrollen; es decir, "serán inertes, ineficientes, impotentes". - Prof. Stuart. El lenguaje es aplicable a cualquier cosa que los oculte de la vista o los quite de la vista, como un libro cuya escritura está tan sellada que no podemos leerlo; una tumba que está tan cerrada que no podemos entrar y ver su contenido; un paquete que está tan sellado que no sabemos qué contiene; una habitación que está tan cerrada que no podemos entrar y ver qué hay dentro.
No se debe suponer que Daniel vería claramente cómo se haría esto; pero nosotros, que ahora tenemos una revelación completa del método por el cual Dios puede remover el pecado, podemos entender el método en el cual esto se logra mediante la sangre de la expiación, a saber, que "por" esa expiación el pecado ahora es perdonado, o se trata como si estuviera oculto a la vista, y se coloca un sello, que no puede romperse, sobre lo que lo cubre. El lenguaje así utilizado, como ahora podemos interpretarlo, es sorprendentemente aplicable a la obra del Redentor, y al método por el cual Dios elimina el pecado. En no pocos manuscritos y ediciones, la palabra traducida como "pecados" está en un número singular. La cantidad de autoridad está a favor de la lectura común, los pecados, aunque el sentido no varía materialmente. El trabajo tendría referencia al "pecado", y el efecto sería sellarlo y ocultarlo de la vista.
Y para hacer la reconciliación por la iniquidad - Más literalmente, "y para cubrir la iniquidad". La palabra que se traduce como "hacer reconciliación" - כפר kâphar - significa correctamente "cubrir" (de nuestra palabra inglesa cover); para cubrir, para superponer, como con pitch Génesis 6:14; y por lo tanto, para cubrir el pecado; es decir, expiarlo, perdonarlo, perdonarlo. Es la palabra que se usa comúnmente con referencia a la expiación o expiación, y parece que nuestros traductores la han entendido así. No necesariamente se refiere a los medios por los cuales el pecado está cubierto, etc., por una expiación, pero a menudo se usa en el sentido general de "perdonar o perdonar". Compare las notas en Isaías 6:7, y más completamente. Vea las notas en Isaías 43:3. Aquí no hay alusión necesaria a la expiación que el Mesías haría para cubrir el pecado; es decir, la palabra es de un carácter tan general en su significado que no implica necesariamente esto, pero es la palabra que naturalmente se usaría en el supuesto de que tuviera esa referencia. De hecho, indudablemente, el medio por el cual esto debía hacerse fue mediante la expiación, a la que se refería el Espíritu de inspiración, pero esto no está esencialmente implícito en el significado de la palabra. De cualquier manera que se deba hacer, esta palabra se usaría correctamente para expresarla. La Vulgata latina se traduce así, et deleatur iniquitas. Theodotion, ἀπαλεῖψαι τὰς ἀδικίας apaleipsai tas adikias - "para eliminar las iniquidades". Lutero, "reconciliarse por la transgresión". Aquí hay tres cosas especificadas, por lo tanto, con respecto al pecado, que se haría. El pecado sería
Restrained,
Sealed up,
Covered over.
Estas expresiones, aunque no son de la naturaleza de un clímax, son intensivas y muestran que el gran trabajo al que se refería pertenecía al pecado, y estaría diseñado para eliminarlo. Su influencia estaría en la transgresión humana; en el camino por el cual podría ser perdonado; sobre los métodos por los cuales se eliminaría de la vista y no se levantaría para condenar y destruir. Tales expresiones indudablemente llevarían a la mente a esperar algún método que fuera revelado por el cual el pecado pudiera ser perdonado y eliminado constantemente. En el resto del versículo, hay tres cosas adicionales que se harían según sea necesario para completar el trabajo:
To bring in everlasting righteousness;
To seal up the vision and prophecy; and
To anoint the Most Holy.
Y para traer la justicia eterna - La frase "traer" - literalmente, "hacer venir" - se refiere a alguna agencia directa por la cual esa justicia ser introducido en el mundo Sería una agencia que haría que exista; o como lo establecería en el mundo. El "modo" de hacer esto no se especifica aquí, y, en lo que respecta a la "palabra" utilizada aquí, sería aplicable a cualquier método por el cual esto se haría, ya sea haciendo una expiación; o dando un ejemplo; o por persuasión; o colocando el tema de la moral sobre una mejor base; o por la administración de un gobierno justo; o de cualquier otra manera. El término es del carácter más general, y su fuerza exacta aquí solo puede aprenderse por los hechos revelados posteriormente en cuanto a la forma en que esto se lograría. La idea esencial en el lenguaje es que esto sería "introducido" por el Mesías; es decir, que él sería su autor.
La palabra "justicia" aquí también (צדק tsedeq) es de carácter general. El justo significado sería que se introduciría algún método por el cual los hombres se convertirían en "justos". En la primera parte del verso, la referencia era al "pecado", al hecho de su existencia, a la forma en que sería eliminado, a la verdad de que sería forzado, sellado, cubierto. Aquí la declaración es que, a diferencia de eso, se introduciría un método por el cual el hombre se volvería, de hecho, justo y santo. Pero la "palabra" no implica nada en cuanto al método por el cual esto se haría. Ya sea por un nuevo modo de justificación, o por una influencia que haría a los hombres personalmente santos, ya sea como resultado de un ejemplo, una instrucción o un sacrificio expiatorio, no está necesariamente implicado en el uso de este palabra. Eso, como en los casos ya mencionados, solo podría aprenderse mediante un desarrollo posterior. ments.
Sin duda, se entendería que había una referencia al Mesías, porque eso se especifica en el siguiente verso; y se deduciría de esta palabra que, bajo él, reinaría la justicia, o que los hombres serían justos, pero no se podía argumentar nada sobre los métodos por los cuales se haría. No es necesario agregar que, en los profetas, se dice constantemente que la justicia caracterizaría al Mesías y sus tiempos; que vendría para hacer justos a los hombres y establecer un reino de justicia en la tierra. Sin embargo, el modo exacto en que debía hacerse sería, por supuesto, más explicado cuando el Mesías debería aparecer. La palabra "eterno" se usa aquí para denotar que la justicia sería permanente y perpetua. En referencia al método de volverse justo, sería inmutable: el método permanente por el cual los hombres se volverían santos; en referencia a los individuos que deberían volverse justos bajo este sistema, sería una justicia que continuaría para siempre.
Esta es la característica que se da en todas partes de la justicia que sería introducida por el Mesías. Así en Isaías 51:6: “Alza tus ojos al cielo, y mira la tierra debajo: porque los cielos se desvanecerán como el humo, y la tierra se envejecerá como una prenda, y los que moran allí morirá de la misma manera: pero mi salvación será para siempre, y mi justicia no será abolida. Escúchenme, ustedes que conocen la justicia, las personas en cuyo corazón está mi ley; no temas el oprobio de los hombres, ni tengas miedo de sus maldades. Porque la polilla se los comerá como una prenda de vestir, y el gusano los comerá como la lana; pero mi justicia será para siempre, y mi salvación de generación en generación ". Entonces Isaías 45:17: “Pero Israel será salvo en el Señor con una salvación eterna; no se avergonzarán ni se confundirán, mundo sin fin ".
Compare Jeremias 31:3. Además, el lenguaje utilizado en el pasaje que tenemos ante nosotros es tal que no podría aplicarse adecuadamente a nada más que a la justicia que el Mesías introduciría. No podía usarse en referencia a la prosperidad temporal de los judíos al regresar a la tierra santa, ni a la justicia que la nación había tenido en otros tiempos. El significado justo y correcto del término es que sería "eterno", lo que "perduraría para siempre" - עלמים צדק tsedeq ‛olâmı̂ym. Colocaría la justicia sobre una base permanente y duradera; introduce lo que perduraría a través de todos los cambios, y existiría cuando los cielos ya no existieran. En el plan en sí no habría cambio; en la justicia que alguien poseería bajo ese sistema habría una duración perpetua, existiría por siempre y para siempre. Esta es la naturaleza de esa justicia por la cual los hombres ahora están justificados; esto es lo que realmente poseen todos los interesados en el esquema de la redención. La "forma" en que se introduciría esta "justicia eterna" no se establece aquí, pero está reservada para futuras revelaciones. Probablemente, todo lo que las palabras transmitirían a Daniel sería, que habría algún método revelado por el cual los hombres se volverían justos, y que esto no sería temporal o cambiante, sino que sería permanente y eterno. No es inapropiado que "nosotros" lo entendamos, como se explica en las revelaciones posteriores en el Nuevo Testamento, en cuanto al método por el cual los pecadores son justificados ante Dios.
Y para sellar la visión y la profecía - Margen, como en el hebreo, "profeta". El significado evidente, sin embargo, aquí es "profecía". La palabra sello se encuentra, como ya se explicó, en la primera parte del versículo: "para sellar los pecados". La palabra "visión" (por su significado, vea las notas en Isaías 1:1) no necesita entenderse como que se refiere particularmente a las visiones vistas por Daniel, sino que debe entenderse, como la palabra "profecía" o " profeta "aquí, en un sentido general, como denotando todas las visiones vistas por los profetas, la serie de visiones relacionadas con el futuro, que se les había dado a conocer a los profetas. La idea parece ser que en ese momento estarían todos "sellados", en el sentido de que estarían cerrados o encerrados, ya no abrirían asuntos, pero que el cumplimiento los cerraría para siempre. Hasta ese momento estarían abiertos a penales y estudio; entonces se cerrarían como un volumen sellado que no se lee, pero que contiene materia oculta a la vista.
Compare las notas en Isaías 8:16: “Ate el testimonio; sellar la ley entre mis discípulos ". Ver también Daniel 8:26; Daniel 12:4. En Isaías Isaías 8:16 el significado es que la profecía fue completa, y se dio la dirección de atarla, o enrollarla como un volumen, y sellarla. En Daniel 8:26, el significado es, sellar la profecía, o hacer un registro permanente de la misma, que cuando se cumpla, el evento puede compararse con la profecía, y se puede ver que el corresponde con el otro. En el pasaje que tenemos ante nosotros, Gesenius ("Léxico") lo traduce como "completar, terminar", lo que significa que las profecías se cumplirían. Hengstenberg supone que significa que "tan pronto como se lleva a cabo el cumplimiento, la profecía, aunque conserva, en otros aspectos, su gran importancia, llega al final de su destino, en la medida en que la visión de los creyentes, quienes se mantienen La necesidad de consuelo y aliento ya no se dirige a ella, a la prosperidad futura, sino a lo que ha aparecido ".
Lengerke supone que significa confirmar, corroborar, ratificar: bekraftigen, bestatigen; es decir, "la justicia eterna será dada a los piadosos, y las predicciones de los profetas serán confirmadas y cumplidas". Sellar, dice él, también tiene la idea de confirmar, ya que el contenido de una escritura está asegurado o rápido por un sello. Después de todo, tal vez, la idea aquí es la de "hacer rápido", como lo hace un candado o sello, ya que, como es bien sabido, los antiguos a menudo usaban un sello donde un candado está con nosotros; y el sentido puede ser que, como un sello o candado hecho rápido y seguro el contenido de una escritura o un libro, entonces el evento, cuando se cumplió la profecía, lo haría "rápido" y "seguro". Sería, por así decirlo, encerrarlo o sellarlo, para siempre. Determinaría todo lo que parecía ser indeterminado al respecto; resolver todo lo que parecía ser indefinido y dejarlo sin saber qué significaba. Según esta interpretación, el significado sería que las profecías serían selladas o resueltas por la venida del Mesías. Las profecías terminaron sobre él (compárese Apocalipsis 19:1); ellos encontrarían su realización en él; se completarían en él, y luego podrían considerarse como cerrados y consumados, como un libro que está completamente escrito y sellado. Todas las profecías, y todas las visiones, tenían una referencia más o menos directa a la venida del Mesías, y cuando él apareciera podrían considerarse completas. El espíritu de profecía cesaría, y los hechos confirmarían y sellarían todo lo que había sido escrito.
Y para ungir al Santísimo - Ha habido una gran variedad en la interpretación de esta expresión. La palabra traducida como "ungir" - משׁח m e shocha - infinitivo desde משׁח mâshach (de la palabra Mesías, Daniel 9:25), significa, apropiadamente, golpear o pasar la mano sobre cualquier cosa; extenderse con cualquier cosa, untar, pintar, ungir. Se usa comúnmente con referencia a un rito sagrado, para ungir, o consagrar por unción, o ungir a cualquier oficio o uso; como, e. g., un sacerdote, Éxodo 28:41; Éxodo 40:15; un profeta, 1 Reyes 19:16; Isaías 61:1; un rey,
La frase, "el Santísimo" (קדשׁים קדשׁ qôdesh qādāshı̂ym) ha sido interpretada de manera muy diversa. Algunos han entendido que se aplica literalmente al lugar más sagrado: el lugar santísimo, en el templo; por otros a todo el templo, considerado como santo; por otros a Jerusalén en general como un lugar sagrado; y por otros, como Hengstenberg, a la iglesia cristiana como "un" lugar sagrado. Se supone que, según algunos, lo que aquí se menciona ha sido la consagración del lugar santísimo después de la reconstrucción del templo; por otros la consagración de todo el templo; por otros la consagración del templo y la ciudad por la presencia del Mesías, y por otros la consagración de la iglesia cristiana, por su presencia. La frase propiamente significa "santo de los santos", o santísimo. Se aplica a menudo en las Escrituras al "santuario interior", o la porción del tabernáculo y el templo que contiene el arca del pacto, las dos tablas de piedra, etc.
Vea las notas en Mateo 21:12. La frase aparece en los siguientes lugares en la Escritura: Éxodo 26:33; Éxodo 29:37; Éxodo 30:29, Éxodo 30:36; Éxodo 40:1; Levítico 2:3, Levítico 2:1, "et al." - en total, en unos veintiocho lugares. Vea la "Concordancia hebrea del inglés". No se limita necesariamente al santuario interior del templo, sino que se puede aplicar a toda la casa, o a cualquier cosa que se haya consagrado a Dios de una manera peculiarmente sagrada. En un sentido amplio, posiblemente podría aplicarse a Jerusalén, aunque no estoy al tanto de que alguna vez ocurra en este sentido en las Escrituras, y en un sentido figurado podría aplicarse indudablemente, como supone Hengstenberg, a la iglesia cristiana, aunque Es cierto que no se utiliza en otro lugar. Con respecto al significado de la expresión, una importante y difícil, como lo admiten todos, hay cinco opiniones principales que conviene tener en cuenta. La verdad se encontrará en uno de ellos.
(1) Que se refiere a la consagración por aceite o unción del templo, que sería reconstruida después del cautiverio, por Zorobabel y Josué. Esta fue la opinión de Michaelis y Jahn. Pero a esta opinión hay objeciones insuperables:
(a) Que, de acuerdo con la tradición uniforme de los judíos, el aceite sagrado faltaba en el segundo templo. En el caso del primer templo podría haber habido una unción literal, aunque no hay evidencia de eso, como lo fue de la unción de los vasos del tabernáculo, Éxodo 30:22, etc. Pero en el segundo templo hay todas las pruebas de que puede haber, que no hubo unción literal.
(b) El "tiempo" aquí mencionado es una objeción fatal a esta opinión. El período es de setenta semanas de años, o cuatrocientos noventa años. Esto no se puede dudar (ver las notas en la primera parte del versículo) para ser el período al que se hace referencia; pero es absurdo suponer que la consagración del nuevo templo se aplazaría por tanto tiempo, y no hay la menor evidencia de que lo fuera. Esta opinión, por lo tanto, no puede ser entretenida.
(2) La segunda opinión es que se refiere a la re-consagración y limpieza del templo después de las abominaciones de Antiochus Epiphanes. Vea las notas en Daniel 8:14. Pero esta opinión está sujeta sustancialmente a las mismas objeciones que la otra. La limpieza del templo, o del santuario, como se dice en Daniel 8:14, "no" ocurrió cuatrocientos noventa años después de la orden de reconstruir el templo Daniel 9:25 , pero en un período mucho más temprano. Por ningún arte de construcción, si el período aquí mencionado es de cuatrocientos noventa años, se puede hacer que se aplique a la re-dedicación del templo después de que Antíoco lo había contaminado.
(3) Otros han supuesto que esto se refiere al Mesías mismo, y que el significado es que él, que era el más santo, sería consagrado o ungido como el Mesías. Es probable, como lo ha demostrado Hengstenberg ("Cristo" ii. 321, 322), que los traductores griegos así lo entendieron, pero es una objeción suficiente a esto que la frase, aunque aparece muchas veces en las Escrituras, nunca es aplicado a "personas", a menos que sea una instancia. Su aplicación uniforme y adecuada es a "cosas" o "lugares", y es indudable que debe entenderse en este lugar.
(4) Hengstenberg supone (pp. 325-328) que se refiere a la iglesia cristiana como "un" lugar santo, o "el Nuevo Templo del Señor", "la Iglesia del Nuevo Pacto", consagrada y provista de Los dones del Espíritu. Pero es una refutación suficiente de esta opinión que la frase no se usa en ningún otro lado; que tiene en el Antiguo Testamento un significado establecido que se refiere al tabernáculo o al templo; que en ninguna parte se emplea para denotar una colección de "personas", más que una persona individual, una idea que el propio Hengstenberg rechaza expresamente (p. 322); y que no hay un sentido apropiado en el que se pueda decir que la iglesia cristiana está "ungida". Indudablemente, debe entenderse que el lenguaje se refiere a algún "lugar" que debía consagrarse de esta manera, y el uso uniforme del hebreo llevaría a suponer que hay referencia, en cierto sentido, al templo en Jerusalén.
(5) Por lo tanto, me parece que la interpretación obvia y justa es referirlo al templo, como el lugar santo de Dios; su peculiar morada en la tierra. Hablando de manera estricta y adecuada, la frase se aplicaría a la habitación interior del templo: el santuario propiamente dicho (véanse las notas en Hebreos 9:2); pero podría aplicarse a todo el templo como consagrado al servicio de Dios. Si se le pregunta, entonces, a qué unción o consagración se hace referencia aquí, la respuesta, como me parece a mí, no es que fuera a ser separada de nuevo o dedicada; no es que literalmente fuera ungido con el aceite de consagración, sino que debía ser consagrado en el más alto y mejor sentido por la presencia del Mesías, que por su venida habría una consagración más alta y solemne del templo para el verdadero propósito para el cual fue erigido de lo que había ocurrido en cualquier momento. Fue criado como un lugar sagrado; se volvería eminentemente santo por la presencia de aquel que vendría como el ungido de Dios, y su llegada a él cumpliría el propósito para el cual fue erigido, y con referencia a lo cual todos los ritos observados allí habían sido ordenados, y luego Una vez realizado este trabajo, el templo y todos los ritos relacionados con él desaparecerían.
En confirmación de este punto de vista, puede observarse que hay repetidas alusiones a la venida del Mesías al segundo templo, criado después del regreso del cautiverio, como lo que daría un carácter sagrado peculiar al templo, y que haz que supere en gloria todo su antiguo esplendor. Entonces, en Hageo 2:7, Hageo 2:9: “Y sacudiré a todas las naciones, y el deseo de todas las naciones vendrá: y llenaré esta casa de gloria, dice el Señor de Hospedadores. - La gloria de esta última casa será mayor que la de la primera, dice el Señor de los ejércitos: y en este lugar daré paz, dice el Señor de los ejércitos ". Entonces Malaquías 3:1: “El Señor, a quien buscáis, vendrá repentinamente a su templo, incluso el mensajero del pacto en el que os deleitaréis: he aquí, él vendrá, dice el Señor de los ejércitos. ¿Pero quién puede soportar el día de su venida? ¿Y quién se parará cuando él aparezca? porque es como el fuego de un refinador, y como el jabón de los fullers ", etc.
Compare Mateo 12:6: "Pero yo os digo que en este lugar hay uno más grande que el templo". Usando la palabra "unción", por lo tanto, como denotando consagrar, santificar, apartar para un uso sagrado, y la frase "santo de los santos" para designar el templo como tal, me parece más probable que la referencia aquí está la consagración más alta que se podría hacer del templo en la estimación de un hebreo, o, de hecho, la presencia del Mesías, como dar un carácter sagrado a ese edificio que nada más dio o pudo dar, y, por lo tanto , como cumplir con toda la fuerza adecuada del lenguaje utilizado aquí. Suponiendo que fue diseñado para que haya una referencia a este evento, este sería un lenguaje que no hubiera sido empleado de manera no natural por un profeta hebreo. Y si es así, esto puede considerarse como el significado probable del pasaje. En este sentido, el templo que iba a ser criado nuevamente, y sobre el cual Daniel se sentía tan solícito, recibiría su consagración más alta y verdadera, en conexión con un evento que traería la justicia eterna y sellará la visión y la profecía.
(D) Simultáneamente con este evento, como resultado de esto, debemos anticipar tal difusión de verdad y rectitud, y tal reinado de los santos en la tierra, como se simbolizaría adecuadamente con la venida del Hijo del hombre. al antiguo de los días para recibir el reino, Daniel 7:13. Como se muestra en la interpretación de esos versículos, esto no implica necesariamente que habría una aparición visible del Hijo del hombre, o cualquier reinado personal (ver la nota en estos versículos), pero habría una reestructuración de los reino para el Hijo del hombre y para los santos, como estaría debidamente simbolizado por tal representación. Es decir, habría grandes cambios; habría un rápido progreso de la verdad; habría una extensión del evangelio; habría un cambio en los gobiernos del mundo, de modo que el poder pasaría a manos de los justos, y de hecho gobernarían. A partir de ese momento, los "santos" recibirían el reino, y los asuntos del mundo tendrían una nueva base. A partir de ese período podría decirse que comenzaría el reinado de los santos; es decir, habría tales cambios a este respecto que constituirían una época en la historia del mundo, el comienzo apropiado del reinado de los santos en la tierra, el establecimiento del dominio nuevo y final en el mundo. Si se produjeran tales cambios, tal progreso marcado, tales facilidades para la difusión de la verdad, tales nuevos métodos de propagación, y el éxito tan cierto que lo acompañaría, toda oposición se daría por vencida y cesaría la persecución, lo que constituiría adecuadamente una época o era en la historia del mundo, que estaría relacionada con la conversión del mundo a Dios, esto cumpliría con la interpretación de esta profecía; Si esto ocurriera, todo habría tenido lugar y se podría demostrar que está implícito en la visión.
(E) Debemos esperar un reino de justicia en la tierra. Sobre el carácter de lo que debemos esperar de las palabras de la profecía, vea las notas en Daniel 7:14. La profecía nos autoriza a anticipar un momento en que habrá una prevalencia general de la verdadera religión; cuando el poder en el mundo esté en manos de hombres buenos, de hombres que temen a Dios; cuando las leyes divinas serán obedecidas, siendo reconocidas como las leyes que deben controlar a los hombres; cuando las instituciones civiles del mundo estarán impregnadas de religión y moldeadas por ella; cuando no haya impedimento para el libre ejercicio de la religión, y cuando, de hecho, el poder reinante en la tierra sea el reino que el Mesías establecerá. No hay nada más seguro en el futuro que ese período, y para eso todas las cosas tienden. Tal período cumpliría todo lo que está bastante implícito en esta maravillosa profecía, y hacia esa fe y esperanza debe esperar con calma y confianza. Para que los que aman a su Dios y su raza deben trabajar y orar; y por la certeza cierta de que tal período vendrá, deberíamos ser alentados en medio de toda la oscuridad moral que existe en el mundo, y en todo lo que ahora nos desalienta en nuestros esfuerzos por hacer el bien.