Daniel 9:24

Setenta semanas están determinadas sobre tu pueblo y sobre tu santa ciudad, para terminar la prevaricación, y poner fin a los pecados, y expiar la iniquidad, y traer la justicia eterna, y sellar la visión y la profecía, y para ungir al Santísimo.

Setenta semanas están determinadas sobre tu pueblo y sobre tu santa ciudad, "setenta semanas", es decir, de años; literalmente, 70 sietes; 70 heptads o hebdomads; 490 años; expresado en una forma de 'definición oculta' (Hengstenberg), una forma habitual con los profetas. El cautiverio babilónico es un punto de inflexión en la historia del reino de Dios. Terminó la teocracia libre del Antiguo Testamento.

Hasta ese momento, Israel, aunque a veces oprimido, era, por regla general, libre. Desde el cautiverio babilónico, la teocracia nunca recuperó su plena libertad hasta que Roma la suspendió por completo: y este período de sujeción de Israel a los gentiles continuará hasta el milenio ( Apocalipsis 20:1 ), cuando Israel será restaurado como cabeza de la teocracia del Nuevo Testamento, que abarcará toda la tierra. La teocracia libre cesó en el año primero de Nabucodonosor y cuarto de Joacim: el año del mundo 3338, punto en que comienzan los 70 años del cautiverio.

Hasta ahora, Israel tenía derecho, si era subyugado por un rey extranjero, a sacudirse el yugo, como si fuera ilegal, en la primera oportunidad ( Jueces 4:1 ; Jueces 5:1 ; 2 Reyes 18:7 ), "El Señor estaba con él (Ezequías), y prosperó dondequiera que salía; y se rebeló contra el rey de Asiria, y no le sirvió").

Pero los profetas ( Jeremias 27:9 ) declararon que era la voluntad de Dios que se sometieran a Babilonia: "A las naciones que sometan su cerviz al yugo del rey de Babilonia, y le sirvan, ésas dejaré que permanezcan en su su propia tierra, dice Jehová, y la labrarán, y habitarán en ella”. Por lo tanto, todo esfuerzo de rebelión de Joacim, Jeconías y Sedequías fue en vano.

El período de los tiempos del mundo y de la depresión de Israel, desde el cautiverio de Babilonia hasta el milenio, aunque más abundante en aflicciones (por ejemplo, las dos destrucciones de Jerusalén, la persecución de Antíoco y las que sufrieron los cristianos), contiene todo lo que fue bueno en los anteriores, resumido en Cristo, pero de un modo visible sólo al ojo de la fe. Puesto que vino como siervo, escogió para su aparición el período más oscuro de todos en cuanto al estado temporal de su pueblo.

Siempre se han estado utilizando nuevos perseguidores, cuyo fin es la destrucción, y así será con el último enemigo, el Anticristo. Así como la época davídica es el punto de mayor gloria del pueblo del pacto, así el cautiverio es el de su más baja humillación.

En consecuencia, los sufrimientos del pueblo se reflejan en la imagen del Mesías sufriente. Ya no se le representa como el Rey teocrático, el Antitipo de David, sino como el Siervo de Dios e Hijo del hombre; siendo al mismo tiempo la cruz el camino a la gloria (cf. Daniel 9:1 con Daniel 2:34-27 ; Daniel 2:44 , y Daniel 12:7); En los capítulos segundo y séptimo no se menciona la primera venida de Cristo (excepto que Su humildad en su primera venida está implícita en el hecho de que su reino, que finalmente, después de romper la imagen, se convirtió en una montaña que llenaba toda la tierra, fue al principio pero una "piedra", posiblemente yaciendo abandonada en la tierra); porque el objeto de Daniel era profetizar a su nación en cuanto a todo el período desde la destrucción hasta el restablecimiento de Israel; pero este noveno capítulo predice minuciosamente la primera venida de Cristo y sus efectos en el pueblo del pacto.

Las 70 semanas datan de 13 años antes de la reconstrucción de Jerusalén; porque entonces comenzó el restablecimiento de la teocracia, es decir, al regreso de Esdras a Jerusalén, 457 a. C. Así que los 70 años de cautiverio de Jeremías comienzan en 606 a. C, 18 años antes de la destrucción de Jerusalén; porque entonces Judá dejó de existir como una teocracia independiente, habiendo caído bajo el dominio de Babilonia. Dos períodos están marcados en Esdras:

(1) El regreso del cautiverio bajo Jesúa y Zorobabel, y la reconstrucción del templo, que fue la primera preocupación de la nación teocrática.

(2) El regreso de Esdras (que era considerado por los judíos como un segundo Moisés) de Persia a Jerusalén, la restauración de la ciudad, la nacionalidad y la ley, Artajerjes, en el séptimo año de su reinado, le dio la comisión que prácticamente incluía el permiso para reconstruir la ciudad.

Este decreto fue luego confirmado y llevado a cabo por Nehemías en el año veinte ( Esdras 9:9 ; Esdras 7:11 , etc.); ( Daniel 9:25 ), "desde la salida de la orden para edificar Jerusalén", prueba que se refiere al segundo de los dos períodos. Las palabras en ( Daniel 9:24 ) no son 'determinadas sobre la santa ciudad', sino "sobre tu pueblo y tu santa ciudad"; por lo tanto, la restauración de la política nacional de la religión y la ley (la obra interior, realizada por el sacerdote Esdras), y la reconstrucción de las casas y los muros (la obra exterior de Nehemías, el gobernador) están incluidas en (Daniel 9:25 , "desde la salida de la orden para restaurar y edificar a Jerusalén.

"Jerusalén" representa tanto la ciudad, el cuerpo, como la congregación, el alma del estado. Compare ( Salmo 46:1 ; Salmo 48:1 ; Salmo 87:1 ) . El punto de partida de las 70 semanas data de 81 años después de que Daniel recibió la profecía: el objeto no era fijar para él definitivamente el tiempo, sino para la Iglesia: la profecía le enseñó que la redención mesiánica, que él creía cercana, estaba separada de él por lo menos medio milenio.

La expectativa se mantuvo suficientemente viva por la concepción general de la época; no sólo los judíos, sino muchos gentiles, esperaban que algún gran Señor de la tierra brotara de Judas en ese mismo momento (Tácito, 'Historias', Daniel 9:13 ; Suetonio, 'Vespasiano', 4:) La colocación de Esdras de Daniel en el canon inmediatamente anterior a su propio libro y al de Nehemías, quizás se debió a su sentimiento de que él mismo provocó el comienzo del cumplimiento de la profecía ( Daniel 9:1 ) (Auberlen).

Determinado: literalmente, cortado, es decir, de todo el curso del tiempo, para que Dios trate de una manera particular con Jerusalén.

Tu... tu. En su oración, Daniel había hablado a menudo de Israel como "tu pueblo, tu santa ciudad"; pero Gabriel, en respuesta, habla de ellos como el pueblo y la ciudad de Daniel ("tu ... tu"), insinuando así Dios que hasta que el Mesías trajera la "justicia eterna", Él no podría poseerlos completamente como suyos ( Tregelles).

Compare ( Éxodo 32:7 ). Más bien, como Dios desea consolar a Daniel ya los judíos piadosos, lo que significa "tu... tu" es 'el pueblo por el cual estás tan ansioso orando'; tal peso le da Dios a las intercesiones de los justos ( Santiago 5:16 , "La oración eficaz y ferviente del justo puede mucho").

Terminar la transgresión, literalmente, callar; quitar de la vista de Dios, es decir, abolir ( Salmo 51:9, "Esconde tu rostro de mis pecados, y borra todas mis iniquidades") [ lªkalee' ( H3607 ), de kaala' ( H3607 ), cerrar ] (Lengkerke). Buxtorf lo toma, como margen, 'restringir' o 'prevenir la transgresión'. Otros (Gesenius) toman la palabra de [kaalaah] para consumar, 'hasta que la transgresión del pueblo sea consumada'. La versión en inglés es mejor. Del pecado de Israel, el profeta pasa al pecado más extendido de la humanidad, que el Mesías vino a eliminar. El exilio de 70 años fue un castigo, pero no una expiación, por el pecado del pueblo: esto vendría sólo después de 70 semanas proféticas a través del Mesías.

Haga un final de, [ chateem ( H2856 )]. La lectura del texto común hebreo, 'sellar', es decir, esconder fuera de la vista (de la costumbre de sellar cosas para ocultarlas, cf. Job 9:7 ), está mejor respaldada. La versión en inglés sigue la lectura marginal [haateem, de taamam ( H8552 ), terminar o completar].

Hacer reconciliación por, literalmente, cubrir, cubrir [como con brea, ( Génesis 6:14 , kaapar ( H3722 )]. Compare Salmo 32:1 ).

Y para traer justicia eterna, es decir, la restauración del estado normal entre Dios y el hombre ( Jeremias 23:5 ); para continuar eternamente ( Hebreos 9:12 ; Apocalipsis 14:6 ).

Para sellar la visión y la profecía, literalmente, profeta. Dar el sello de confirmación al profeta y su visión, por el cumplimiento.

Y para ungir al Santísimo, principalmente, "ungir", o consagrar después de su contaminación por Antíoco, "el lugar Santísimo": pero principalmente Mesías, el antitipo del lugar Santísimo, siendo su cuerpo "el templo", “el santuario, y el verdadero tabernáculo, que levantó el Señor, y no el hombre” ( Hebreos 8:2 ; Juan 2:19 ).

El propiciatorio en el templo (la misma palabra griega [ hilasteerion ( G2435 )] expresa el propiciatorio y la propiciación, Romanos 3:25 ), que los judíos esperaban en la restauración de Babilonia, tendrá su verdadera realización solo en el Mesías ( “A quien Dios puso como propiciación por medio de la fe en su sangre, para manifestar justicia para el perdón de los pecados pasados, mediante la paciencia de Dios”).

Porque sólo cuando el pecado es "terminado", la presencia de Dios puede manifestarse perfectamente como nuestro Padre y Dios reconciliados. En cuanto a "ungir", ( cf. Éxodo 40:9 ; Éxodo 40:34 ). El Mesías fue ungido con el Espíritu Santo ( Hechos 4:27 ; Hechos 10:38 ).

Entonces, de ahora en adelante, Dios-Mesías "ungirá" o consagrará con su presencia el lugar santo en Jerusalén después de su contaminación por el Anticristo, del cual la fiesta de dedicación después de la contaminación por Antíoco fue un tipo ( Jeremias 3:16 ; Ezequiel 37:27-26 ).